Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Санедрин 34b — Талмуд с русским переводом
Однако, сказал Рав Папа, примером одного основания, вытекающего из двух стихов, является следующая барайта: «Поскольку сказано  [Шмот, 29] „Всё, что…
Оригинальный текст Санедрин 34b
אלא, אמר רב פפא,
דוגמא לטעם אחד היוצא משני מקראות הוא
כדתניא, רבי יוסי הגלילי אומר: מתוך שנאמר
[
שמות כט
]
"כל הנגע במזבח יקדש",
אפילו פסול, יקדש, ולא ירד,
שומע אני
שהמזבח מקדש
בין ראוי בין שאינו ראוי,
כגון שאור ודבש, או צבי, או חולין, שאינם ראויים להקרבה כלל -
תלמוד לומר
[
שמות כט
]
"כבשים". מה כבשים ראויין
-
אף כל ראוי.
רבי עקיבא אומר
: [
שמות כט
]
"עולה", מה עולה ראויה
-
אף כל ראוי.
ותרוייהו מאי קא ממעטו
-
פסולי
שלא נראו להרבה מעולם.
מר מייתי לה,
לומד זאת
מ"כבשים", ומר
לומד זאת
מייתי לה מ"עולה".
-
אך דוחה הגמרא שהם נחלקו בדין, ואין זה טעם אחד:
והאמר רב אדא בר אהבה: עולת העוף פסולה איכא בינייהו. מאן דמייתי לה
הלומד
מ"כבשים", כבשים
-
אין. אבל עולת העוף
-
לא. ומאן דמייתי לה מ"עולה"
-
אפילו עולת העוף נמי!
אלא, אמר רב אשי,
דוגמא לטעם אחד היוצא משני מקראות הוא
כדתניא
:
נאמר לגבי שוחט קדשים חוץ לעזרה, [
ויקרא יז
]
"דם יחשב לאיש ההוא, דם שפך"
-
לרבות את הזורק
דם קדשים בחוץ שהוא חייב כרת כמו השוחט קדשים בחוץ,
דברי רבי ישמעאל.
רבי עקיבא אומר
: [
ויקרא יז
] נאמר לגבי מעלה קדשים בחוץ
"או זבח"
-
לרבות את הזורק.
ותרוייהו מאי קא מרבו
-
זריקה
של דם קדשים בחוץ, לומר שחייב עליה כרת.
מר מייתי לה,
לומד זאת,
מ"דם יחשב", ומר מייתי לה מ"או זבח".
ותמהה הגמרא שאין זה טעם אחד:
והאמר רבי אבהו: שחט וזרק
בחוץ בשגגה בהעלם אחד,
איכא בינייהו: לדברי רבי ישמעאל
הלומד זורק בחוץ מריבוי הכתוב לגבי שוחט קדשים בחוץ,
אינו חייב אלא
חטאת
אחת.
ואילו
לדברי רבי עקיבא,
הלומד זורק בחוץ מריבוי הכתוב לגבי מעלה קדשים בחוץ,
חייב שתים,
כדין שוחט ומעלה קדשים בחוץ, שחייב שתי חטאות כיון שיש בהן שתי כריתות.
ומתרצת הגמרא:
הא איתמר עלה, אמר אביי: אף לדברי רבי עקיבא נמי,
הלומד זורק מהכתוב לגבי מעלה,
אינו חייב
השוחט וזורק בחוץ
אלא
חטאת
אחת,
על אף שיש כאן שתי כריתות, כיון שאין עליהן אלא אזהרה אחת. לפי שהאזהרה נאמרה רק לגבי המעלה קדשים בחוץ, ואילו השוחט והזורק נלמדים גם הם מהאזהרה הזאת,
דאמר קרא
[
דברים יב
]
"שם תעלה עולותיך, ושם תעשה"
-
ערבינהו רחמנא לכולהו עשיות,
שכאן הקישה התורה את השוחט והזורק בחוץ לאיסור אזהרה של מעלה בחוץ, כי רק במעלה בחוץ נאמרה אזהרה, וכיון שכולם אזהרה אחת הם, לא חייבים עלהם אלא חטאת אחת.
שנינו במשנה:
דיני ממונות דנין ביום ובלילה.
(סימן: משפ"ט מענ"ה מט"ה).
ודנה הגמרא:
מנהני מילי?
אמר רבי חייא בר פפא: דאמר קרא
[
שמות יח
]
"ושפטו את העם בכל עת".
ומקשה הגמרא:
אי הכי, תחלת דין נמי
תהא בלילה!?
כדרבא, דרבא רמי,
הקשה שיש סתירה, לכאורה, בדברי הכתוב:
כתיב "ושפטו את העם בכל עת",
בין ביום ובין בלילה.
ו
מאידך
כתיב
[
דברים כא
]
"והיה ביום הנחילו את בניו",
ומשמע שמשפט הנחלות, שהם דיני ממונות, צריך להיות דוקא ביום
הא כיצד?
יום
-
לתחלת דין, לילה
-
לגמר דין,
כי הפסוק "ושפטו את העם בכל עת" מתייחס בעיקר לגמר הדין, שהוא עיקר המשפט, ואמר הכתוב שהוא בכל עת, אפילו בלילה.
ואומרת הגמרא:
מתניתין,
הסוברת שגמר דין יכול להיות בלילה, היא
דלא כרבי מאיר.
דתניא, היה רבי מאיר אומר: מה תלמוד לומר
[
דברים כא
]
"על פיהם יהיה כל ריב
בין אנשים בדיני ממונות
וכל נגע". וכי מה ענין ריבים אצל נגעים?
אלא, מקיש
הכתוב
ריבים לנגעים,
ללמדנו:
מה נגעים
אינם נראים לכהן אלא
ביום, דכתיב
[
ויקרא יג
]
"וביום הראות בו"
-
אף ריבים
אין דנים אותם אלא
ביום.
ו"ריבים" כוללים גם את גמר הדין, וגילה ההיקש שגם גמר דין אינו נעשה אלא ביום, לדברי רבי מאיר.
ומה נגעים שלא ב
כהנים
סומין
-
דכתיב
[
ויקרא יג
]
"לכל מראה עיני הכהן"
-
אף ריבים שלא ב
דיינים
סומין.
ומקיש
הכתוב גם
נגעים לריבים,
ללמדנו:
מה ריבים שלא ב
דיינים
קרובים
לנידון -
אף נגעים שלא ב
כהנים
קרובים,
למנוגע.
שמא תאמר,
אי מה ריבים בשלשה
דיינים -
אף נגעים בשלשה
כהנים
. ודין הוא: ממונו
של אדם נידון
בשלשה, גופו, לא כל שכן?
תלמוד לומר
[
ויקרא יג
]
"והובא אל אהרן הכהן או אל אחד". וגומר. הא למדת, שאפילו כהן אחד רואה את הנגעים.
ההוא סמיא,
דיין סומא,
דהוה בשבבותיה
שגר בשכנות
דרבי יוחנן, דהוה דאין דינא, ולא אמר ליה רבי יוחנן ולא מידי.
ותמהה הגמרא:
היכי עביד הכי?
איך עשה כך רבי יוחנן, ששתק על כך?
והא אמר רבי יוחנן: הלכה כסתם משנה.
ותנן: כל הכשר לדון כשר להעיד, ויש שכשר להעיד ואין כשר לדון. ואמר רבי יוחנן
על המשנה הזאת, שהיא באה
לאתויי סומא באחת מעיניו,
שגם הוא פסול לדון, מחמת ההיקש של ריבים לנגעים, וכדברי רבי מאיר. וכיון שמשנה זאת נישנית בלי חולק, הלכה כמותה, ואם כן, מדוע שתק רבי יוחנן לדיין הסומא שגר בשכנותו!?
ומתרצת הגמרא:
רבי יוחנן סתמא אחריתא אשכח
: הוא מצא את משנתנו, שגם היא נשנית בלי חולק, האומרת
דיני ממונות דנין ביום וגומרין בלילה,
והיא דלא כרבי מאיר, ואינה סוברת את היקש של ריבים לנגעים.
ותמהה הגמרא:
מאי אולמיה
במה עדיף כוחה
דהאי סתמא מהאי סתמא?
ומתרצת:
אי בעית אימא: סתמא דרבים,
משנתנו המכריעה כחכמים, שהם רבים,
עדיף
לפסוק על פיה.
ואי בעית אימא: משום דקתני לה,
שאת משנתנו שנה רבי כאן, במסכת סנהדרין,
גבי הלכתא דדינא.
שכאן הוא עיקר המקום להשמיע את ההלכה. ואילו המשנה של כל הכשר לדון כשר להעיד שנה רבי במסכת נדה, בין שאר כללים דומים [כמו "כל שחייב בראשית הגז חייב במתנות, ויש שחייב במתנות ואין חייב בראשית הגז"]. ולכן הכריע רבי יוחנן כסתמא דמשנתנו.
ועתה באה הגמרא לדון בדברי רבי מאיר:
ורבי מאיר, האי "ושפטו את העם בכל עת",
שמשמע כי אפשר לדון גם בלילה,
מאי דריש ביה?
-
אמר רבא: לאיתויי יום המעונן,
לומר, שאף על פי שהוא אינו ראוי לראיית נגעים, ראוי הוא לדון בו, על אף שהוקשו ריבים לנגעים.
דתנן: אין רואין את הנגעים שחרית,
מוקדם בבוקר,
ובין הערבים,
שאין אור היום חזק אז,
ולא בתוך הבית, ולא ביום המעונן, מפני ש
מחמת חולשת האור,
מראית
נגע
כהה נראית עזה,
ויבואו לטמא את הנגוע שלא כדין.
ו
כמו כן
לא
רואים נגעים
בצהרים
-
מפני ש
אור החמה חזק ביותר ומבלבל את הראיה, עד שמראית נגע
עזה נראית כהה,
ויבואו לטהר שלא כדין את הנגוע הטמא.
ועוד דנה הגמרא בדברי רבי מאיר:
ורבי מאיר, האי "ביום הנחילו את בניו", מאי עביד ליה?
מדוע הוצרך הכתוב לומר זאת, והרי לפיו למדנו זאת מהיקש ריבים לנגעים.
ההוא
קרא
מיבעי ליה לכדתני רבה בר חנינא קמיה דרב נחמן
:
"והיה ביום הנחילו את בניו", מלמד הכתוב
כי רק
ביום אתה מפיל נחלות, ואי אתה מפיל נחלות בלילה.
אמר ליה אביי: אלא מעתה, דשכיב ביממא ירתון ליה בניה,
רק מי שמת ביום יורשים אותו בניו, ואילו
מאן דשכיב בליליא, לא ירתון ליה בניה!?
הרי לפי הדרש הזה של הפסוק, צריך לומר כי רק מי שמת ביום מוריש נכסיו לבניו, ומי שמת בלילה לא יוריש!?
דלמא "דין נחלות" קא אמרת,
שמא התכוונת לומר כך, שאין דנים את דין הנחלות אלא ביום, כשאר דיני ממונות?
ומנלן שחלוקת נחלות דינה הוא כדיני ממונות?
דתניא
: בסוף פרשת נחלות נאמר,
"והיתה לבני ישראל לחוקת משפט". אורעה
[נסתיימה]
כל הפרשה כולה, להיות דין.
למדנו מכאן, שההנחלה צריכה להיות על ידי שלשה, כמו דין.
וכן למדנו מכאן לכל דיני ממונות, להיות דנים תחילתן ביום, כדין נחלות, שנאמר בהן "והיה ביום הנחילו את בניו".
וכדרב יהודה.
דאמר רב יהודה: שלשה שנכנסו לבקר
את החולה. רצו, כותבין
את העדות כפי ששמעו מפי החולה היאך הוא מנחיל את נכסיו.
רצו, עושין דין.
שהרי שלשה הם, ויכולים לדון ולומר, כך הדין שפלוני יטול חלק זה, ופלוני חלק זה, שדמיהם מכוונים בשוה, וכיוצא בזה.
וכותבים להם פסק דין שלא יוכלו עוד לערער אחד על חבירו.
אך אם היו
שנים, כותבין
עדות,
ואין עושין דין.
שאין בית דין פחות משלשה.
ואמר רב חסדא לא שנו אלא
כשנכנסו לבקרו
ביום.
אבל
אם נכנסו לבקרו
בלילה, אפילו שלשה,
רק
כותבין
עדות
, ואין עושין דין,
אפילו לאחר מכן, כשהאיר היום.
מאי טעמא? משום
ד
בשעת כניסתם
הוו להו עדים.
שהרי אינם יכולים לדון בלילה.
ו
למחרת כשבאו לדון, אינם יכולים לדון על פי ראייתם בלילה, כי
אין עד נעשה דיין.
אמר ליה: אין, הכי קאמינא!
שנינו במשנה:
דיני נפשות דנין ביום וכו'.
ודנה הגמרא:
מנהני מילי?
אמר רב שימי בר חייא: אמר קרא
[
במדבר כה
] לגבי החוטאים בבעל פעור,
"והוקע אותם לה' נגד השמש",
בעוד השמש מאירה.
אמר רב חסדא: מניין ל"הוקעה" שהיא תלייה?
-
דכתיב
שאמרו הגבעונים [
שמואל ב' כא
]
"והוקענום לה'
[את בני שאול]
בגבעת שאול, בחיר ה'."
Русский перевод
Однако, сказал Рав Папа,
примером одного основания, вытекающего из двух стихов, является
следующая барайта: «Поскольку сказано 
[Шмот, 29]
„Всё, что коснётся жертвенника, освятится“,
даже непригодное освятится и не будет снято с жертвенника,
я мог бы заключить,
что жертвенник освящает
как пригодное, так и непригодное,
например, закваску и мёд, или оленя, или חולин — то, что вообще непригодно для жертвоприношения, —
поэтому Писание говорит
[Шмот, 29]
„овец“. Как овцы пригодны,
так и всё пригодное.
Рабби Акива говорит:
[Шмот, 29]
„всесожжение“. Как всесожжение пригодно,
так и всё пригодное.
А что оба они исключают?
Непригодные жертвы,
которые никогда не были пригодны [для жертвоприношения].
Один выводит это
из этого,
из „овец“, а другой
выводит это
из „всесожжения“.
Однако Гемара отвергает утверждение, что это одно и то же основание: они расходятся в законе.
И разве Рав Ада бар Ахава не сказал: „Непригодное птичье всесожжение — вот в чём они расходятся. Тот, кто выводит это
из стиха
„овцы“, — овцы
да, но птичье всесожжение —
нет. А тот, кто выводит это из „всесожжения“, —
даже птичье всесожжение также!“
Однако, сказал Рав Аши,
примером одного основания, вытекающего из двух стихов, является
следующая барайта:
О том, кто режет посвящённых животных за пределами храмового двора, сказано:
[Ваикра, 17]
„Кровь вменится тому человеку, кровь пролил он“ —
это включает того, кто бросает
кровь посвящённых животных за пределами Храма, за что он подлежит карету, как и тот, кто режет посвящённое животное за пределами Храма,
таково мнение рабби Ишмаэля.
Рабби Акива говорит:
[Ваикра, 17]
О том, кто возносит посвящённые жертвы за пределами Храма, сказано
„или жертву“ —
это включает того, кто бросает кровь.
А что оба они включают?
Бросание
крови посвящённых животных за пределами Храма — чтобы сказать, что за это он подлежит карету.
Один выводит это
из одного стиха,
„кровь вменится“, а другой выводит это из „или жертву“.
Гемара возражает, что это не одно и то же основание:
а разве рабби Аво не сказал: „Если он зарезал и бросил кровь
за пределами Храма по ошибке, не осознавая произошедшего между двумя действиями,
вот в чём они расходятся: по мнению рабби Ишмаэля,
который выводит наказание за бросание крови за пределами Храма из расширения стиха о резании посвящённых животных за пределами Храма,
он подлежит не более чем
одной жертве за грех,
одной.
А
по мнению рабби Акивы,
который выводит наказание за бросание крови из расширения стиха о вознесении посвящённых жертв за пределами Храма,
он подлежит двум
жертвам за грех, как тот, кто режет и возносит посвящённых животных за пределами Храма: он подлежит двум жертвам за грех, поскольку эти действия связаны с двумя случаями карета.
Гемара отвечает:
об этом уже было сказано. Абайе сказал: „Даже по мнению рабби Акивы также
тот, кто выводит наказание за бросание крови из стиха о вознесении посвящённых жертв за пределами Храма,
не подлежит
за резание и бросание крови за пределами Храма
ничему, кроме
одной жертвы за грех,
одной,
несмотря на то что здесь есть два случая карета, поскольку за них предусмотрено только одно предупреждение. Ведь предупреждение сказано лишь в отношении вознесения посвящённых жертв за пределами Храма, тогда как резание и бросание крови также выводятся из этого же предупреждения,
как говорит стих
[Дварим, 12]
„Там вознесёшь свои всесожжения и там совершишь“ —
Милосердный объединил все виды совершения,
поскольку здесь Тора уподобила резание и бросание крови за пределами Храма запрету и предупреждению, относящимся к вознесению за пределами Храма. И поскольку предупреждение для всех них одно, за них полагается только одна жертва за грех».
В Мишне учили:
«Дела о денежных спорах судят днём и ночью».
(Знак: «мишпат, маане, матэ».)
Гемара спрашивает:
«Откуда это следует?»
Рабби Хия бар Папа сказал: „Поскольку стих говорит“
[Шмот, 18]
„И будут судить народ во всякое время“.
Гемара возражает:
«Если так, то и начало судебного разбирательства тоже
должно происходить ночью»!?
Как [объяснил] Рава: Рава сопоставил
стихи, обнаружив, по-видимому, противоречие между ними:
написано: „И будут судить народ во всякое время“,
то есть и днём, и ночью.
А
с другой стороны,
написано
[Дварим, 21]
„И будет в день, когда он будет наделять своих сыновей“,
из чего следует, что суд о наследстве, относящийся к денежным спорам, должен происходить именно днём.
Как же это понимать?
День —
для начала судебного разбирательства; ночь —
для завершения судебного разбирательства,
поскольку стих «И будут судить народ во всякое время» относится главным образом к завершению суда, являющемуся основной частью судебного разбирательства, и говорит, что оно может происходить в любое время, даже ночью.
Гемара говорит:
Мишна,
согласно которой завершение судебного разбирательства может происходить ночью,
не соответствует мнению рабби Меира.
Ибо учили в барайте: рабби Меир говорил: „Для чего Писание говорит
[Дварим, 21]
„По их словам будет всякая тяжба
между людьми по денежным делам
и всякая язва“. Какое отношение имеют тяжбы к язвам?
Но [Писание] уподобляет
судебные
тяжбы язвам,
чтобы научить нас:
Как язвы
осматриваются коэном только
днём, как сказано
[Ваикра, 13]
„И в день, когда будет видно на нём“, —
так и тяжбы
нельзя судить иначе как
днём.
Слово «тяжбы» включает также завершение судебного разбирательства; это уподобление открывает, что, согласно рабби Меиру, и завершение суда должно происходить только днём.
И как язвы не осматриваются коэнами,
коэнов
слепыми,
как сказано
[Ваикра, 13]
„При всяком виде, доступном глазам коэна“, —
так и тяжбы не рассматриваются
судьями,
слепыми.
И [Писание] уподобляет
также
язвы тяжбам,
чтобы научить нас:
как тяжбы не рассматриваются
судьями,
близкими родственниками
обвиняемого, —
так и язвы не осматриваются
коэнами,
близкими родственниками
поражённого язвой.
Можно было бы сказать:
если тяжбы рассматриваются тремя
судьями,
то и язвы осматриваются тремя
коэнами
. И это следует по каль ва-хомеру: имущество
человека рассматривается
тремя, а его тело — тем более?
Писание говорит
[Ваикра, 13]
„И приведут его к Аарону-коэну или к одному из них“ и далее. Отсюда ты учишь, что даже один коэн осматривает язвы.
Один слепец,
слепой судья,
живший по соседству
с
рабби Йохананом, судил дела, а рабби Йоханан ничего ему не сказал.
Гемара недоумевает:
«Как он мог так поступить?»
Как рабби Йоханан мог так сделать — промолчать об этом?
Ведь рабби Йоханан сказал: „Галаха соответствует анонимной Мишне“.
И учили мы в Мишне: „Всякий, кто пригоден судить, пригоден свидетельствовать, но есть тот, кто пригоден свидетельствовать, однако непригоден судить“. И рабби Йоханан сказал
об этой Мишне, что она приведена
для включения слепого на один глаз,
который также непригоден судить из-за уподобления тяжб язвам, согласно мнению рабби Меира. А поскольку эта Мишна приведена без разногласия, галаха соответствует ей. Если так, почему рабби Йоханан промолчал, когда слепой судья, живший по соседству с ним, судил дела?!
Гемара отвечает:
«Рабби Йоханан нашёл другую анонимную Мишну»:
он нашёл нашу Мишну, также приведённую без разногласия, которая говорит:
«Дела о денежных спорах судят днём, а завершают ночью»,
и она не соответствует мнению рабби Меира, поскольку не принимает уподобление тяжб язвам.
Гемара спрашивает:
«В чём превосходство
этой анонимной Мишны
над той анонимной Мишной?»
Гемара отвечает:
«Если хочешь, скажи: это анонимная Мишна большинства,
то есть наша Мишна постановляет согласно мнению мудрецов, составляющих большинство,
и потому предпочтительнее
постановить по ней.
А если хочешь, скажи: поскольку он привёл её
здесь, в трактате «Санhedрин»,
в связи с законом о суде.
Именно здесь находится основное место для сообщения этого закона. А Мишну «Всякий, кто пригоден судить, пригоден свидетельствовать» рабби привёл в трактате «Нида», среди других сходных правил [например: «Всякий, кто обязан отделять начатки шерсти, обязан отдавать священнические дары, но есть тот, кто обязан отдавать священнические дары, однако не обязан отделять начатки шерсти»]. Поэтому рабби Йоханан постановил согласно анонимной Мишне, приведённой в нашей Мишне».
Теперь Гемара разбирает слова рабби Меира:
«А рабби Меир — этот стих „И будут судить народ во всякое время“,
из которого следует, что судить можно и ночью,
что он истолковывает?» —
Рава сказал: „Чтобы включить пасмурный день,
то есть сказать, что, хотя он непригоден для осмотра язв, в этот день можно судить, несмотря на уподобление тяжб язвам.
Ибо учили мы в Мишне: „Не осматривают язвы ранним утром,
на рассвете,
и между вечерами,
когда дневной свет недостаточно силён,
и не внутри дома, и не в пасмурный день, поскольку
из-за слабости освещения
вид
язвы
тёмный кажется ярким,
и могут объявить поражённого нечистым неправомерно.
И
также
не
осматривают язвы
в полдень —
поскольку
солнечный свет слишком силён и искажает зрение, так что вид язвы
яркий кажется тёмным,
и могут объявить нечистого поражённого чистым неправомерно“.
Гемара продолжает разбирать слова рабби Меира:
«А рабби Меир — этот стих „И будет в день, когда он будет наделять своих сыновей“, что он делает с ним?»
Почему Писание понадобилось сказать это, если из уподобления тяжб язвам мы уже узнали, что суд происходит днём?
Этот
стих
нужен ему для того, о чём учил Раба бар Ханина перед Равом Нахманом:
„И будет в день, когда он будет наделять своих сыновей“ — Писание учит,
что только
днём ты распределяешь наследство, но не распределяешь наследство ночью“.
Абיי сказал ему: „Но если так, тот, кто умер днём, его сыновья унаследуют его,
а
тот, кто умер ночью, его сыновья не унаследуют его?!“
Ведь согласно этому толкованию стиха придётся сказать, что только умерший днём передаёт своё имущество сыновьям, а умерший ночью его не передаёт?!
Возможно, ты говоришь о „суде над наследством“,
то есть, возможно, ты хотел сказать, что суд о наследстве, как и остальные дела о денежных спорах, рассматривается только днём?
А откуда мы знаем, что раздел наследства рассматривается по правилам денежных споров?
Ибо учили в барайте:
в конце раздела о наследстве сказано:
«И будет это для сынов Израиля установлением судебного закона». Весь
[завершилась]
раздел в целом был определён как суд.
Отсюда мы учим, что передача наследства должна осуществляться тремя [судьями], как судебное решение.
Отсюда же мы учим относительно всех денежных споров, что их начало должно рассматриваться днём, как и дело о наследстве, о котором сказано: «И будет в день, когда он будет наделять своих сыновей
Рашбам там. Требуется объяснение: ведь в предыдущем высказывании Рашбам написал: «Их рассматривают только днём, как и остальные дела о денежных спорах, поскольку о них сказано: „Дом Давида, суди утром суд“». Из этого следует, что мы учим о рассмотрении их днём именно оттуда, а не из стиха «В день, когда он будет наделять своих сыновей». Следует сказать, что тот стих находится не в Торе, а в Писаниях, и поэтому ему приятно найти для этого закона источник в Торе. Тосафот там возразили: согласно рабби Меиру, который толкует в трактате «Санhedрин» [34б]: «[Писание] уподобляет тяжбы [суды] язвам: как язвы [осматривают только] днём, так и тяжбы [рассматривают только] днём», зачем нужен стих «В день, когда он будет наделять своих сыновей»? Они ответили: он необходим для остальных судебных дел, не связанных с наследством. Можно было бы предположить, что из наследства нельзя учить о других судебных делах, поскольку наследство отличается от остальных судов; поэтому нас учат, что и остальные дела рассматривают только днём». И это соответствует словам Рава Йеуды.
Ибо Рав Йеуда сказал: „Трое, вошедшие навестить
больного, если хотят — записывают
показание, как они услышали от больного, каким образом он завещает своё имущество.
Если хотят — выносят судебное решение“.
Поскольку их трое, они могут рассудить и сказать: таков закон — такой-то получит эту долю, а такой-то эту, поскольку стоимость долей одинакова, и тому подобное.
И им составляют судебное решение, чтобы впредь один не мог предъявить претензий другому.
Но если их было
двое, они записывают
показание,
но не выносят судебного решения.
Поскольку бейт-дин не может состоять менее чем из троих.
И сказал Рав Хисда: „Это сказано только
о тех, кто вошёл навестить больного
днём.
Но
если они вошли навестить его
ночью, даже если их трое,
они могут только
записать
показание
, но не выносят судебного решения,
даже впоследствии, когда наступил день.
В чём причина? Поскольку
в
момент их входа
они стали свидетелями.
Ведь ночью они не могли судить.
И
на следующий день, когда они пришли судить, они не могут судить на основании того, что увидели ночью, поскольку
свидетель не становится судьёй.
Он сказал ему: «Да, именно это я и имел в виду!»
Мы учили в Мишне:
«Дела о смертных приговорах разбирают днём и так далее».
И Гемара разбирает:
Откуда это следует?
Рав Шими бар Хия сказал: Писание говорит [A0007](Бемидбар, 25)
Числа 25 ]
о грешниках, совершивших прегрешение с Баал-Пеором:
«И повесь их для Всевышнего напротив солнца»,
пока солнце светит.
Рав Хисда сказал: откуда следует, что «повешение» — это подвешивание? —
как написано,
сказали гивонитяне [A0014](Шмуэль II, 21):
Шмуэль II, 21 ]:
«И мы повесим их для Всевышнего
сыновей Саула
на Гиве Саула, избранника Всевышнего».