Санедрин 34a — Талмуд с русским переводом

И Гемара разъясняет:

в чём причина мнения рабби Йоси бар-Йеуды?

Поскольку сказано в Писании [

Бемидбар 35 ]

«Один свидетель не может свидетельствовать против человека, чтобы предать его смерти».

Из добавочного слова «смерти» мы учим: только

для предания смерти он не свидетельствует, но для оправдания —

свидетельствует.

А мудрецы

почему же они не позволяют свидетелю приводить доводы в пользу оправдания?

Сказал Реш Лакиш: потому что это выглядит так, будто он заинтересован в собственном свидетельстве.

Возможно, он пришёл приводить доводы в его пользу, поскольку опасается, что по его свидетельству решение будет вынесено не в пользу обвиняемого, и тогда обвиняемый приведёт свидетелей, которые разоблачат его как лжесвидетеля.

А мудрецы, это

добавочное слово

«смерти» — что они истолковывают из него? —

Они относят его к одному из учеников,

которые сидят перед судьями, а не к свидетелям, по уже разъяснённой причине.

Как сказано в барайте: если один из свидетелей сказал: «Мне есть что привести в пользу его оправдания», откуда известно, что его не слушают? —

Писание говорит: «Один свидетель не может свидетельствовать».

Откуда известно, что если один из учеников сказал: «Мне есть что привести против него», его не слушают? —

Писание говорит: «Один не может свидетельствовать против человека, чтобы предать его смерти».

Мы учили в Мишне:

в делах, караемых смертной казнью, тот, кто привёл довод в пользу оправдания, не может приводить довод для обвинения.

Сказал Рав: не сказано,

что он не может вернуться и привести довод для обвинения,

кроме как во время обсуждения,

когда он должен стараться найти для него оправдание, поскольку, возможно, он ошибается.

Но во время вынесения решения,

когда уже рассмотрены все стороны, позволяющие оправдать обвиняемого, и ничего не найдено, даже судья,

приведший довод в пользу оправдания

вначале,

может вернуться и привести довод для обвинения.

Мейтиви

из следующей Мишны [40а]: если суд, рассматривавший дело, караемое смертной казнью, вынес решение, он не объявляет его в тот же день, а всю ночь обсуждает этот вопрос, каждый — самостоятельно.

На следующий день они встают рано

судьи

и приходят

на заседание суда.

Тот, кто оправдывал, говорит: «Я оправдывал

вчера,

и сегодня я остаюсь при своём оправдании».

Он обязан продолжать оправдывать и сегодня, помимо своей воли, поскольку тот, кто оправдывал, не может отказаться от своего мнения. А

тот, кто обвинял

вчера,

говорит: «Я обвинял, и сегодня я остаюсь при своём обвинении»,

поскольку он по-прежнему считает, что обвиняемый подлежит осуждению.

Тот, кто приводил довод для обвинения,

возвращается и

приводит довод в пользу оправдания. Но тот, кто приводил довод в пользу оправдания, не может вернуться и привести довод для обвинения.

И Гемара возражает Раву:

но ведь на следующий день уже происходит вынесение решения!

Следовательно, даже во время вынесения решения тот, кто оправдывал, не может вернуться и обвинить!?

Гемара отвергает это возражение:

если следовать твоей логике, разве на следующий день не может продолжаться обсуждение?

Разве нельзя продолжить обсуждение и на следующий день? И если так,

когда Мишна говорит

в дальнейшем, что и на следующий день он не может изменить своё мнение, это сказано

о времени обсуждения.

И Гемара приводит другое доказательство:

Та шма

другое доказательство из той же Мишны, показывающее, что даже во время вынесения решения тот, кто оправдывал, не может вернуться и обвинить:

Если в Санhedрине из семидесяти одного судьи, рассматривавшем дело, караемое смертной казнью, было тридцать пять оправдывающих и тридцать шесть обвиняющих, а вынести неблагоприятное решение на основании мнения только одного судьи невозможно,

эти стороны обсуждают друг с другом

свои доводы,

пока один из

тридцати шести судей,

обвиняющих,

не увидит

правоту доводов оправдывающих,

и тогда будет тридцать шесть оправдывающих против тридцати пяти обвиняющих, и решение будет вынесено в пользу обвиняемого большинством всего в одного судью.

И Гемара делает вывод:

а если это так,

что во время вынесения решения и тот, кто оправдывал, может вернуться и обвинить,

, следовало бы также сказать наоборот:

пока один из оправдывающих не увидит правоту доводов обвиняющих, так что будет тридцать семь обвиняющих против тридцати четырёх оправдывающих, и тогда решение будет вынесено не в пользу обвиняемого большинством более чем в одного судью.

Гемара отвергает это:

таннай возвращается к возможности оправдания,

поскольку таннаю удобнее было упомянуть в своих словах возможность оправдания, но

к возможности обвинения он не возвращается.

Однако в действительности тот, кто оправдывал, может вернуться и привести довод для обвинения.

И Гемара приводит другое доказательство:

та шма

из того,

что сказал рабби Йоси бар-Ханина [

ниже, 43а ]:

если один из учеников оправдал обвиняемого и умер,

его считают

при подсчёте обвиняющих и оправдывающих

словно

он всё ещё

жив и занимает своё место.

И Гемара делает вывод:

почему же

можно полагаться на его мнение и после его смерти?

Скажем: если бы он был жив, —

он изменил бы своё мнение!

Но отсюда следует, что даже если бы он был жив, он не мог бы изменить своё мнение, поскольку уже оправдал обвиняемого. Значит, даже во время вынесения решения тот, кто оправдывал, не может вернуться и обвинить!?

Гемара отвергает это: тот, кто оправдывал, действительно может изменить своё мнение во время вынесения решения. Однако

в данном случае он, во всяком случае, своего мнения не изменил.

Ведь теперь он не изменил своего мнения, и поэтому нам не нужно опасаться, что, будь он жив, он вернулся бы к своему мнению; следовательно, можно учитывать его мнение до смерти.

Но Гемара недоумевает: как согласовать слова рабби Йоси бар-Ханины с мнением Рава?

А ведь из Страны Израиля прислали в Вавилон,

из Страны Израиля в Вавилон:

«Согласно словам рабби Йоси бар-Ханины,

который говорит, что если один из учеников, оправдывавших обвиняемого, умер, можно учитывать его мнение при подсчёте во время вынесения решения, он

исключён из числа нашего учителя [

Рава]. Ведь согласно Раву тот, кто оправдывал, может изменить своё мнение во время вынесения решения. Поэтому после смерти оправдывавшего нельзя учитывать его мнение, поскольку, возможно, он изменил бы его. Значит, Рав и рабби Йоси бар-Ханина расходятся в этом вопросе, и согласовать их слова невозможно!»

Гемара отвечает:

было сказано: «не исключён»,

а не «исключён»!

И Гемара приводит другое доказательство:

Та шма

из того, что сказано в барайте ниже:

«Два писца судей стоят перед ними — один справа, другой слева — и записывают слова оправдывающих и слова обвиняющих,

то есть их доводы в пользу оправдания и обвинения».

И Гемара доказывает:

понятно,

почему следует записывать

слова обвиняющих

несмотря на то, что обвиняющие могут изменить своё мнение на следующий день: возможно,

на следующий день они увидят

что обвиняемого следует осудить [или один из них] на основании

другой причины,

отличной от той, которую они увидели

вчера, и потребуется отложить вынесение решения,

то есть им придётся отложить решение ещё на одну ночь, чтобы в течение этой ночи рассмотреть другую причину.

Но слова оправдывающих,

если тот, кто оправдывал, может изменить своё мнение,

зачем

записывать довод, на котором основано оправдание, вместо того чтобы просто записать, что такой-то судья оправдал?

Разве не

для того,

что если они увидят другую причину для обвинения,

и оправдывающие захотят изменить своё мнение и обвинить,

мы не станем принимать их во внимание?

Гемара отвергает это:

нет,

не поэтому записывают доводы оправдывающих, а

чтобы два

судьи не сказали

один и тот же довод, опираясь на два

разных отрывка Писания, поскольку тогда один из них наверняка ошибается: невозможно привести два разных отрывка Писания в качестве основания для одного и того же закона. Поэтому их нельзя считать двумя судьями, как будет разъяснено далее.

Как спросил рабби Аси у рабби Йоханана: если два

судьи сказали

один и тот же довод, опираясь на два разных отрывка Писания, каков закон?

Он ответил ему: их считают только за одного.

И Гемара разбирает:

откуда это следует? —

Сказал Абайе: поскольку сказано в Писании: [

Теилим 62 ]

«Одно изрёк Всевышний, дважды я это услышал: сила у Всевышнего» —

один отрывок Писания

«Одно изрёк Всевышний»

может

научить

нескольким доводам

«дважды я это услышал»,

, но один довод

один закон

не может исходить из нескольких отрывков Писания.

В бейт-мидраше рабби Ишмаэля учили: [

Ирмеяу 23 ]

«И как молот разбивает скалу», как этот молот рассыпается на множество искр,

так и один отрывок Писания может иметь несколько смыслов.

И Гемара разбирает:

что является примером одного довода, основанного на двух отрывках Писания? —

Сказал Рав Звид: как мы учили в Мишне:

что

жертвенник освящает

даже непригодную жертву: если её вознесли на жертвенник, её уже не спускают, несмотря на её непригодность. Однако жертвенник освящает не всякую жертву, а только

ту

жертву,

которая ему предназначена.

Например, горсть, которая не была освящена в сосуде для служения, не считается предназначенной жертвеннику до тех пор, пока не будет освящена в таком сосуде.

Рабан Йеошуа говорит: всё, что предназначено для огня,

то есть для воскурения на огне жертвенника, а именно части жертвы, предназначенные для воскурения,

если вознесли —

не спускают. Как сказано [

Ваикра 7 ]: «

это

всесожжение на огне».

Подобно всесожжению, предназначенному для огня: если его вознесли, его не спускают,

так и всё, что предназначено для огня,

даже если это части непригодной жертвы,

если вознесли, не спускают.

Рабан Гамлиэль говорит: всё, что предназначено жертвеннику,

а не только предназначенное для огня,

если вознесли, не спускают. Как сказано: «это всесожжение на огне, на жертвеннике». Подобно всесожжению, предназначенному жертвеннику,

поскольку сказано «на жертвеннике»,

если его вознесли, его не спускают; так и всё, что предназначено жертвеннику.

Поэтому даже кровь, ставшую непригодной, или непригодное вино для возлияния,

если вознесли, не

спускают,

и непригодную кровь окропляют, а непригодное вино возливают.

А что именно они оба включают в этот закон? —

Непригодные

для принесения жертвы, ставшие непригодными во дворе, которые, если их вознесли на жертвенник, становятся пригодными для принесения.

Один выводит это из слова «на огне», а другой — из слова «жертвенник».

Гемара предположила, что они не расходятся в самом законе, а расходятся лишь в его источнике; и это пример одного довода, исходящего из двух отрывков Писания.

Гемара возражает:

но там они действительно расходятся

в законе, и это вовсе не один и тот же довод!

Ибо в конце Мишны сказано: разница между словами Рабана Гамлиэля и словами рабби Йеошуа состоит только в крови и возлияниях,

ставших непригодными и вознесённых на жертвенник:

Рабан Гамлиэль говорит: их не спускают,

поскольку жертвенник освятил их и сделал пригодными для окропления и возлияния,

а рабби Йеошуа говорит: их спускают,

поскольку жертвенник освящает непригодные только в том случае, если это части жертвы, предназначенные для огня.