Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Санедрин 32b — Талмуд с русским переводом
Итак, если ошиблись судьи и вынесли решение не по галахе, не возместят проигравшему убыток, который они ему причинили, ведь если бы они могли требовать и расследовать, возможно, они установили бы…
Оригинальный текст Санедрин 32b
ואם כן, אם
טעו
הדיינים, ופסקו שלא כהלכה,
לא ישלמו
למפסיד את ההפסד שגרמו לו, שהרי אם היו יכולים לדרוש ולחקור, יתכן והיו מגיעים לחקר האמת!? ומתרצת הגמרא: אם תאמר שאין הדיינים צריכים לשלם עקב טעותם, אם כן,
כל שכן שתנעול דלת בפני לווין.
לפי שיחששו המלווים שמא יטעו הדיינים לרעתם, וגם אם יצליחו להוכיח את טעותם לא ישלמו להם הדיינים, ויימנעו המלווים מלהלוות את כספם.
התירוץ השני הוא של רבא [ומצויין באות ר' מתוך חרפ"ש].
רבא אמר
: אין צורך לומר שמשנתנו נשנית לפני התקנה של נעילת דלת, אלא
מתניתין דהכא
אינה עוסקת בכל דיני ממונות, אלא עוסקת רק
בדיני קנסות,
שגם הם נקראים "דיני ממונות", אך אין בהם את החשש של נעילת דלת.
ואידך,
המשנה והברייתא של שטרי חוב מאוחרים, עוסקת
בהודאות והלואות,
שיש לחוש בהם לנעילת דלת, ובהן תיקנו חכמים שידונו בלי דרישה וחקירה.
התירוץ השלישי הוא של רב פפא [ומצויין באות פ' מתוך חרפ"ש]
רב פפא אמר: אידי ואידי,
זה וזה, מדברים
בהודאה והלואה.
אלא
כאן,
במשנתנו, מדובר
בדין "מרומה",
שאז יש לחקור ולדרוש היטב, כדי להוציא הדין לאמיתו.
ואילו
כאן
-
בדין שאינו מרומה.
ומצינו חילוק שכזה
כד
אמר
ריש לקיש.
דריש לקיש רמי,
הקשה, שלכאורה יש סתירה, בדברי הכתוב:
מצד אחד
כתיב
[
ויקרא יט
]
"בצדק תשפט עמיתך".
אמר הכתוב "צדק" רק פעם אחת, ולא כפל לשונו לומר "בצדק צדק תשפוט עמיתך". ואם היה כופל את המילה "צדק", אז היינו לומדים שצריך הדיין לדקדק היטב כל כך ולחקור ולדרוש, אך הכתוב לא אמר כך.
ו
מאידך
, כתיב
[
דברים טז
]
"צדק צדק תרדף",
ומשמע מכפילות הלשון "צדק" שיש לו לדיין לדקדק היטב בדברי העדים ולחקור ולדרוש.
הא כיצד
תתיישב הסתירה הנראית, לכאורה, בדברי הכתובים?
כאן
-
בדין מרומה,
יש לך לדרוש ולחקור היטב.
כאן
-
בדין שאין מרומה.
והתירוץ הרביעי הוא של רב אשי [וסימנו ש' מתוך חרפ"ש]
רב אשי אמר: מתניתין,
את הסתירה בין המשנה כאן למשנה ולברייתא של שטרות המאוחרים, יש לתרץ,
כדשנין,
כמו שלשת התירוצים שתירצו שלשת האמוראים.
ואילו את הסתירה, לכאורה, של
קראי,
שהקשה ריש לקיש, יש ליישב, שאין הפסוק של "צדק צדק תרדוף" בא ללמד על הצורך בדרישה וחקירה של העדים, אלא הוא בא לומר, צדק את הדין שלך, וצדק את הפשרה שלך, בשוה. דהיינו, שתדון את הדין או תעמוד על פשרה, לפי הענין, לפי ראות עיניך, ולא תרדוף תמיד אחר אחד מהם בדוקא, אחר הדין בדוקא או אחר הפשרה בדוקא, שלכן אמר הכתוב פעמיים "צדק", ללמד שיש לרדוף אחר הצדק בשוה,
אחד לדין, ואחד לפשרה.
כדתניא: "צדק צדק תרדף"
-
אחד לדין,
ואחד לפשרה.
כיצד
מצינו שיש לרדוף אחר הצדק של הדין, וכיצד יש לרדוף אחר הצדק של הפשרה?
כגון אם היו
שתי ספינות עוברות בנהר
במקום צר,
ופגעו
ונפגשו
זה בזה. אם עוברות שתיהן
יחד במעבר הצר,
שתיהן טובעות.
ואם יעברו
בזה אחר זה
-
שתיהן עוברות. וכן שני גמלים שהיו עולים במעלות בית חורון,
על מדרון של הר תלול,
ופגעו
ונפגשו הגמלים במעלה ההר
זה בזה. אם עלו שניהן
יחד,
שניהן נופלין,
יתדרדרו שניהם למטה
, בזה אחר זה
-
שניהן עולין.
הא כיצד
יש לנהוג?
אם היה המפגש בין ספינה
טעונה ו
ספינה
שאינה טעונה
-
תידחה
הספינה
שאינה טעונה מפני טעונה.
ואם היתה ספינה אחת
קרובה
להגיע למחוז חפצה,
ו
ספינה אחרת
שאינה קורבה
-
תידחה קרובה מפני שאינה קרובה.
וזהו הצדק של הדין.
אבל, אם
היו שתיהן קרובות,
או היו
שתיהן רחוקות
אז
הטל פשרה ביניהן, ומעלות שכר זו לזו.
שאחת מהן תעבור ראשונה, והשניה תדחה, אך הראשונה תשלם פיצוי לשניה על עיכוב הזמן.
וזהו הצדק של הפשרה.
ומביאה הגמרא ברייתא ובא לימוד נוסף הנלמד מהפסוק הזה:
תנו רבנן: "צדק צדק תרדף"
-
הלך אחר בית דין יפה.
יש לו לאדם להגיש את תביעת דינו בבית הדין המעולה ביותר שבסביבתו.
הלך
אחר
בית דינו של
רבי אליעזר ללוד,
שם ישב בית דינו. או הלך
אחר רבן יוחנן בן זכאי ל
מקום הנקרא
"ברור חיל".
וכיון שהזכירה הגמרא את המקום "ברור חיל", היא מביאה ברייתא אחרת המספרת כיצד נהגו בברור חיל בשעת השמד:
תנא
: בשעת השמד, כאשר גזרו הגויים שלא למול, היו היהודים מפרסמים את קיום מצות המילה על ידי סימנים מוסכמים, וכך ידעו הכל על המשתה של ברית המילה, והיו באים לשם
.
כאשר היו נשמע
קול ריחים ב
מקום הנקרא
"בורני",
היה הדבר לאות על קיום מצות המילה והמשתה אחריה, כי קול הריחיים מזכיר את שחיקת הסממנים לרפאות בהם את התינוק הנימול. והיה הדבר לאות, כאילו היה הכרוז מכריז:
שבוע הבן! שבוע הבן!
דהיינו, ברית המילה, הנעשית ביום השמיני, לאחר שחלף שבוע ימים מזמן הלידה.
ואם היה
אור הנר
נראה ביום
בברור חיל
\- הרי זה סימן כאילו עמד הכרוז והודיע:
משתה
של ברית מילה מתקיים
שם! משתה שם!
תנו רבנן: "צדק צדק תרדף", הלך אחר חכמים לישיבה
:
הישיבה היתה מקום הועד של חכמים, ושם גם היה יושב בית דין יפה, ולכן יש ללכת
אחר רבי אליעזר ללוד,
לפי ששם היתה הישיבה שבאיזור.
אחר רבן יוחנן בן זכאי לברור חיל. אחר רבי יהושע לפקיעין. אחר רבן גמליאל ליבנא. אחר רבי עקיבא לבני ברק. אחר רבי מתיא לרומי. אחר רבי חנניה בן תרדיון לסיכני. אחר רבי יוסי לציפורי. אחר רבי יהודה בן בתירה לנציבין. אחר רבי יהושע לגולה,
בפומבדיתא,
אחר רבי לבית שערים.
ואם יש צורך לדון בסנהדרי גדולה, הלך
אחר חכמים,
סנהדרי גדולה,
ללשכת הגזית.
שנינו במשנה:
דיני ממונות פותחין
בין לזכות בין לחובה, דיני נפשות פותחין לזכות ואין פותחין לחובה:
ודנה הגמרא: אם קיבלו הדיינים בדיני נפשות את העדות, ודרשו וחקרו את העדים, ועתה הם באים לשאת ולתת בדבריהם, וצריכים הם לפתוח בזכות, כמבואר במשנה,
היכי אמרינן,
מה אומרים עתה הדיינים לעדים כדי לפתוח בזכות?
ומביאה הגמרא כמה דעות של אמוראים:
א.
אמר רב יהודה הכי אמרינן להו
לעדים המעידים לחובת הנידון:
מי יימר כדקאמריתו!?
מי יאמר לנו שאכן כך הוא כדבריכם, ולא באתם הנה בעצה אחת ביניכם לחייב את הנידון מיתה!? ובכך הם פותחים פתח של זכות, בהרתיעם את העדים במלים הללו, כשאנו נותנים להם להבין כאילו הם אינם נאמנים בעדותם.
אמר ליה עולא: והא חסמינן להו!
אם נכחיש את נאמנותם, הרי אנו חוסמים אותם בכך מלהעיד עדותם, ויחזרו בהם מיד תוך כדי דיבור, ותתבטל העדות, ולא נוכל לחייב אדם שחייב מיתה בעונש המגיע לו.
אך תמהה הגמרא על טענתו של עולא:
וליחסמו!
אכן יש לנו לגרום לחסום עדותם, ויחזרו בהם!
מי לא תניא,
האם לא שנינו שכך צריך לעשות?
דתניא,
רבי שמעון בן אליעזר אומר: מסיעין
מעבירים
את העדים
לפני קבלת עדותם,
ממקום למקום,
שבכל פעם אומרים להם לבוא ולהעיד במקום אחר,
כדי שתיטרף דעתן, ויחזרו בהן.
ותמהה הגמרא על התמיהה:
מי דמי!?
הרי
התם,
שם בברייתא, כאשר דוחים את העדים ממקום למקום לפני קבלת העדות, הרי רק
ממילא קא מידחו
העדים, ולא נדחים בידים. כי לפני קבלת העדות לא מוטלת החובה על בית דין לקבל עדותם, ולכן מותר להם לגרום, בדרך של "ממילא", שלא יעידו העדים לחייב אדם מיתה.
אבל
הכא,
כאן שכבר התקבלה עדותם בבית דין, הרי אם נפתח בזכות ונערער את נאמנותם כדי שיחזרו בהם מעדותם,
קא דחינן להו בידים!
ב.
אלא, אמר עולא: הכי אמרינן
הדיינים לנידון [כדי לפתוח בזכות]:
האם יש לך
עדים להזימם?
ובכך אין אנו דוחים את העדים, ואין העדים חוזרים בהם אם הם עדי אמת. שהרי יודעים הם שהוא לא יכול להזימם. אך מאידך, יש בכך פתיחה לצד זכות, לפי שמעוררים בית הדין את הנידון לחזר אחרי עדים שיוכלו להזים את העדים המעידים נגדו, ואז הוא ינצל מהעונש שלא מגיע לו.
אמר ליה רבה,
תמה רבה על הסברו של עולא, ואמר לו:
וכי פותחין בזכותו של זה
הנידון, שהעידו עליו שחייב מיתה, על ידי שמעוררים אותו להביא עדים מזימים שיזימו את העדים הראשונים, בשעה
שהיא חובתו של זה!?
הרי לגבי העדים, דבר זה הוא פתיחה לחובתם, כי אם יבואו עדים אחרים ויזימום, הם יהיו חייבים מיתה, ומה טעם יש לפתוח בזכותו של זה, לחזר אחרי עדי הזמה, בשעה שהיא חובתו של האחר!?
ותמה עולא:
ומי הויא "חובתו"?
מדוע הזמת העדים בשלב הזה, שעדיין לא פסקו בית הדין את דינו של הנידון, נחשבת כדבר שהוא לחובתם? והרי אם יזימום מיד עתה, הם לא ייענשו בעונש של עדים זוממים, שהרי -
והתנן
במסכת מכות:
אין עדים זוממין נהרגין, עד שיגמר הדין!
-
אמר לו רבה: אנא,
הכי אמינא,
כך תמהתי ואמרתי:
אילו שתיק האי,
הנידון,
עד דמיגמר דיניה, ומייתי עדים
אחרים,
ומזים להו
לעדים שזממו לחייבו מיתה, הרי
הויא ליה חובתו של זה!
ולכן אין לנו לפתוח אפילו עתה בזכותו של זה, הנידון, ללמדו לחזר אחרי עדי הזמה, כיון שיתכן שבסופו של דבר, זה יהיה חובה לזה, לעדים שבאו לחייבו מיתה.
ג.
אלא, אמר רבה,
הכי
אמרינן ליה
בית דין לנידון: האם
יש לך עדים להכחישן?
ודבר זה אינו לחובת העדים הראשונים, כי עדות מוכחשת רק בטילה, אך לא מענישים את העדים עליה.
ד.
רב כהנא אמר
: כך פותחים הדיינים בזכות, ואומרים לעדים:
מדבריכם נזדכה פלוני.
שלפי ראות עינינו, לא נחייבו מיתה על פי דבריכם, אלא סופו לצאת זכאי. ודברים אלו כשלעצמם הם הפתיחה בזכות.
ה.
אביי ורבא, דאמרי תרוייהו, אמרינן ליה
בית דין לנידון:
אי לא קטלת,
אם אכן לא הרגת נפש,
לא תדחל,
אין לך ממה לירא, כי תצא זכאי בדינך!
ו.
רב אשי אמר
: כך פותחים בזכות, שמריזים בית דין ואומרים:
כל מי שיודע לו
לנידון הזה ללמד עליו
זכות, יבא וילמד עליו.
תניא כוותיה דאביי ורבא.
דתניא,
רבי אומר
: נאמר בכהן את האשה במי סוטה, שגם שם מדובר בענין של נפשות, שאם זינתה האשה הרי היא מתה משתיית המים [במדבר ה]:
"אם לא שכב איש אותך,
הינקי
! ואם לא שטית", וגומר.
Русский перевод
Итак, если
ошиблись
судьи и вынесли решение не по галахе,
не возместят
проигравшему убыток, который они ему причинили, ведь если бы они могли требовать и расследовать, возможно, они установили бы истину!? Гемара отвечает: если ты скажешь, что судьи не должны платить из-за своей ошибки,
тем более это заперло бы дверь перед заёмщиками.
Ведь заимодавцы опасались бы, что судьи ошибутся им во вред, а даже если им удастся доказать ошибку, судьи им ничего не заплатят, и поэтому заимодавцы перестанут давать свои деньги в долг.
Второе объяснение принадлежит Раве [обозначается буквой «рэш» из мнемонической формулы «харпа́ш»].
Рава сказал:
нет необходимости говорить, что наша Мишна была составлена до установления постановления о том, чтобы не запирать дверь перед заёмщиками, а
эта Мишна
не рассматривает все имущественные дела, но занимается только
делами о штрафах,
которые также называются «имущественными делами», однако в них нет опасения, что будет заперта дверь перед заёмщиками.
А другое
— Мишна и барайта о более поздних долговых документах — говорит
о признаниях и займах,
в отношении которых есть опасение, что будет заперта дверь перед заёмщиками; поэтому мудрецы постановили, что их рассматривают без требования и расследования.
Третье объяснение принадлежит Раву Папе [обозначается буквой «пэй» из мнемонической формулы «харпа́ш»].
Рав Папа сказал: и то и другое,
то и другое — говорится
о признании и займе.
Но
здесь,
в нашей Мишне, речь идёт
о «нечестном суде»,
и тогда необходимо тщательно требовать и расследовать, чтобы вынести истинное решение.
А
здесь —
в суде, который не является нечестным.
Мы находим подобное различение,
как
сказал
Реш Лакиш.
Реш Лакиш сопоставил
и задал вопрос: на первый взгляд, в словах Писания есть противоречие:
С одной стороны,
написано [
Ваикра, 19 ]:
«Справедливо суди ближнего твоего».
Писание говорит «справедливо» только один раз и не удваивает выражение, чтобы сказать: «Справедливо, справедливо суди ближнего твоего». Если бы слово «справедливо» было повторено, мы учились бы, что судья обязан настолько тщательно вникать, требовать и расследовать; однако Писание этого не сказало.
Но
с другой стороны
, написано [
Дварим, 16 ]:
«Справедливости, справедливости ищи»,
и из удвоения слова «справедливость» следует, что судья должен тщательно вникать в слова свидетелей, требовать и расследовать.
Как же это понимать
— как разрешить кажущееся противоречие между словами этих стихов
? Здесь
— в нечестном суде,
следует тщательно требовать и расследовать.
А здесь —
в суде, который не является нечестным.
Четвёртое объяснение принадлежит Раву Аши [обозначается буквой «шин» из мнемонической формулы «харпа́ш»].
Рав Аши сказал: Мишна
— противоречие между здешней Мишной и Мишной и барайтой о более поздних долговых документах следует объяснить
так, как мы объяснили,
то есть тремя объяснениями, которые привели три аморы.
Что же касается кажущегося противоречия в
стихах,
о котором спросил Реш Лакиш, его следует разрешить так: стих «Справедливости, справедливости ищи» говорит не о необходимости требовать и расследовать свидетельства, а о том, что следует одинаково взвешивать своё решение и свой компромисс. То есть, в зависимости от обстоятельств, по своему усмотрению, либо выноси судебное решение, либо устанавливай компромисс, но не добивайся всегда непременно одного из них — непременно судебного решения или непременно компромисса. Поэтому Писание дважды говорит «справедливость», чтобы научить: следует одинаково искать справедливость,
одну — в судебном решении, а другую — в компромиссе.
Как сказано в барайте: «Справедливости, справедливости ищи» —
одну — в судебном решении,
а другую — в компромиссе.
Как
установить, что следует искать справедливость в судебном решении и как следует искать справедливость в компромиссе?
Например, если
две лодки проходят по реке
в узком месте
и столкнулись
друг с другом.
Если обе пройдут
одновременно через узкий проход,
обе утонут.
А если они пройдут
одна за другой —
обе пройдут. Так же и два верблюда, поднимавшиеся по подъёму Бейт-Хорон,
по склону крутой горы,
и столкнулись
на подъёме
друг с другом. Если оба поднимутся
одновременно,
оба упадут,
скатятся оба вниз,
а один за другим —
оба поднимутся.
Как же это понимать
— как следует поступить?
Если столкнулись лодка
гружёная и
лодка
негружёная —
следует оттеснить
лодку
негружёную перед гружёной.
А если одна лодка
близка
к месту назначения,
а
другая лодка
не близка —
следует оттеснить близкую перед неблизкой.
Такова справедливость судебного решения.
Но если
обе близки
или
обе далеки —
тогда
установи между ними компромисс, и пусть они возместят друг другу плату.
То есть одна из них пройдёт первой, а другая будет оттеснена, однако первая выплатит второй компенсацию за задержку.
Такова справедливость компромисса.
Гемара приводит барайту и ещё одно учение, выводимое из этого стиха:
«Учим мудрецов: “Справедливости, справедливости ищи” —
иди за лучшим бейт-дином».
Человек должен подать свой иск в наилучший из находящихся поблизости бейт-динов.
Иди
за
бейт-дином
рабби Элиэзера в Лоде,
где заседал его бейт-дин. Или иди
за раббаном Йохананом бен Закаем в
место, называемое
«Борор-Хаиль».
И поскольку Гемара упомянула место «Борор-Хаиль», она приводит другую барайту, рассказывающую о том, как поступали в Борор-Хаиле во время гонений:
Таннай:
Во время гонений, когда иноземцы запретили делать обрезание, евреи с помощью условных знаков объявляли о совершении заповеди обрезания, и так все узнавали о праздновании по случаю брит-милы и приходили туда.
Когда слышался
звук жерновов в
месте, называемом
«Борни»,
это было знаком совершения заповеди обрезания и последующего празднования, поскольку звук жерновов напоминал о растирании снадобий, которыми лечили обрезанного младенца. Это было знаком, словно глашатай провозглашал:
«Празднование сына! Празднование сына!»
То есть брит-мила, совершаемая на восьмой день, после того как прошла неделя со времени рождения.
А если
свет свечи
был виден днём
в Борор-Хаиле \-
это было знаком, словно глашатай объявлял:
«Празднование
по случаю брит-милы проходит
там! Празднование там!»
Учим мудрецов: «Справедливости, справедливости ищи» — иди за мудрецами в ешиву:
Ешива была местом собрания мудрецов, и там же заседал лучший бейт-дин; поэтому следует идти
за рабби Элиэзером в Лод,
поскольку там находилась ешива этого края.
За раббаном Йохананом бен Закаем — в Борор-Хаиль. За рабби Йегошуа — в Пекиин. За раббаном Гамлиэлем — в Явне. За рабби Акивой — в Бней-Браке. За рабби Матией — в Риме. За рабби Хананией бен Тардионом — в Сихни. За рабби Йоси — в Циппори. За рабби Йеудой бен Бетирой — в Нецивине. За рабби Йегошуа — в Голу,
в Пумбедите,
за рабби — в Бейт-Шеарим.
А если необходимо рассматривать дело в Великом Сангедрине, иди
за мудрецами,
Великим Сангедрином,
в Палату тесаных камней.
Мы учили в Мишне:
«В имущественных делах начинают
как с доводов в пользу, так и с доводов во вред; в уголовных делах начинают с доводов в пользу, но не начинают с доводов во вред».
Гемара разбирает: если в уголовном деле судьи приняли свидетельство, потребовали и расследовали свидетелей, а теперь приступают к обсуждению их слов и обязаны начать с доводов в пользу, как сказано в Мишне,
как мы говорим
— что теперь судьи говорят свидетелям, чтобы начать с доводов в пользу?
Гемара приводит несколько мнений аморов:
1.
Рав Йеуда сказал: так мы говорим им
— свидетелям, свидетельствующим во вред обвиняемому:
«Кто скажет, что вы говорите правду!?»
Кто скажет нам, что это действительно так, как вы говорите, и что вы не пришли сюда, сговорившись между собой, чтобы приговорить обвиняемого к смерти!? Тем самым они начинают с довода в пользу: этими словами устрашая свидетелей и давая им понять, словно их свидетельство ненадёжно.
Ула сказал ему: «Но ведь мы этим заставим их замолчать!»
Если мы поставим под сомнение их надёжность, то тем самым преградим им возможность дать свидетельство, и они тотчас откажутся от своих слов, пока ещё продолжается произнесение фразы, свидетельство будет отменено, и мы не сможем приговорить человека, заслуживающего смерти, к полагающемуся ему наказанию.
Но Гемара удивляется утверждению Улы:
«Пусть замолчат!»
Действительно, следует сделать так, чтобы их свидетельство прекратилось и они отказались от своих слов!
Разве не учили мы
что именно так следует поступать?
Ибо учили:
рабби Шимон бен Элазар говорит: «Переводят
— перемещают
свидетелей
до принятия их свидетельства
с места на место,
каждый раз велят им прийти и свидетельствовать в другом месте,
чтобы они пришли в замешательство и отказались от своих слов».
Гемара возражает на это возражение:
«Разве это подобно!?»
Ведь
там,
в барайте, когда свидетелей перемещают с места на место до принятия свидетельства, их
оттесняют сами собой
— не оттесняют их непосредственно. Поскольку до принятия свидетельства на бейт-дин не возложена обязанность принять их свидетельство, ему разрешено косвенным образом добиться того, чтобы свидетели не дали свидетельство, приговаривающее человека к смерти.
Но
здесь,
когда их свидетельство уже принято в бейт-дине, если мы начнём с довода в пользу и поставим под сомнение их надёжность, чтобы они отказались от своего свидетельства,
мы оттесняем их непосредственно!
2.
Но Ула сказал: так мы говорим
— судьи обвиняемому [чтобы начать с довода в пользу]:
«Есть ли у тебя
свидетели, которые могут подвергнуть их зыме?»
Тем самым мы не отстраняем свидетелей, и истинные свидетели не отказываются от своих слов. Ведь они знают, что обвиняемый не сможет подвергнуть их зыме. Но вместе с тем это начало с довода в пользу: бейт-дин побуждает обвиняемого искать свидетелей, которые смогут подвергнуть зыме свидетелей, свидетельствующих против него, и тогда он будет избавлен от незаслуженного наказания.
Раба сказал ему,
Раба удивился объяснению Улы и сказал ему:
«Разве начинают с довода в пользу этого
обвиняемого, против которого свидетельствовали, что он заслуживает смерти, побуждая его привести свидетелей, которые подвергнут зыме первых свидетелей, в то время как
это будет доводом во вред другому!?»
Ведь для свидетелей это начало с довода во вред: если придут другие свидетели и подвергнут их зыме, они будут приговорены к смерти. Какой смысл начинать с довода в пользу этого обвиняемого, побуждая его искать свидетелей, дающих зиму, если это будет доводом во вред другому?
Ула удивился:
«И разве это считается “доводом во вред”?»
Почему подвергание свидетелей зыме на этой стадии, когда бейт-дин ещё не вынес обвиняемому приговор, считается доводом во вред им? Ведь если их сейчас подвергнут зыме, они не будут наказаны как лжесвидетели, поскольку —
Разве мы не учили
в трактате Макот:
«Лжесвидетелей не казнят, пока не завершится судебное решение!»
Раба сказал ему: я
так говорил,
то есть именно так я возражал:
«Если этот
обвиняемый
промолчит, пока не завершится его суд, и приведёт свидетелей,
других,
и подвергнет их зыме,
свидетелей, замышлявших приговорить его к смерти, то
это станет доводом во вред другому!»
Поэтому нам не следует даже теперь начинать с довода в пользу этого обвиняемого и учить его искать свидетелей, дающих зиму, поскольку в конечном счёте это может оказаться доводом во вред тем свидетелям, которые пришли приговорить его к смерти.
3.
Но Раба сказал:
так
мы говорим ему
— бейт-дин обвиняемому: есть ли
у тебя свидетели, которые могут опровергнуть их?
И это не является доводом во вред первым свидетелям, поскольку опровергнутое свидетельство лишь недействительно, но сами свидетели за него не наказываются.
4.
Рав Кахана сказал:
так судьи начинают с довода в пользу, говоря свидетелям:
«Из ваших слов такой-то будет оправдан».
Согласно нашему видению, на основании ваших слов мы не приговорим его к смерти; в итоге он выйдет оправданным. Уже сами эти слова являются началом с довода в пользу.
5.
Абайе и Рава, оба сказали: мы говорим ему
— бейт-дин обвиняемому:
«Если ты не убивал,
если действительно не лишал человека жизни,
не бойся,
тебе нечего бояться, поскольку ты выйдешь оправданным по своему делу!»
6.
Рав Аши сказал:
так начинают с довода в пользу: бейт-дин провозглашает и говорит:
«Всякий, кто знает о нём
— об этом обвиняемом — что-либо, что можно привести
в его защиту, пусть придёт и приведёт это в его защиту».
Учили в барайте согласно мнению Абайе и Равы.
Ибо учили:
рабби говорит:
О коэне говорится в связи с женщиной, подозреваемой в супружеской измене, что и там речь идёт о вопросе жизни и смерти: если женщина изменила, она умирает, выпив горькие воды [Бемидбар, 5]:
«Если мужчина не совокуплялся с тобой,
будь чиста
! А если ты не уклонялась от супружеской верности», и далее.