Санедрин 2a — Талмуд с русским переводом

Трактат «Санхедрин» следует за трактатом «Бава-батра», поскольку после изучения законов нам необходимо знать, сколько судей рассматривают эти дела.

Есть дела, которые рассматриваются и решаются судом из трёх простых судей, а есть дела, для которых требуются три знатока. Есть также дела, для которых требуется суд из двадцати трёх «имеющих סמиха» судей, называемый Малым Санхедрином. И есть дела, для которых требуется суд из семидесяти одного судьи, называемый Великим Санхедрином.

Кроме того, есть несколько дел, которые рассматриваются пятью судьями; есть также дела, для которых требуются семь судей или девять судей и коэн.

Чем больше судей, тем больше возможностей для взвешенного рассмотрения и тем полнее выясняются все стороны, говорящие за и против обязательства, и поэтому дела распределяются в соответствии с их тяжестью и ответственностью: для одних требуется больше судей, чтобы провести более глубокое расследование, больший суд и суд с большими полномочиями. В Гемаре из стихов выводится для каждого дела, какой суд его рассматривает.

Мишна:

Имущественные дела

— разбирательство по имущественным искам одного человека к другому должно проходить

в

суде из

трёх

судей.

Дела о грабеже

— судебные разбирательства по поводу грабежа, когда человек предъявляет товарищу иск за то, что тот вырвал из его рук деньги или предмет; либо когда истец утверждает, что ответчик был хранителем принадлежащего ему предмета, завладел вверенным ему имуществом и хотел присвоить его себе, вследствие чего его закон подобен закону грабителя. Или когда истец утверждает, что передал ответчику вещь на хранение, а ответчик, являющийся её хранителем, отрицает, что получил эту вещь.

И дела о телесных повреждениях

— разбирательства по поводу человека, причинившего телесное повреждение своему товарищу, когда пострадавший требует от причинившего вред оплатить ущерб, нанесённый его телу, и остальные выплаты, которые обязан произвести нанесший вред, также проходят

в

суде из

трёх

судей.

Ущерб

— судебное дело владельца быка, причинившего ущерб зубами или ногами либо рогом [если это бык, уже признанный опасным после трёх боданий], когда потерпевший требует возместить полный ущерб. Или дело человека, причинившего ущерб имуществу товарища, когда потерпевший требует от причинившего вред выплатить ему возмещение ущерба;

И половина ущерба

— судебное дело о быке, причинившем вред быку другого человека, когда сам этот бык ещё не стал опасным [то есть в первые разы], и по закону его владелец обязан выплатить половину ущерба.

Удвоенная выплата

— судебное дело о воре, у которого обнаружили украденный предмет, находившийся в его руках, и который по закону обязан выплатить двойную стоимость, как сказано [Шмот, 22]: «Если украденное действительно будет найдено в его руке, пусть заплатит вдвойне»;

Выплата вчетверо и впятеро

— судебное дело о человеке, укравшем быка или овцу, а затем зарезавшем или продавшем их; по закону он обязан выплатить пять голов крупного скота за быка и четыре головы мелкого скота за овцу. [Шмот, 21]

Все эти иски должны рассматриваться судом из

трёх

судей.

Теперь Мишна приводит ещё несколько видов исков, которые должны рассматриваться судом из трёх судей, однако относительно некоторых из них таннаи спорят: можно ли рассматривать их только в суде из трёх судей или необходимо рассматривать их в суде с большим числом судей.

Насильник

— дело о человеке, насильно овладевшем девственницей; он обязан [Дварим, 22] выплатить отцу девушки штраф в пятьдесят серебряных монет;

И также дело

соблазнителя

девственницы: по закону он обязан [Шмот, 22] выплатить её отцу пятьдесят серебряных монет;

И также дело

распространителя порочащего навета

на свою жену сразу после женитьбы: он возвёл на неё обвинение, заявив, что при женитьбе не обнаружил у неё признаков девственности и что она изменяла ему, будучи с ним обручённой,

но выяснилось, что это было ложью;

он обязан выплатить отцу девушки сто серебряных монет [Дварим, 22], и иск отца девушки к мужу рассматривается

в

суде из

трёх судей .

Таково мнение рабби Меира.

А мудрецы говорят:

дело о распространителе порочащего навета рассматривается

в

суде из

двадцати трёх, поскольку в нём есть

— в деле о распространителе порочащего навета — также разбирательство по

уголовным делам.

Ведь если слова мужа истинны — если его жена изменила ему, будучи обручённой, в присутствии свидетелей и после предупреждения, — её побивают камнями. Поэтому мудрецы считают, что это дело должно рассматриваться именно судом из двадцати трёх судей.

Когда человека судят за нарушение запрета Торы, за которое

полагаются удары

— сорок ударов, его судят

в

суде из

трёх судей.

Таково мнение первого танная.

От имени рабби Ишмаэля сказали

его ученики:

в

суде из

двадцати трёх.

Месяцы года, по которым устанавливаются праздники Израиля, — это «лунные месяцы».

«Лунный месяц» определяется временем между одним новолунием и следующим. Этот промежуток составляет двадцать девять дней, ещё двенадцать часов и ещё 793/1080 часа [в одном часе содержится 1080 «долей»].

«Месяц» состоит из целых дней, без дополнительных часов. Чтобы учесть двенадцать часов [и оставшиеся доли], добавляющиеся к двадцати девяти дням между одним новолунием и следующим, необходимо добавить к двадцати девяти дням ещё один полный день и сделать месяц тридцатидневным либо вычесть дополнительные двенадцать часов и сделать его состоящим только из двадцати девяти дней.

Поэтому иногда месяц бывает полным — в нём тридцать дней, — а иногда неполным — в нём всего двадцать девять дней. Мудрецы установили порядок, при котором месяцы чередуются: один полный, состоящий из тридцати дней, и один неполный, состоящий из двадцати девяти дней.

Однако в то время, когда месяц освящали «по свидетельству», то есть на основании свидетелей, видевших обновление луны, всё устанавливали согласно свидетельству свидетелей. Если свидетели приходили в тридцатый день месяца и свидетельствовали, что видели новую луну прошлой ночью, в начале тридцатого дня, суд освящал этот день как начало следующего месяца.

Таким образом, он становился первым днём следующего месяца, а предыдущий месяц оказывался неполным — состоящим лишь из двадцати девяти дней.

Но если луну не видели и свидетели не пришли в тридцатый день, суд устанавливал тридцать первый день как начало следующего месяца. Следовательно, предыдущий месяц был полным — состоящим из тридцати дней; такой месяц называется «удлинённым месяцем», от слова «добавление».

Наша Мишна обсуждает, какой суд выносит решение и устанавливает это.

Удлинение месяца

— освящение начала следующего месяца в тридцать первый день от начала прошедшего месяца, вследствие чего предыдущий месяц становится «удлинённым»; это освящение производится

в

суде из

трёх судей.

В солнечном году 365 дней, тогда как в лунном году — 354 дня [в среднем]. Таким образом, солнечный год длиннее лунного на одиннадцать дней.

Времена года — весна, лето, осень и зима — определяются солнечным годом. Поэтому, если бы мы следовали только лунным годам, праздник Песах приходился бы не только на весеннее время, но и на остальные времена года. А поскольку Тора повелела праздновать Песах именно весной [Шмот, 13], необходимо согласовать лунные годы с солнечными, время от времени добавляя к лунному году один месяц.

Год, в котором есть дополнительный месяц, называется «високосным годом», а дополнительный месяц называется дополнительным месяцем. [Однако невозможно сделать год из двенадцати месяцев и ещё нескольких дней, поскольку год состоит только из полных месяцев].

Помимо этой причины — чтобы праздник Песах приходился на весеннее время, — существуют и другие причины, обязывающие сделать год високосным, даже если Песах действительно приходится на весенний месяц. Они разъясняются в Гемаре.

Високосный год

решение о том, добавить ли к году дополнительный месяц или нет, принимается

в

бейт-дином из

трёх

таковы

слова рабби Меира.

Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: б

ейт-дин из

трёх начинает

рассматривать вопрос: действительно ли необходимо заседать и выяснять, имеется ли основание для сомнения — возможно, этот год должен быть високосным, — или же сомнений нет и нет необходимости созывать по этому поводу бейт-дин.

Если же эти трое решат, что есть основания рассмотреть этот вопрос, тогда

пять

судей

ведут обсуждение

того, должен ли этот год быть високосным или нет, поскольку для обсуждения вопроса о високосном годе необходимы пять судей. А когда они придут к выводу, что этот год должен быть високосным, добавляют ещё двух судей

и завершают

рассмотрение дела

семью

судьями. То есть решение и объявление о том, что этот год является високосным, должны быть приняты семью судьями.

Если же они завершили дело тремя

когда у первых трёх судей не было сомнений по этому поводу и в начале обсуждения все трое согласились, что год следует сделать високосным, и они сделали год високосным только тремя судьями, то этот год

является високосным.

а. Человек, приносящий жертву за свой грех, должен возложить на неё руки.

Суть возложения рук состоит в том, что владелец жертвы с обеими руками изо всех сил опирается на голову животного. Он исповедуется в своём грехе, если это жертва за грех, и в своей вине, если это жертва повинности. Во время возложения рук он говорит: «Я согрешил, совершил беззаконие и преступление, и сделал то-то и то-то, а теперь раскаиваюсь». Если же это другая жертва, он произносит над ней слова восхваления и благодарности Всевышнему.

Когда жертву приносит один человек, руки на неё возлагает тот, кто её приносит. Когда жертва приносится в совместной собственности, на неё поочерёдно возлагают руки все совладельцы.

Жертва «бык за ошибочное решение общины» — это жертва, которую обязаны принести, когда судьи Великого бейт-дина ошиблись в своём постановлении и разрешили действие, за которое при намеренном совершении полагается карет. Например, они разрешили есть желудочный жир, полагая, что это разрешённый для употребления жир, не относящийся к запрещённым видам жира. Из-за этого ошибочного постановления бейт-дина [«ошибочного решения»] большинство народа нарушило запрет. В таком случае следует принести одного быка в качестве жертвы за грех, называемого «быком за ошибочное решение общины», тогда как каждый отдельный человек из общины, согрешивший согласно их ошибочному постановлению, в этот момент не обязан приносить личную жертву за грех.

На «быка за ошибочное решение общины» руки возлагает не вся община, а только старейшины, члены Великого бейт-дина [Великого Санhedрина]. Ниже будет разъяснено, сколько судей из состава Санhedрина должны возложить руки на быка.

б. В Торе сказано [Дварим, 21]: если в поле найден убитый и неизвестно, кто его убил, старейшины и судьи выходят и измеряют, какой город ближе всего к убитому. Жители этого города приводят телицу и ломают ей шею. Это умерщвление телице служит искуплением за кровь убитого. Измерение производится судьями Великого бейт-дина, называемого Великим Санhedрином.

Возложение рук старейшинами

на голову быка за «ошибочное решение общины».

И умерщвление телицы,

измерение расстояния между городом и убитым для определения обязанности принести телицу с переломом шеи.

И то и другое производится

тремя

судьями —

таково мнение рабби Шимона.

Рабби Йеуда говорит: пятью

судьями.

Халица

— обряд халицы и чтение отрывка о халице, совершаемые перед старейшинами-судьями, как сказано [Дварим, 25]: «Если братья живут вместе, и один из них умрёт, не оставив сына, и прочее. А если человек не захочет взять свою невестку, то пусть его невестка взойдёт к воротам к старейшинам и скажет: “Не желает мой деверь восстановить имя своего брата в Израиле, не хочет мой деверь!” И пусть старейшины его города вызовут его и скажут ему, и прочее. Тогда пусть подойдёт его невестка к нему на глазах у старейшин, снимет его обувь с ноги, плюнет перед ним и скажет» и прочее.

И миаун.

Несовершеннолетняя, которую мать и братья выдали замуж посредством кидушина, согласно Торе не является замужней женщиной. Сама несовершеннолетняя не может обручить себя, поскольку действие несовершеннолетней не имеет юридической силы; только её отец получил от Торы право выдать её замуж. Однако мудрецы, ради её блага, установили для неё кидушин, чтобы муж заботился о ней и с ней не обращались распущенно; мать и братья также могут обручить её — согласно постановлению мудрецов. И поскольку её кидушин не имеет силы согласно Торе, она выходит от мужа без гета и не нуждается в гете даже согласно постановлению мудрецов; ей достаточно миауна — отказа от мужа, когда она говорит перед бейт-дином: «Я не желаю этого человека». Упомянутые халица и миаун совершаются

п

еред бейт-дином из

трёх.

Оценка выкупной стоимости

четвёртого года плодов и второго десятинного отделения, цена которых неизвестна —

тремя.

Плоды дерева на четвёртый год после его посадки следует отвезти в Иерусалим и съесть там. Если же невозможно отвезти сами плоды, их выкупают за деньги, деньги отвозят в Иерусалим и покупают на них продукты, которые съедают в Иерусалиме.

Так же и плоды, с которых обязаны отделить второй десятинный отдел, должны быть отвезены в Иерусалим; если же невозможно отвезти сами плоды, их выкупают за деньги и деньги отвозят в Иерусалим. А если случилось, что выкупная стоимость была неизвестна, то есть у этих плодов не было цены на рынке, например, если плоды испортились, и их необходимо оценить, чтобы определить стоимость их выкупа, оценка стоимости плодов четвёртого года и второго десятинного отделения производится тремя.

Мишна продолжает разъяснять законы оценки:

Посвящённое имущество

— оценка [стоимости] выкупа посвящённого имущества: животного или утвари, посвящённых для нужд Храма, если посвятивший пожелал выкупить их из владения посвящённого имущества; их оценивают

трое

людей, сведущих в стоимости предметов.

Так же оценивается

движимое имущество, подлежащее оценке согласно законам об обетных оценках,

как будет разъяснено в Гемаре, и эта оценка производится

тремя

оценщиками. Так считает первый таннай.

А

рабби Йеуда

говорит:

один из них,

из этих троих, должен быть

коэном.

Как написано в разделе об обетных оценках: «Согласно твоей оценке, коэн».

Но

однако

земельные участки —

оценка земли, которую желают выкупить после её посвящения, производится

девятью

оценщиками,

а

десятый —

коэн.

Из слов Раши следует, что речь идёт о том, кто посвятил приобретённое поле и хочет его выкупить. Ведь для наследственного поля [которое он унаследовал от своих предков] оценка не требуется, поскольку его цена установлена в Торе [в разделе Бехукотай]: «посев хомер ячменя за пятьдесят серебряных шекелей». См. Хидушей Меири, который считает, что этот закон сохраняется и в окончательном выводе. И следует сказать, что то, что в Гемаре закон выкупа земель объясняется на примере человека, желающего выплатить свой долг, сказавшего: «Моя оценённая стоимость на мне», не обязательно означает именно этот случай, поскольку существуют и другие способы выкупа земель; просто Гемара связывает этот закон со своим объяснением оценки движимого имущества: «Коэн приходит взыскать движимое имущество — тремя, земли — десятью». Несколько трудно понять Рамбама [там], который пишет закон об оценке выкупа земель в разделе об оценках, ведь этот закон относится также к тому, кто посвятил приобретённое поле.

А человек,

желающий выкупить себя из владения посвящённого имущества, оценивается

так же, как они.

То есть оценка человека производится по тому же правилу, что и оценка земельного участка: необходимы десять человек, и один из них должен быть коэном.

До сих пор Мишна излагала законы имущественных дел и тому подобные законы. Теперь она начинает излагать законы о смертных приговорах: сколькими судьями рассматриваются такие дела.

Когда рассматривают

дела, караемые смертной казнью,

чтобы вынести смертный приговор человеку, нарушившему один из запретов Торы, за которые полагается одна из четырех казней, назначаемых судом, его судят

в

малом санхедрине из

двадцати трех

судей, имеющих סמиха.

В малом санhedрине рассматривают не только дело человека, которому полагается казнь по приговору суда, но и дела о смертной казни животного, например дело быка,

совокупившегося

с женщиной,

и животного, с которым совокупились,

то есть животного, с которым совокупился мужчина; поскольку их полагается побить камнями, их также судят

в

малом санхедрине из

двадцати трех

судей.

Тора уподобила закон о животном, совокупившемся с человеком, или о животном, с которым совокупился человек, закону о человеке, совокупившемся с животным, или о человеке, с которым совокупилось животное, поскольку

сказано

относительно животного, совокупившегося с женщиной [Ваикра, 20]:

«Умертви женщину и животное».

Тем самым закон об умерщвлении животного, совокупившегося с человеком, уподоблен закону об умерщвлении человека, с которым совокупилось животное: оба дела должны рассматриваться судом из двадцати трех судей.

И

так

говорит

Писание относительно животного, с которым совокупился человек: человеку, совокупившемуся с животным, полагается смертная казнь, и Писание уподобляет ему закон о животном, с которым совокупился человек, сказав [там же]:

«И животное умертвите».

Иными словами, как в случае с животным, совокупившимся с человеком, так и в случае с животным, с которым совокупился человек, Тора уподобила и приравняла смертный приговор животному к смертному приговору человеку: как смертный приговор человеку рассматривается судом из двадцати трех, так и смертный приговор животному рассматривается судом из двадцати трех.

Бык, приговоренный к побиению камнями,

бык, убивший человека, за что ему полагается побиение камнями, судится малым санхедрином из

двадцати трех

судей. Причина этого в том,

что сказано

[Шмот, 21]: «

Бык пусть будет побит камнями, и его хозяин будет предан смерти».

Разумеется, это не означает, что хозяина быка действительно предадут смерти, но Писание говорит, что

как смерть хозяина,

если бы хозяин быка подлежал смертной казни, его судил бы суд из двадцати трех судей,

так и смерть быка.

То есть дело о его казни должно рассматриваться судом из двадцати трех судей.

И хотя в Торе сказано «бык», это означает не только быка, но также

волк, лев, медведь, леопард и бардэлес

и змея,

убившие человека и подлежащие побиению камнями: их также судят

в

малом санхедрине из

двадцати трех судей.

Но

рабби Элиэзер говорит: если они

убили человека, то они уже не являются прирученными животными, а их владельцы не считаются владельцами; они становятся ничейными. Поэтому вообще нет необходимости судить их в суде, но

всякий, кто первым убьет их,

совершит благодеяние и

удостоится

награды с Небес.

Рабби Акива говорит: их смерть

—

животных

— наступает по приговору суда из двадцати трех судей.

Теперь Мишна разъясняет, какие дела рассматриваются великим санхедрином из семидесяти одного судьи.

Не судят

в суде из двадцати трех

ни колено,

то есть большинство одного из колен Израиля, совершившее идолопоклонство.

И

также не судят судом из двадцати трех

лжепророка,

который пророчествует то, чего не слышал в пророческом видении, даже если он не пророчествует от имени идолопоклонства.

И

также не судят судом из двадцати трех

первосвященника,

если ему полагается смертная казнь за нарушение одной из заповедей Торы, за которые назначается смертная казнь по приговору суда.

Но

все они судятся

по решению суда из семидесяти одного судьи.

И

также

не выводят

народ

на добровольную войну,

то есть на войну, не являющуюся войной ради исполнения мицвы,

иначе как с разрешения

суда из

семидесяти одного судьи.

Не расширяют город

Иерусалим, который отличается святостью от остальных городов Земли Израиля тем, что внутри его стен едят малые святыни и вторую десятину, если хотят расширить его границы и продолжить его стены, чтобы святость Иерусалима распространилась и на добавленную территорию,

и

также не расширяют

дворы

Храма, чья святость выше святости Иерусалима,

иначе как по решению суда из семидесяти одного судьи.

Не учреждают,

то есть не назначают

санхедрины,

суды из двадцати трех судей,

для колен,

в каждом городе,

иначе как с

разрешения

суда из семидесяти одного судьи.

Ибо именно великий суд, заседавший в Зале тесаных камней в Иерусалиме, назначает их.

И

также

не учреждают

суд над

городом, совратившимся к идолопоклонству,

то есть над городом, большинство жителей которого совершило идолопоклонство и потому подлежит смерти от меча, а имущество жителей должно быть уничтожено; такой город не судится малым санхедрином, как отдельный человек, совершивший идолопоклонство,

но

его судят

по решению суда из

семидесяти одного судьи.

А поскольку в Мишне уже был приведен закон о городе, совратившемся к идолопоклонству, она добавляет еще несколько законов о таком городе.

Не

великий суд

выносит

приговор

городу, совратившемуся к идолопоклонству, в

городе на

границе,

то есть в области, отделяющей Землю Израиля от стран вне Земли Израиля;

и

также

не

выносят приговор городу, совратившемуся к идолопоклонству, в

трех

городах, расположенных рядом друг с другом, то есть не убивают их мечом и не уничтожают их имущество; напротив, каждого из жителей судят отдельно, и ему полагается побиение камнями, а имущество переходит к их наследникам.

Но

выносят приговор городу, совратившемуся к идолопоклонству, в

одном городе

или в

двух

городах, расположенных рядом друг с другом.

И теперь, после того как Мишна разъяснила законы, рассматриваемые перед судом из семидесяти одного, перед судом из двадцати трёх и перед судами из трёх, таннай приводит толкования стихов, из которых мы учим, что Большой Сангедрин состоит из семидесяти одного судьи, а малый — из двадцати трёх.

Сангедрин

Большой состоял из семидесяти одного

судьи,

а малый

состоял

из двадцати трёх

судей —

откуда это следует,

из какого стиха мы учим

что

Сангедрин

Большой состоит из семидесяти одного

судьи?

Как сказано

в Торе, когда Моше-рабейну пожаловался Я не могу один нести весь этот народ, ибо он слишком тяжёл для меня», — и Всевышний повелел ему: «

Собери

[собери]

для Меня семьдесят человек из старейшин Израиля,

и пусть они несут вместе с тобой бремя народа» — значит, семьдесят человек.

А Моше

назначен

над ними,

значит, семьдесят один.

Рабби Йеуда говорит:

В Большом Сангедрине было только

семьдесят

судей.

И откуда это следует,

из какого стиха мы учим

о

законе, согласно которому малый Сангедрин

состоит из двадцати трёх

судей?

Как сказано

в разделе об убийце [Бемидбар, 35]: «И будет судить община» — это выражение относится к наказанию и учит, что в суде должна быть «судящая община», готовая вынести ему приговор. И также там сказано: «

И спасёт община»,

то есть в суде должна быть «спасающая община». Следовательно, Тора требует, чтобы в суде были

судящая община и спасающая община. Вот здесь

вместе

двадцать.

Ведь «община» состоит из десяти человек [как разъясняется далее в Мишне]. Тем самым Тора сообщила нам, что требуются двадцать судей, чтобы, если они разделятся, десять [«община»] оправдывали, а десять обвиняли.

И откуда

мы знаем

об общине

в Торе,

что она состоит из десяти

людей?

Поскольку мы находим [там, 14], что Всевышний назвал десять разведчиков «общиной».

Как сказано,

Всевышний сказал Моше:

«Доколе этой злой общине

будут Йеошуа и Калев

вне замысла разведчиков, и остались только десять злых разведчиков. Отсюда следует, что «община», о которой говорится в Торе, состоит из десяти человек.

И откуда это следует,

каким толкованием мы выводим

добавить,

добавить к этим двадцати

ещё три?

Из сказанного в Торе: «Не следуй за большинством во зло; за большинством склоняйся».

Из самого сказанного,

из смысла слов стиха

«Не следуй за большинством во зло»

я, по-видимому, учу, что если большинство судей обвиняет [«во зло», то есть приговаривает к смерти], нельзя следовать за ними и казнить того, кому вынесен смертный приговор; нужно вынести решение согласно меньшинству, которое его оправдывает. И тогда тем более

я заключу

отсюда,

что присоединюсь к ним,

к большинству,

во благо,

то есть если большинство оправдывает, мы, безусловно, последуем за ним и оправдаем подсудимого. Но теперь возникает возражение:

если так,

поскольку Тора уже сообщила нам, что следует идти за большинством во благо,

зачем сказано

в Торе далее, в продолжении стиха,

«За большинством

[во благо]

склоняйся»!?

Но необходимо сказать, что стих следует понимать так: действительно, за большинством следуют во всяком случае — как при оправдании, так и при обвинении, — согласно сказанному далее в стихе: «За большинством склоняйся». Однако Тора повелевает:

не так, как твоё склонение во благо,

когда ты следуешь за большинством, чтобы оправдать, должно быть

твоё склонение во зло.

Число судей, необходимое для склонения чаши весов к оправданию, не такое, как число судей, необходимое для склонения её к обвинению. Итак,

твоё склонение во благо —

будет даже

по решению одного,

то есть если оправдывающих судей больше обвиняющих лишь на одного судью, решение выносится в пользу подсудимого. Но

твоё склонение во зло

будет только

по решению двух,

то есть если обвиняющих больше оправдывающих на двух судей — тогда, поскольку это «квалифицированное большинство», решение выносится в пользу обвинения.

Таким образом, стихи получают объяснение. Сказанное: «Не следуй за большинством во зло» относится к большинству в один судейский голос, то есть к «простому большинству», за которым не следуют, чтобы вынести обвинительный приговор подсудимому. А сказанное: «За большинством склоняйся» относится и к оправданию, и к обвинению. Однако, как было сказано, для оправдания достаточно простого большинства, тогда как для обвинения требуется квалифицированное большинство.

Поэтому необходимо по меньшей мере двадцать два судьи: чтобы даже если десять судей составят «спасающую общину», решение всё же могло быть вынесено в пользу обвинения двенадцатью обвиняющими судьями, поскольку их на два судьи больше, чем оправдывающих.