Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Санедрин 29a — Талмуд с русским переводом

И рассказывает Гемара: сыновья зятя Мар-Уквы братья жены Мар-Уквы. Они были родственниками, но затем перестали ими быть. Их сестра, жена Мар-Уквы, умерла, и их родственная связь прекратилась. Они…

Оригинальный текст Санедрин 29a

ומספרת הגמרא:

בני חמוה דמר עוקבא

אחי אשת מר עוקבא.

קרובים ונתרחקו הוו

. מתה אחותם, אשת מר עוקבא מתה, ונתפרדה קירבתם.

הוו אתו לקמיה לדינא

באו להתדיין לפניו.

אמר להו: פסילנא לכו לדינא.

הם סברו שלכן אמר שהוא פסול, מטעם קירבתם. ולכן -

אמרו ליה: מאי דעתיך, כרבי יהודה?! אנן מייתינין איגרתא ממערבא,

נביא איגרת מארץ ישראל, ששם פסקו

דאין הלכה כרבי יהודה.

אמר להו: אטו בקבא דקירא אידבקנא בכו

, האם בקב של שעוה נדבקתי בכם?! איני דבוק בכם, ואינני רוצה לדון אתכם.

דלא קאמינא "פסולנא לכו לדינא

", משום שהנני סובר כרבי יהודה,

אלא, משום דלא צייתיתו דינא

, אינכם מקבלים פסק דין, ולכן אינני רוצה לדון אתכם.

שנינו במשנתנו:

אוהב, זה שושבינו.

ודנה הגמרא:

וכמה

ימים הוא שושבינו הפסול מטעם "אוהב" [האם יפסל כל ימי חייו?!]

אמר רבי אבא אמר רבי ירמיה אמר רב: כל שבעת ימי המשתה.

ורבנן משמיה דרבא אמרי: אפילו מיום ראשון ואילך

בטלה השושבינות, וחוזר להכשירו .

שנינו במשנתנו: האוהב והשונא. אוהב, זה שושבינו

. שונא כל שלא דבר

עמו שלשה ימים באיבה. אמרו לו: לא נחשדו ישראל על כך.

הגמרא מבארת טעם של רבי יהודה ודרשתו מן התורה, שאוהב ושונא פסולים לעדות, וטעם של החכמים החולקים עליו.

תנו רבנן

: נאמר בתורה בפרשת ערי מקלט (במדבר לה): והוא לא אויב... והשיבו אותו העדה אל עיר מקלטו אשר נס שם.

והפסוק הזה מיותר לדרשה, כי אם התורה באה לומר דין שהרוצח בשוגג אינו חייב מיתה, אלא גלות, הרי כבר נאמר במקום אחר (דברים ד): והוא לא שונא לו, ועוד פסוקים.

לכן דרש רבי יהודה, שאין כוונת הקרא על הרוצח, אלא על העדים, ודרשינן "

והוא לא אויב לו"

-

יעידנו,

יעיד עליו, ואילו השונא פסול לעדות.

וכן נאמר שם "

ולא מבקש רעתו

" - ודרשינן:

ידיננו

, כי בפסוק הבא נאמר "ושפטו העדה", ומכאן דורש רבי יהודה שגם דיינים השונאים - פסולים.

מדרשה זו,

אשכחן

מצאנו פסול

בשונא,

ואילו

אוהב מנלן

שהוא פסול?

קרי ביה הכי

אפשר לדרוש כן:

והוא לא אויב ולא אוהב

-

יעידנו. ולא מבקש רעתו

ולא טובתו

-

ידיננו.

ומקשינן:

מידי אוהב כתיב?!

איך נדרוש כן האם כתוב בתורה "אוהב"?

אלא, סברא הוא

:

אויב, מאי טעמא

פסול,

משום דמרחקא דעתיה

דעתו רחוקה אליו, ולכן, אוהב

נמי

פסול, משום שהוא

מקרבא דעתיה

, דעתו קרובה אליו.

ומבארת הגמרא:

ורבנן

החולקים על רבי יהודה,

האי

מקראות יתירות "

לא אויב לו" ו"לא מבקש רעתו", מאי דרשי ביה,

לאיזו דרשה נדרשות?

פסוק חד

-

לדיין

, לומר שדיין אויב [והוא הדין אוהב] פסול, כי חכמים מודים לרבי יהודה שדיין אויב [ואוהב] פסול, והטעם לחלק בין דיין לעד מבואר במשנה.

אידך,

את הפסוק השני דורשים,

כ

מו

דתניא: אמר רבי יוסי ברבי יהודה

: נאמר בתורה "

והוא לא אויב לו ולא מבקש רעתו

ושפטו העדה",

מכאן

אנו למדים

לשני תלמידי חכמים ששונאין זה את זה

-

שאין יושבין בדין כאחד

.

מתניתין:

אחרי ששנינו מי הם הכשרים לעדות, באה המשנה לבאר את סדר חקירות העדים.

משנתנו מדברת בדיני ממונות, ואף שבדיני ממונות אין מרבין בדרישות וחקירות, מכל מקום בודקים את עצם העדות.

כיצד בודקים את העדים?

היו מכניסין אותן לחדר

הדיינים.

ומאיימין עליהם

לומר עדות אמת, ולא שקר.

ו

בעת הבדיקה

מוציאין את כל האדם

שאר העדים

לחוץ, ומשיירים

ומשאירים

את הגדול שבהן

מהעדים, כדי לבדוק אותם זה שלא בפני זה.

מתוך שהמשנה מתארת סדר המשפט, הרי היא מבארת - דרך אגב - עוד דין בהלכות עדות. והוא: "מי שהעידו לו אנשים רבים וגדולים בחכמה וביראה, שהם אומרים שראו פלוני שעבר עבירה פלונית, או שהלוה מפלוני, אף על פי שהוא מאמין הדבר בלבו כאילו ראהו - לא יעיד, עד שיראה הדבר בעיניו". (לשון הרמב"ם פרק י"ז מהלכות עדות)

עוד דין מבארת המשנה - דרך אגב - והוא דין "הודאה". היינו שהלוה מודה בפני עדים, שהנו חייב מעות להמלוה. ויש בהודאה זו אופנים שהעדות אינה מתקבלת כמו שיבואר.

ולכן בודקים הדיינים את העדים, להוודע שהעדות היא אמיתית, ואין בה שני החסרונות הללו.

ו

הדיינים

אומרים לו

להעד "

אמור! היאך אתה יודע שזה חייב לזה"

.

אם אמר

העד "

הוא

הלוה

אמר לי: שאני

הלוה

חייב לו

להמלוה".

או שאמר "

איש פלוני אמר לי, שהוא חייב לו".

בשני האופנים האלו,

לא אמר כלום

, ואין עדותו עדות.

והטעם: באם הלוה אמר כן, אף שאמר כן בנוכחות עדים, כיון שלא ציוום להיות עדים - אין באמירתו התחייבות, והם דברים בטלים, ויכול לטעון שאמר כן כי לא רצה שיחזיקוהו לעשיר, שזו דרך אנשים לדבר כן .

ואם אמר העד: פלוני אמר לי, אין בעדותו כלום, כיון שלא ראה בעיניו את ההלואה, כנ"ל.

עד

, כלומר, מתי אכן מתקבלת עדותם כ

שיאמר

העד "

בפנינו הודה לו

הלוה למלוה

שהוא חייב לו מאתים זוז

" והעיד אותנו להיות עדים בדבר, ואמר לנו "אתם עדיי" .

עתה חוזרת המשנה לבדיקת העדים.

ואחר כך מכניסין את

העד

השני, ובודקין אותו

.

אם נמצאו דבריהן מכוונים

מתאימים, והתקבלה עדותן, הרי אז

נושאין ונותנין

הדיינים

בדבר.

עתה מבארת המשנה את סדרי החלטת הדיינין, והוצאתם פסק הדין.

אם

שנים

משלושת הדיינים

אומרים

פסק דינם:

זכאי, ואחד אומר: חייב,

הריהו

זכאי.

וכן אם

שנים אומרים: חייב, ואחד אומר: זכאי,

הריהו

חייב

. שנאמר (שמות כג) "אחרי רבים להטות".

אבל אם

אחד אומר: חייב, ואחד אומר: זכאי.

והשלישי אומר: איני יודע.

וכן

אפילו שנים מזכין, או שנים מחייבין. ואחד אומר: איני יודע

, לא הוכרע פסק הדין,

ויוסיפו

על

הדיינין.

באחד אמר זכאי ואחד אומר חייב, והשלישי אינו יודע, פשוט שמוסיפין, כיון שלא הוכרע הדין. ובשנים אומרים זכאי או חייב, והשלישי אינו יודע, למרות שאף אם השלישי היה חולק עליהם, גם כן היה בטל במיעוטו, והדין היה מוכרע בלעדיו, בכל זאת, כיון שאמר "איני יודע" הרי הוא נחשב כאילו לא ישב אתם בדין, ונמצא שהדין נפסק על פי שנים, והתורה חייבה שלושה דיינים לדיני ממונות .

גמרו

בית דין

את הדבר, היו מכניסין אותן

[הגמרא תבאר, שבשעת משא ומתן הוציאו את בעלי הדין, התובע והנתבע, ולקראת פסק הדין הכניסו אותן].

הגדול שבדיינין אומר "איש פלוני אתה זכאי, איש פלוני אתה חייב".

ומנ"ן

אנו למדים לדין הבא:

לכשיצא

הדיין מבית הדין,

לא יאמר

לבעל הדין שהתחייב בדין "

אני מזכה!

הנני בדעת מיעוט לזכותך,

וחביריי

הדיינים

מחייבים

אותך

, אבל מה אעשה שחביריי רבו עלי".

על זה נאמר

("לא תלך רכיל בעמך". ואומר

ועוד נאמר)

"הולך רכיל מגלה סוד

"

גמרא:

שנינו במשנה: "ומאיימין עליהן".

מבארת הגמרא:

היכי אמרינן להו

איך אומרים להם, איזה דברי איום?

אמר רב יהודה: הכי

מקרא זה

אמרינן להו "נשיאים ורוח וגשם אין

[השמים מתקשרים בענני עב, ורוח להוריד גשמים יש, וגשם אין, ומדוע נעצרו הגשמים? בשביל]

איש מתהלל במתת

שקר

" [מעידי עדות שקר], ובכך מאיימין עליהם, שבגלל עדותם שקר ייעצרו הגשמים.

אמר

(ליה) רבא

: אין אלו דברי איום, כי מה איכפת להו אם לא ירדו גשמים.

יכלי למימר

יכולים לומר בליבם: משל הדיוט אומר "

שב שני

שבע שנים

הוה כפנא

היה רעב,

ואבבא אומנא

ועל פתח מי שיודע אומנות ובעל מלאכה

לא חליף

לא עבר הרעב" והנמשל: אנו את נפשינו הצלנו.

אלא אמר רבא: אמרינן להו

להעדים, לאיים עליהן, מקרא זה "

מפיץ

[מין כלי מלחמה]

וחרב וחץ שנון

[באים כעונש על]

איש עונה ברעהו עד שקר

". כלומר, שהעדים יתייראו ממכת דבר.

אמר

(ליה) רב אשי

: אין אלו דברי איום, כי מה איכפת להו במכת דבר,

יכלי למימר

יכולים לומר בליבם: משל הדיוט אומר "

שב שני

שבע שנים

הוה מותנא

היה דבר,

ואיניש בלא שניה לא שכיב

ואיש לא מת טרם בא עיתו למות.

אלא אמר רב אשי: אמר לי נתן בר מר זוטרא: אמרינן להו

להעדים לאיים עליהם "

סהדי שקרי

, עידי שקר,

אאוגרייהו זילי

זולים וקלים אפילו בעיני השוכרים אותם.

דכתיב

בעת שנבות לא רצה לתת כרמו להמלך אחאב, ואשתו איזבל שלחה לשופטי מקומו של נבות וציוותה עליהם לעשות לו משפט שקר שבירך אלקים ומלך, כדי שיהרג, ואחאב יירש כרמו, ונאמר שם "

והושיבו שנים אנשים בני בליעל נגדו, ויעידוהו לאמר "ברכת אלקים ומלך",

הרי שגם איזבל - ואנשיה שהיו בסוד הדבר - קראו לעדי השקר "בני בליעל".

שנינו במשנתנו:

אם אמר "הוא אמר לי

" לא אמר כלום,

עד שיאמרו "בפנינו הודה לו שהוא חייב לו מאתיים זוז".

מכך שהמשנה לא אמרה שהעדים אומרים "שמענו" שהודה לו, אלא "בפנינו", משמע שאמר לעדים "אתם עדיי" שאני מודה להמלוה.

דיוק זה בלשון המשנה,

מסייע ליה

הוא ראיה

ל

דין שאמר

רב יהודה אמר רב.

דאמר רב יהודה אמר רב

: בכדי שהודאתו תתקבל כהתחייבות,

צריך שיאמר

לעדים "

אתם עדיי

", ואם לא אמר כן, אין באמירתו התחייבות, והטעם יבואר .

איתמר נמי, אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן

: [גירסת הרי"ף:

וצריך שיאמר "אתם עדיי

"]

(מנה לי בידך אמר לו הן,

למחר אמר לו תנהו לי, אמר משטה אני בך פטור

, יבואר בסמוך).

תניא נמי הכי

: המלוה האומר ללוה

"מנה לי בידך

", המנה שלי הוא בידך, שאתה חייב לי מנה.

אמר לו

הלוה למלוה "

הן"

כן.

למחר אמר לו

הלוה למלוה "

תנהו לי"

, החזר לי את המנה שהודת לי אתמול.

אמר לו

ענה לו הלוה

"משטה אני בך"

[מלשון "שוטה"] צוחק הייתי בך, בשביל שתבעת אותי תביעת שקר, הלוה

פטור

לתת, כי אין זו הודאה, ואף אם עדים מעידים ששמעו הודאתו אתמול, כיון שלא אמר "אתם עדיי".

וממשיכה הברייתא:

ולא עוד, אלא אפילו

אם

הכמין

החביא

לו עדים אחורי הגדר

, והעדים שומעים,

ואמר לו "מנה לי בידך", אמר לו "הן"

. ושאל אותו המלוה "האם

רצונך שתודה בפני פלוני ופלוני

העדים",

אמר לו

הלוה " [הייתי מודה לך בפניהם אלא]

מתיירא אני שמא תכפיני

תכריח אותי

לדין". למחר אמר לו "תנהו לי". אמר לו: משטה אני בך,

הריהו פטור. כי לא הודה לו בפני עדים.

וממשיכא הברייתא:

ואין

בית דין

טוענים

טענת זכות

למסית

חבירו לעבוד עבודה זרה.

פירוש: בכל שאר חייבי מיתת בית דין, משתדלים הדיינים למצוא לו זכות, כדי לפטרו ממיתה, ואילו ל"מסית", לא טוענין לו, אם אינו טוען לעצמו.

ותמהינן:

מסית?! מאן דכר שמיה,

מי הזכיר שמו?! מה השייכות של דין מסית לכאן.

ומתרצינן

חסורי מחסרא

, הברייתא כפי שנלמדה חסרה ואינה מובנת,

והכי קתני

וכך הגירסא הנכונה:

כל זה מדובר, אם אכן טען "משטה", אבל

אם

הלוה עצמו

לא טען

"משטה", ועכשיו טוען אינני נותן עד שתביא עדים שראו בעינהם שהלוית לי,

אין

הבית דין

טוענין לו

לומר טענת "משטה", אלא אומרין לו, כיון שהודית, שלם!

וממשיכה הברייתא:

ו

אילו

בדיני נפשות

, אם יש טענה לזכותו,

אף על גב ד

הוא בעצמו

לא טעין

מחמת שאינו יודע לטעון - הבית דין [או התלמידים היושבין לפני הדיינים]

טוענין לו

.

ועל כך מסיימת הברייתא:

ואין טוענין למסית

.

ומבררת הגמרא:

מאי שנה מסית,

למה שונה דינו מכל דיני התורה?

אמר רב חמא בר חנינא: מפירקיה

דרשת הציבור

דרבי חייא בר אבא שמיע לי

שמעתי:

שאני מסית, דרחמנא אמר

בפרשת מסית (דברים יג):

לא תחמול ולא תכסה עליו.

ובענין "אין טוענין למסית" מביאה הגמרא דרשה נוספת.

אמר רב שמואל בר נחמן אמר רבי יונתן: מנין

אנו למדים,

שאין טוענין למסית

.

מנחש הקדמוני

שהסית את האשה לאכול מעץ הדעת, ואמר לה "כי יודע אלקים כי ביום אכלכם ממנו... והייתם כאלקים יודע טוב ורע", והיא כפירה ביחוד האל .

דאמר רבי שמלאי: הרבה טענות היה לו לנחש לטעון

לזכותו [כמו שיבואר]

ולא טען. ומפני מה לא טען לו הקב"ה

דיין האמת? ואמר לו תיכף "כי עשית זאת ארור אתה".

לפי שלא טען הוא

הנחש בעצמו, לכן לא טען לו הקב"ה, כי "אין טוענין למסית".

ומבארת הגמרא:

מאי

איזה טענה

הוה ליה

להנחש

למימר

לזכותו, ולא טען אותה?

היה לו לטעון "

דברי הרב ודברי התלמיד, דברי מי שומעין?! דברי הרב שומעין

"! וכמו כן, התנצלות חוה "הנחש השיאני" אינה יכולה לפטור אותה מלשמוע לדברי הקב"ה שצוה "ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכלו ממנו". וחוה ידעה זאת, שהרי אמרה לנחש "ומפרי העץ אשר בתוך הגן אמר אלקים לא תאכלו ממנו".

ומענין לענין מבארת הגמרא פסוקים הנאמרים שם בחטא ההוא.

חוה אמרה לנחש "ומפרי העץ אשר בתוך הגן אמר אלקים לא תאכלו ממנו ולא תגעו בו". ואילו הקב"ה לא ציוה איסור נגיעה.

אמר חזקיה: מניין

אנו למדים, ש

"כל המוסיף

על מצוות התורה, לבסוף הוא

גורע

ממצוותיה"?

שנאמר: אמר אלקים לא תאכלו ממנו "ולא תגעו בו

". וכיון שהוסיפה איסור נגיעה באה לידי גריעה על מצות הקב"ה. כיצד? הנחש דחף את האשה על האילן עד שנגעה בו, אמר לה הנחש: ראי! כשם שאין מיתה על הנגיעה, אף לא מות תמותי על האכילה .

הגמרא דורשת דרשות נוספות ש"כל המוסיף גורע".

רב משרשיא אמר: מהכא

, נאמר בתורה (שמות כה) במעשה הארון:

אמתים וחצי ארכו

. המלה "אמתים" בלי האות אלף, נקרא "מאתיים" שהם מאתיים אמות, והאלף שניתוסף גרעתו לשתי אמות.

רב אשי אמר

: יש לדרוש מהנאמר במעשה היריעות:

עשתי עשרה יריעות,

ובלי האות "עין" היה נקרא "שתי עשרה", ובהוספת האות עין נגרעו לאחת עשרה.

הגמרא חוזרת לדין "הודאה".

אמר רב אשי: לא שנו

בברייתא בטוען "משטה" - פטור

אלא דאמר

למחרתו "

משטה אני בך", אבל

אם

אמר:

Русский перевод

И рассказывает Гемара:

сыновья зятя Мар-Уквы

братья жены Мар-Уквы.

Они были родственниками, но затем перестали ими быть.

Их сестра, жена Мар-Уквы, умерла, и их родственная связь прекратилась.

Они пришли к нему на суд

— пришли судиться перед ним.

Он сказал им: «Я непригоден судить вас».

Они решили, что он объявил себя непригодным из-за их родства. Поэтому —

сказали ему: «Что ты думаешь, как рабби Йеуда?! Мы принесём письмо из Страны Израиля,

где постановили,

что галаха не соответствует мнению рабби Йеуды».

Он сказал им: «Неужели я приклеился к вам воском?

Разве я приклеился к вам, как кувшин воска?! Я не связан с вами и не хочу судить вас.

Я ведь не сказал: “Я непригоден судить вас”»,

потому что придерживаюсь мнения рабби Йеуды,

а потому, что вы не подчиняетесь суду,

то есть не принимаете судебное решение, и поэтому я не хочу судить вас.

Мы учили в нашей Мишне:

«Любящий — это его шаушбин».

И разбирает Гемара:

«А сколько

дней он считается его шаушбином и непригоден по причине того, что является “любящим”? [Неужели он будет непригоден всю жизнь?!]»

Сказал рабби Абба от имени рабби Ирмии от имени Рава: «Все семь дней свадебного пиршества».

А мудрецы от имени Равы сказали: «Даже начиная с первого дня»,

после чего шаушбинут прекращается и он вновь становится пригодным.

Мы учили в нашей Мишне: «Любящий и ненавидящий. Любящий — это его шаушбин»

. Ненавидящий — всякий, кто не разговаривал

с ним три дня из-за вражды. Сказали ему: «Израильтяне не подозреваются в подобном».

Гемара объясняет основание мнения рабби Йеуды и его толкование Торы, согласно которому любящий и ненавидящий непригодны быть свидетелями, а также основание мнения мудрецов, спорящих с ним.

Мудрецы учили:

В Торе, в разделе о городах-убежищах (Бемидбар, 35), сказано: «А он не был его врагом… и община возвратит его в город-убежище, куда он бежал».

Этот стих избыточен и предназначен для толкования, поскольку если Тора хотела сообщить, что совершивший непреднамеренное убийство не подлежит смертной казни, а отправляется в изгнание, это уже сказано в другом месте (Дварим, 4): «А он не был ему врагом», — а также в других стихах.

Поэтому рабби Йеуда истолковал, что стих относится не к убийце, а к свидетелям, и мы толкуем:

«А он не был ему врагом» —

пусть засвидетельствует о нём,

то есть даст показание против него; отсюда следует, что ненавидящий непригоден быть свидетелем.

И там же сказано:

«И не желал его беды» —

и мы толкуем:

пусть судит его,

поскольку в следующем стихе сказано: «И община будет судить». Отсюда рабби Йеуда выводит, что судьи, ненавидящие сторону в деле, также непригодны.

Из этого толкования

мы нашли

непригодность

ненавидящего,

но

откуда мы знаем о любящем,

что он непригоден?

Прочти это так

— можно истолковать следующим образом:

«А он не был ему врагом и не был ему любящим» —

пусть засвидетельствует о нём. И “не желал его беды”

и не желал ему добра —

пусть судит его».

И возражают:

«Разве о любящем написано в стихе?!»

Как мы можем так толковать? Разве в Торе написано слово «любящий»?

Но это следует из рассуждения:

Почему враг

непригоден?

Потому что его мнение отдаляется

от этой стороны; поэтому и любящий

также

непригоден, поскольку его мнение

приближается

к этой стороне.

И объясняет Гемара:

А мудрецы,

оспаривающие рабби Йеуду,

эти

избыточные стихи —

«не был ему врагом» и «не желал его беды» — для чего они их толкуют,

то есть к какому толкованию их относят?

Один стих —

для судьи,

чтобы сказать, что судья-враг [и тем более любящий] непригоден. Ведь мудрецы согласны с рабби Йеудой, что судья, являющийся врагом [или любящим], непригоден; причина различия между судьёй и свидетелем объясняется в Мишне.

А другой

стих они толкуют

как

сказано в барайте: «Сказал рабби Йоси, сын рабби Йеуды:

сказано в Торе:

«А он не был ему врагом и не желал его беды, и община будет судить его»;

отсюда

мы учим

о двух мудрецах, ненавидящих друг друга —

что они не могут вместе заседать в суде.

о двух мудрецах Торы, которые ненавидят друг друга —

что они не садятся вместе судить.

Мишна:

После того как Мишна перечислила тех, кто пригоден быть свидетелем, она переходит к объяснению порядка допроса свидетелей.

Наша Мишна говорит об имущественных делах. И хотя в имущественных делах не следует умножать проверки и допросы, всё же проверяют само содержание свидетельства.

Как проверяют свидетелей?

Их вводили в комнату

судьи

и предупреждали их,

чтобы они давали правдивые показания, а не лгали.

И

во время проверки

выводили всех людей

остальных свидетелей

наружу, а оставляли

оставляли

старшего из них

из свидетелей, чтобы проверить их не в присутствии друг друга.

Поскольку Мишна описывает порядок судебного разбирательства, она попутно сообщает ещё один закон, связанный с законами свидетельства: «Если многие люди, великие мудростью и благочестием, засвидетельствовали кому-либо, что видели, как такой-то совершил определённое нарушение, или что он занял деньги у такого-то, то, даже если он верит этому всем сердцем, словно сам это видел, он не должен свидетельствовать, пока не увидит происходящее собственными глазами» (формулировка Рамбама, глава 17 законов о свидетельстве).

Мишна попутно разъясняет ещё один закон — закон о признании. Речь идёт о случае, когда заёмщик признаётся перед свидетелями, что должен деньги заимодавцу. При таком признании существуют обстоятельства, из-за которых свидетельство не принимается, как будет объяснено.

Поэтому судьи проверяют свидетелей, чтобы удостовериться, что свидетельство истинно и что в нём отсутствуют оба этих недостатка.

И

судьи

говорят ему

свидетелю:

«Скажи! Откуда ты знаешь, что этот должен этому?»

Если сказал

свидетель:

«Он

заёмщик

сказал мне, что я

заёмщик

должен ему

заимодавцу»,

или сказал:

«Такой-то сказал мне, что он должен ему».

В обоих этих случаях

он ничего не сказал,

и его показание не является свидетельством.

Причина в следующем: если это сказал заёмщик, то даже если он сказал это в присутствии свидетелей, поскольку он не поручил им быть свидетелями, в его словах нет обязательства; это пустые слова, и он может утверждать, что сказал так, потому что не хотел, чтобы его считали богатым, — люди обычно говорят подобное.

А если свидетель сказал: «Такой-то сказал мне», — в его свидетельстве нет ничего, поскольку он не видел заём собственными глазами, как было сказано выше.

До тех пор,

то есть когда именно их свидетельство принимается, пока

свидетель не скажет

:

«В нашем присутствии он признался ему,

заёмщик — заимодавцу,

что должен ему двести зу́зов»,

и поручил нам быть свидетелями этого, сказав: «Вы мои свидетели».

Теперь Мишна возвращается к проверке свидетелей.

А затем вводили

второго

свидетеля и проверяли его.

Если их слова совпали,

то есть соответствовали друг другу и их свидетельство было принято,

судьи совещались

между собой

об этом деле.

Теперь Мишна объясняет порядок принятия судьями решения и вынесения судебного постановления.

Если

двое

из трёх судей

говорят

в своём решении:

«Оправдан, а один говорит: “Обязан”»,

то он

оправдан.

И так же если

двое говорят: «Обязан, а один говорит: “Оправдан”»,

то он

обязан.

Как сказано (Шмот, 23): «Следуй за большинством».

Но если

один говорит: «Обязан», а один говорит: «Оправдан»,

а третий говорит: «Я не знаю»,

и также

если даже двое оправдывают или двое обвиняют, а один говорит: «Я не знаю»,

решение не определено,

и добавляют

к

судьям. В случае, когда один сказал «оправдан», другой — «обязан», а третий не знает, очевидно, что следует добавить судей, поскольку решение не определено. Но если двое говорят «оправдан» или «обязан», а третий не знает, то, хотя даже если бы третий оспаривал их мнение, его голос был бы голосом меньшинства и решение всё равно было бы вынесено без него, тем не менее, поскольку он сказал: «Я не знаю», его считают как будто он не заседал вместе с ними в суде. Получается, что решение вынесено двумя судьями, тогда как Тора требует трёх судей для имущественных дел.

В случае, когда один сказал «оправдан», один сказал «обязан», а третий не знает, очевидно, что добавляют, поскольку решение не определилось. А когда двое говорят «оправдан» или «обязан», а третий не знает, несмотря на то что даже если бы третий спорил с ними, он всё равно был бы отменён как меньшинство и решение было бы определено без него, тем не менее, поскольку он сказал: «Не знаю», он считается как будто не заседал вместе с ними в суде. Получается, что решение вынесено на основании двух, а Тора обязала для имущественных дел трёх судей.

Когда завершили

суд

дело, они вводили их [

Гемара объяснит, что во время совещания истца и ответчика, то есть стороны в деле, выводили, а перед вынесением решения вводили обратно].

Старший из судей говорил: «Такой-то, ты оправдан; такой-то, ты обязан».

И откуда мы это знаем

— выводим следующий закон:

Когда выйдет

судья из суда,

он не должен говорить

стороне, проигравшей дело:

«Я оправдывал тебя!

Я был в меньшинстве, считавшем тебя оправданным,

а мои товарищи

судьи

обязывали

тебя

, но что я мог поделать — мои товарищи оказались в большинстве».

Об этом сказано

(«Не ходи распространителем сплетен среди народа твоего». И ещё сказано

и также сказано):

«Ходящий распространителем сплетен раскрывает тайну»».

Гемара:

В Мишне мы учили: «И внушают им страх».

Гемара разъясняет:

как им говорят

какие именно слова устрашения им произносят?

Рав Йеуда сказал: так

этот стих

мы им говорим: «Тучи

небеса покрываются плотными облаками, есть ветер, чтобы пролить дождь, но дождя нет — почему же дожди остановились? Из-за

человека, хвастающегося подарком

лжи»

лжесвидетелями; тем самым им внушают страх: из-за их лжесвидетельства дожди будут остановлены.

Сказал

ему Рава:

Это не слова устрашения, ведь какое им дело, если дожди не пойдут?

Они могут сказать

про себя: простонародная поговорка гласит:

«Семь лет

семь лет

был голод,

был голод,

а у двери ремесленника

у двери того, кто знает ремесло и является мастером,

он не прошёл

голод не прошёл», — а смысл этой притчи таков: мы спасли собственные жизни.

Но Рава сказал: мы говорим им

свидетелям, чтобы устрашить их, этот стих:

«Рассекающий

вид оружия,

и меч, и остро отточенная стрела

приходят как наказание за

человека, свидетельствующего против ближнего своего ложно».

То есть свидетели должны убояться удара мора.

Сказал

ему Рав Аши:

Это не слова устрашения, ведь какое им дело до удара мора?

Они могут сказать

про себя: простонародная поговорка гласит:

«Семь лет

семь лет

была эпидемия,

была эпидемия,

а человек не умирает до своего часа

и никто не умер прежде, чем пришло его время умереть.

Но Рав Аши сказал: мне сказал Натан бар Мар Зутра: мы говорим им

свидетелям, чтобы устрашить их:

«Лжесвидетели,

лжесвидетели,

дёшевы их наёмщики»

они ничтожны и презренны даже в глазах тех, кто их нанимает.

Как написано

в тот момент, когда Навот не захотел отдать свой виноградник царю Ахаву, а его жена Изевель послала к судьям города Навота и приказала им устроить над ним ложный суд, обвинив его в том, что он проклял Всевышнего и царя, чтобы его убили и Ахав унаследовал его виноградник; и там сказано:

«И посадите напротив него двух людей, людей негодных, и пусть они засвидетельствуют против него, сказав: “Ты проклял Всевышнего и царя”»,

то есть даже Изевель и её люди, посвящённые в это дело, назвали лжесвидетелей «людьми негодными».

В нашей Мишне мы учили:

если сказал: «Он сказал мне

» — это ничего не значит,

пока они не скажут: «Перед нами он признал, что должен ему двести зузов»».

Из того, что Мишна не сказала, что свидетели говорят: «Мы слышали, как он признал перед ним свой долг», а сказала: «Перед нами», следует, что он сказал свидетелям: «Вы мои свидетели», — что я признаю свой долг заимодавцу.

Это уточнение в формулировке Мишны

поддерживает его

это является доказательством

для

закона, который провозгласил

Рав Йеуда от имени Рава.

Ибо Рав Йеуда от имени Рава сказал:

для того чтобы его признание было принято как обязательство,

он должен сказать

свидетелям:

«Вы мои свидетели»,

а если он этого не сказал, его слова не создают обязательства; причина этого будет разъяснена .

Также было сказано: рабби Хия бар Абба от имени рабби Йоханана сказал:

[версия Рифа:

и он должен сказать: «Вы мои свидетели]]

«У меня есть у тебя мана» — тот сказал ему: «Да»,

на следующий день сказал ему: «Отдай его мне», — тот сказал: «Я лишь подшучивал над тобой», — он свободен от уплаты,

это будет разъяснено вскоре).

Также учили в барайте:

заимодавец говорит должнику:

«У меня есть у тебя мана»,

мой мана находится у тебя, то есть ты должен мне мана.

Сказал ему

должник заимодавцу:

«Да»

то есть «да».

На следующий день сказал ему

должник заимодавцу:

«Отдай его мне»,

верни мне мана, в наличии которого ты признался мне вчера.

Сказал ему

должник ответил ему:

«Я лишь подшучивал над тобой»

[от выражения «глупец»] я смеялся над тобой, потому что ты предъявил ко мне ложный иск; должник

свободен

отдавать, поскольку это не является признанием; и даже если свидетели свидетельствуют, что вчера слышали его признание, поскольку он не сказал: «Вы мои свидетели».

И барайта продолжает:

И более того, даже если

если

он спрятал

спрятал

для него свидетелей за стеной,

а свидетели слышат,

и сказал ему: «У меня есть у тебя мана», — тот сказал ему: «Да».

И заимодавец спросил его: «Хочешь ли ты

признаться перед таким-то и таким-то

свидетелями?»

Сказал ему

должник: «Я [был бы признался тебе перед ними, но]

боюсь, что ты принудишь меня

заставишь меня

к суду». На следующий день сказал ему: «Отдай его мне». Тот сказал ему: «Я лишь подшучивал над тобой»,

он свободен от уплаты, поскольку он не признался перед свидетелями.

И барайта продолжает:

и не

бейт-дин

предъявляет

довод в его пользу

подстрекателю,

подстрекающему своего ближнего служить идолам.

Объяснение: в отношении всех остальных преступников, приговорённых бейт-дином к смертной казни, судьи стараются найти довод в их пользу, чтобы освободить их от смертной казни; однако в отношении «подстрекателя» они не приводят довод в его пользу, если он сам его не приводит.

И возражают:

«Подстрекатель?! Кто его упомянул?

кто упомянул его имя?! Какое отношение закон о подстрекателе имеет к этому месту?

И отвечают:

текст неполон,

изученная нами барайта изложена неполно и потому непонятна,

и вот как следует её читать

такова правильная версия:

Всё это сказано в случае, когда он действительно заявил: «Я лишь подшучивал над тобой». Но

если

сам должник

не заявил «Я лишь подшучивал над тобой», а теперь утверждает: «Я не отдам, пока ты не приведёшь свидетелей, которые своими глазами видели, что ты дал мне деньги в долг»,

не

бейт-дин

предъявляет ему

довод «Я лишь подшучивал над тобой», а говорит ему: поскольку ты признался — заплати!

И барайта продолжает:

А

если

в уголовных делах,

если есть довод в его пользу,

даже если

он сам

не утверждает его,

потому что не умеет приводить доводы, бейт-дин [или ученики, сидящие перед судьями]

предъявляет ему этот довод .

И этим барайта завершается:

но подстрекателю не предъявляют доводы.

И Гемара выясняет:

чем отличается подстрекатель,

почему его закон отличается от всех законов Торы?

Рав Хама бар Ханина сказал: из публичного урока

из толкования для народа

рабби Хии бар Аббы я услышал

я слышал:

подстрекатель отличается, поскольку Милосердный сказал

в разделе о подстрекателе (Дварим, 13):

«Не щади его и не покрывай его».

По поводу «подстрекателю не предъявляют доводов» Гемара приводит ещё одно толкование.

Рав Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана сказал: откуда

мы учим

что подстрекателю не предъявляют доводов?

От первозданного змея,

подстрекавшего женщину есть от дерева познания и сказавшего ей: «Ибо знает Всевышний, что в день, когда вы вкусите от него… вы станете подобны Всевышнему, знающими добро и зло», — а это было отрицанием единства Всевышнего .

Ибо рабби Симлай сказал: много доводов мог привести змей

в свою защиту [как будет разъяснено],

но не привёл. И почему Всевышний не привёл довод в его пользу

Судья истины? Он тотчас сказал ему: «За то, что ты сделал это, проклят ты».

Поскольку он сам не привёл довод,

змей сам не привёл его, поэтому Всевышний не привёл довод в его пользу, ведь «подстрекателю не предъявляют доводов».

Гемара разъясняет:

Какой

какой довод

у него был

у змея

сказать

в свою защиту, но он его не привёл?

Он должен был утверждать:

«Слова Учителя и слова ученика — чьи слова слушают?! Слова Учителя слушают»!

Подобным образом оправдание Хавы: «Змей обманул меня», — не может освободить её от обязанности слушать слова Всевышнего, повелевшего: «А от дерева познания добра и зла не ешьте от него». Хава знала это, ведь сказала змею: «А о плоде дерева, которое в середине сада, сказал Всевышний: не ешьте от него».

Переходя от одной темы к другой, Гемара разъясняет стихи, повествующие об этом грехе.

Хава сказала змею: «А о плоде дерева, которое в середине сада, сказал Всевышний: не ешьте от него и не прикасайтесь к нему». Однако Всевышний не запрещал прикасаться к дереву.

Хизкия сказал: откуда

мы учим, что

«всякий, кто добавляет

к заповедям Торы, в конце концов

убавляет

от её заповедей»?

Как сказано: «Сказал Всевышний: не ешьте от него и не прикасайтесь к нему»».

И поскольку она добавила запрет прикосновения, это привело к умалению заповеди Всевышнего. Каким образом? Змей толкнул женщину на дерево, так что она коснулась его, и сказал ей: «Смотри! Подобно тому как за прикосновение нет смерти, так и за еду ты не умрёшь».

Гемара приводит ещё несколько толкований правила: «Всякий, кто добавляет, убавляет».

Рав Мешаршия сказал: отсюда,

в Торе сказано о сооружении ковчега (Шмот, 25):

«Два с половиной локтя в длину».

Слово «локти» без буквы алеф читается как «двести», то есть двести локтей, а добавление алефа уменьшило это число до двух локтей.

Рав Аши сказал:

следует вывести это из сказанного о покрывалах:

«Одиннадцать покрывал»,

а без буквы аин это читалось бы как «двенадцать», тогда как добавление буквы аин уменьшило число до одиннадцати.

Гемара возвращается к закону о признании.

Рав Аши сказал: не учили

в барайте, что тот, кто утверждает: «Я лишь подшучивал над тобой», — свободен от уплаты,

а только если он сказал

на следующий день:

«Я лишь подшучивал над тобой», — но

если

сказал: