Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Санедрин 27b — Талмуд с русским переводом
перед вором [в другой раз, иначе: рукоять буртия рукоять копья. Сказал ему Рав Абба бар Яакову Бар Хаме: «Что ты полагаешь? Что ты считаешь? По-видимому, ты следуешь мнению рабби Меира, который…
Оригинальный текст Санедрин 27b
בפני גנב [בפעם אחרת, דבר אחר],
קתא דבורטיא,
בית יד של רומח.
אמר ליה
רב אבא בר יעקב לבר חמא:
מאי דעתיך,
מה הנך סובר? לכאורה,
כרבי מאיר,
הסובר שהחשוד לדיני ממונות חשוד לדיני נפשות, ולכן הבאת עדים לפסול את עד הרציחה. אבל הלא כאשר חולקים
רבי מאיר ורבי יוסי, הלכה כרבי יוסי. ורבי יוסי הא אמר, הוזם בדיני ממונות כשר לדיני נפשות
. והוא עד כשר להעיד עליך דיני נפשות.
אמר ליה רב פפי
לרבי אבא בר יעקב:
הני מילי,
כלל זה אמור, רק
היכא דלא סתם לן
תנא,
שלא נשנית סתם משנה
כרבי מאיר.
ואילו
הכא סתם לן תנא כרבי מאיר.
ושאל אותו רב אבא:
ממאי
מאיזה משנה למדת כן,
אילימא
את תאמר,
מהא דתנן
ששנינו במשנתנו במסכת נדה:
"כל הראוי לדון דיני נפשות
-
ראוי לדון דיני ממונות
והנך רוצה לפרשה: כל מי שאינו חשוד לעבירה לדון דיני נפשות אינו חשוד לדיני ממונות, והנך רוצה לדייק:
מני
משנתו של מי היא,
אילימא רבי יוסי היא
, אי אפשר לומר כן, ד
הא איכא
הרי יש
עד זומם דממון
ששיקר בעדות ממון. שרבי יוסי סובר
דכשר לדיני נפשות, ופסול לדיני
ממונות
, ואינו סובר ש"כל הכשר לנפשות כשר לממונות".
אלא
הוכרחת לומר, האם
לאו רבי מאיר היא
שאמר החשוד לממון חשוד לנפשות, לכן - לדעתו - אין מי שכשר לנפשות שפסול לממון.
ומשנה זו היא שסתמה דבריה כרבי מאיר.
על כך יש להקשות -
ממאי?
מנין לך שכוונת המשנה היא לחשודין ועבריינים, וכרבי מאיר,
דילמא
הרי יתכן לפרשה
בפסולי יוחסין קאי
. ופירוש המשנה הוא: כל האנשים המיוחסים [חברי הסנהדרין הדנין דיני נפשות צריכין להיות מנוקין מפסולי יוחסין - כגון גרים וממזרים כשם שצריכין להיות מנוקין בצדק] שהכשירום לדון דיני נפשות - כשרים לדון דיני ממונות.
ולא רק שיתכן לפרשה כן, אלא מוכרחים לפרשה בפסולי יוחסין.
דאי לא תימא הכי,
שאם לא תאמר כן, איך תפרש את
הסיפא
שלאותה משנה.
דקתני
בהמשך המשנה:
יש
מי ש
ראוי לדון דיני ממונות, ואין
הוא
ראוי לדון דיני נפשות
. ואם כדבריך, שהמשנה מדברת בחשודין, איך תפרשנה?
אמאי
למה
אינו ראוי
לדון נפשות, במה נחשד? אם תאמר
דאיתזם,
שהזימו אותו
בדיני נפשות,
האם עליו אמרה המשנה שהוא "ראוי לדון דיני ממונות"?! הלא בודאי שפסול, ואפילו רבי יוסי מודה בכך.
אלא
, סיפא של המשנה, בהכרח,
בפסול יוחסין קאי,
היא מדברת בגרים ועבדים, שהם כשרים לדון דיני ממונות ופסולין לדיני נפשות. אם כן,
הכא נמי,
גם הרישא,
בפסול יוחסין, קאי.
ולא זו המשנה שנשנית סתם כרבי מאיר -
אמר רב פפי:
אלא, הכא
משנה אחרת היא,
שקא סתם לן תנא
כרבי מאיר.
דתנן
ששנינו במשנתנו במסכת ראש השנה [לגבי עדים שמעידין שראו את החדש]:
אלו הן הפסולין
לעדות:
המשחק בקוביא ומלוי בריבית ומפריחי יונים וסוחרי שביעית והעבדים
שדינם כנשים הפסולים לעדות.
זה הכלל: כל עדות שאין האשה כשרה לה
כגון עדות ממון ונפשות וקידוש החודש -
אף הן
העבריינין
אין כשרין לה".
מני
משנתו של מי היא,
אילימא
משנתו של
רבי יוסי היא
, לא יתכן, שהרי
ו
הא
איכא
יש סתירה לכלל זה, שהרי לגבי
עדות
להעיד
בדיני נפשות
שאין האשה
כשרה לה, והן
העבריינין האלו: המשחק בקוביא וכו'
כשרין לה
לדעת רבי יוסי, שהרי לא נחשדו אלא לדיני ממונות, וכשרין להעיד עדות נפשות.
אלא
הוכרחת לומר: האם
לאו רבי מאיר היא
, הסובר שעבריינין האלו שנחשדו לממונות פסולין לנפשות.
וכיון שסתם משנה נשנית אליבא דרבי מאיר, לכן הלכה כרבי מאיר. והכריע רב פפי לפסול את העד שהעיד שבר חמא רצח את הנפש.
וכשפטרוהו
קם בר חמא, נשקיה אכרעיה
נשק לרגלי רב פפי על שהפך בזכותו,
וקבליה לכרגיה
קיבל על עצמו לפטרו ממסי המלך
דכולי שניה
, לכל ימי חייו.
הקדמה למשנה
אחרי ששנינו בתחילת הפרק במי שקבל עליו קרוב או פסול מה דינו, ובמשנה הקודמת נשנו הפסולין, מבארת המשנה את פסולי הקרובים, לדון ולהעיד.
קרובי משפחה פסולים להעיד לזכות ולחובת קרוביהם, וכן אם העדים קרובים זה לזה, הרי הם פסולים.
כללי פסולי קרובים
לשון הרמב"ם (פרק יג מהלכות עדות): "האחין זה עם זה... הרי הן ראשון בראשון, ובניהן זה עם זה - שני בשני. ובני בניהם זה עם זה - שלישי בשלישי.
ולעולם, שלישי בראשון - כשר, ואין צריך לומר שלישי בשני. אבל שני בשני, ואין צריך לומר שני בראשון - שניהם פסולים.
וכן הדין בנקבות. כיצד? שתי אחיות או אח ואחותו... הרי הם ראשון בראשון. בניהם, בין זכרים בין נקבות - שני בשני. בני בניהם או בנות בנותיהם - שלישי בשלישי. כדרך שאתה מונה בזכרים: ראשון שני ושלישי, כך אתה מונה בנקבות.
כל אשה שאתה פסול לה, כך אתה פסול לבעלה, שהבעל כאשתו. וכל בעל שאתה פסול לו, כך אתה פסול לאשתו, שהאשה כבעלה".
הרי שלושת הכללים לפסולי קרובים
,
ואלו הן
:
א
. פסולי קרובים הם, מדרגת קרבה של שני בשני ומעלה. והמרוחקים מהם כשרים.
ב
. כדרך שאתה מונה קירבה בזכרים, כך אתה מונה בנקבות.
ג
. בעל כאשתו ואשה כבעלה
כללי המשנה
-
משנת רבי עקיבא
ד
. המשנה מונה תשעה אבות של קרובים, ולכל אחד מהם שתי תולדות - בן וחתן, וביחד הם עשרים ושבעה קרובים [ועוד חורגו]. (טבלה א)
ה
. במשנה לא נמנו אב ובן, כי פשוט שהם פסולים. וכן לא נמנו אב ובן בנו, ונחלקו בכך אמוראים (בבא בתרא קכח א). ההלכה שפסולים. ויש מפרשים שלכן לא נמנה בנו, כיון שחתנו - דהיינו חתן בנו כשר, (חידושי הר"ן).
ו
. בתוך אלו שנמנו במשנה, ישנם ששה קרובים שנמנו פעמים. (טבלה ב).
ז
. כל אלו המנויים במשנה, הן אלו הפסולין להעיד לי. והנכון, שהוא הדין שאני פסול להעיד להם. נמצא, שעל אלו המנוים במשנה יש להוסיף עוד כמה קרובין, שלא נשנו במפורש - ונקראין בלשון רש"י ותוס': "מכללא", כלומר, שהם נלמדים מ"כלל" אלו המנויים במשנה. (טבלה ג).
ח
. מה שנאמר במשנה "ובניהן וחתניהן", מוסב רק על התשעה "אבות". ואילו בני וחתני ה"תולדות", וכן בני וחתני ה"מכללא", יש מהם פסולים, אם דרגת קרבתם היא בהתאם לכללי הקרבה א - ג הנ"ל, ואם קירבתם אינה בהתאם לא - ג אינם פסולים.
ט
. כשנדקדק בכל אחד מהקרובים המנויים במשנה, וכן באלו שנלמדו "מכללא", נווכח, שהם קרובים לפי כלל א - ג. דוק ותשכח.
י
. כל הפסולים שקירבתם מחמת אישות, בניהם וחתניהם פסולים רק אם הם בנים לאותה אשה המקשרת את הקרבה, כגון: בעל אחותו שיש לו בנים מאשה אחרת [שאינה אחותו] בניהם אינם פסולים, שהרי אינם קרובים, אלא קרובים לקרובים. (טבלה ד)
יא
. כל הקרובים שקירבתם היא מחמת קשרי אישות, אם נפסקה האישות על יד גירושין או מיתה, חוזרים להיות כשרים (טבלה ה).
יב
. כל מי שלא נמנה במשנתינו, לא במפורש ולא "מכללא" אינו פסול, [להוציא אב ובן].
וזה לשון הרמב"ם (שם)
"זה שפסלה התורה עדות הקרובים, לא מפני שהן בחזקת אוהבין זה את זה, שהרי אינו מעיד לו - לא לטובתו ולא לרעתו, אלא גזירת הכתוב הוא".
מתניתין:
ואלו הן הקרובין
הפסולים להעיד ולדון:
אחיו, ואחי אביו, ואחי אמו, ובעל אחותו,
ובעל אחות אביו, ובעל אחות אמו, ובעל אמו, וחמיו, וגיסו
בעל אחות אשתו.
כל אלו פסולין,
הן
עצמם
ובניהן וחתניהן
.
ו
כן
חורגו
בן אשתו, פסול. ורק הוא
לבדו
, ולא בנו וחתנו .
אמר רבי יוסי
: משנה
זו,
היא
משנת רבי עקיבא
. ולפיה פסולין כל הקרובין המנויים למעלה.
אבל משנה ראשונה
שנשנתה בדורות שקדמו לרבי עקיבא, מנתה רק
דודו
אחי אביו,
ובן דודו
בן אחי אביו,
וכל ה
קרובים מצד האב ש
ראוי ליורשו
. להוציא קרובי האם, כגון, אחי אמי מותר לו להעיד לי, היות ואינו ראוי לירש אותי. אבל לי אסור להעיד לו כיון שהנני ראוי ליורשו, במקרה ואין לו יורש אחר .
עתה חוזרת המשנה לדברי התנא קמא - והיא משנת רבי עקיבא.
הקרובים פסולים רק אם היו קרובים בשעת העדות, דהיינו או בשעת ראיית המעשה או בשעת הגדת העדות לפני בית דין, אבל אם נפסקה קירבתם לפני ראיית המעשה, הרי הוא כשר.
היה קרוב
כגון חתנו,
ונתרחק
ומתה או נתגרשה אשתו, שהיא המקשרת את הקירבה,
הרי זה כשר.
רבי יהודה אומר: אפילו מתה בתו
ומחמת כן נפסקה קשרי הקירבה,
ויש
[גירסא אחרת:
אם יש
]
לו בנים ממנה
-
הרי זה
החתן
קרוב,
היות ובניו שהם נכדיו, מקשרים את הקירבה.
רבי יהודה מוסיף עוד פסולי עדות, בנוסף על קרוב או פסול, והם -
האוהב והשונא
. רעהו האוהבו אהבה עזה, וכן מי ששונאו שנאה גדולה - פסולים.
המשנה מבארת הגדרת אוהב:
אוהב, זה שושבינו
[היה נהוג בזמנם שחברו שלח להחתן דורון בימי חופתו ואוכל עמו], ופסול בתקופת ידידותם, דהיינו בימי החופה. ואם אהבתם אינה עזה כל כך, אינו נקרא "אוהב" לדין משנתינו.
וכן הגדרת
שונא
היא:
כל שלא דבר עמו שלשה ימים באיבה
מחמת שנאה. ואם שמאתם לא הגיעה לידי כך, אינו נקרא "שונא" לדין משנתינו.
אמרו לו
חכמים לרבי יהודה:
לא נחשדו ישראל על כך,
להעיד שקר מחמת אהבה ושנאה.
מה שחכמים חולקים אמור רק בעדות, אבל חכמים מודים שהם פסולים לדון. והטעם, עדים מעידים על מה שראו, כאשר ראו, לכן לא נחשדו לשנות עדותם בכוונה. מה שאין כן דיין - תולה בסברא והתרשמות, ומחשבות לבו משתנים מחמת אהבה או שנאה, אפילו שלא ברצונו, בלא כוונת רשע.
גמרא:
מנהני מילי
מאיזה מקרא דרשינן שקרובים פסולים לעדות? נאמר בתורה (דברים כ"ד): לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות, איש בחטאו יומתו. ומפסוק זה דרשינן:
דתנו רבנן: לא יומתו אבות על בנים, מה תלמוד לומר?
מה באו הקרא ללמדנו,
אם
בא
ללמד, שלא יומתו אבות ב
עבור
עון בנים, ובנים
לא יומתו
בעון אבות.
הרי כבר נאמר: איש בחטאו יומתו?
אלא
בא ללמד דין עדות:
לא יומתו אבות על בנים
-
בעדות בנים, ובנים לא יומתו על אבות
-
בעדות אבות
. ודרשינן "אבות" לשון רבים, שהם שני אחים , כמו שיבואר.
ומקשינן:
ובנים בעון אבות לא
מתים?!
והכתיב
(שמות לד):
פוקד עון אבות על בנים.
ומתרצינן: מה שנאמר
התם,
שהקב"ה נפרע מבנים עון אבותיהם, מדובר,
כשאוחזין מעשה
מעשים רעים של
אבותיהן בידיהן,
ונפרעין מהן על עונותיהן ועל עון אבותיהן. אבל לא שמענו ממקרא זה שנפרעין מהבנים את עון אבותיהן בלבד.
כדתניא
: נאמא בתורה בפרשת התוכחה (ויקרא כו):
ואף בעוונות אבותם איתם
ימקו
, ודרשינן "איתם"
כשאוחזין מעשה אבותיהם בידיהם
.
ומקשה הברייתא:
אתה אומר כשאוחזין!
נענשים על עון אבותם,
או, אינו אלא
אף
כשאין אוחזין?
ומתרצת:
כשהוא אומר: איש בחטאו יומתו,
ולא נפרעין בעון אבות,
הרי
חייבים לומר שמה שנאמר: ואף בעונות אבותם אתם ימקו, מדובר,
כשאוחזין מעשה אבותיהן בידיהן
.
ומקשינן:
ולא?!
האם לא נפרעין מבנים עון אבותיהם?
והכתיב
שם בפרשת התוכחה:
וכשלו איש באחיו
, ודרשינן:
איש בעון אחיו, מלמד ש
בני ישראל
כולן ערבים זה בזה
, ונענשין איש בעון אחיו.
ומתרצינן: מה שנאמר
התם
: מדובר באופן
שהיה בידם למחות ולא מיחו,
לכן נענשים.
Русский перевод
перед вором [в другой раз, иначе:
рукоять буртия
рукоять копья.
Сказал ему
Рав Абба бар Яакову Бар Хаме:
«Что ты полагаешь?
Что ты считаешь? По-видимому,
ты следуешь мнению рабби Меира,
который считает, что тот, кто подозревается в имущественных правонарушениях, подозревается и в преступлениях, караемых смертной казнью, и поэтому ты привёл свидетелей, чтобы признать свидетеля убийства непригодным». Но ведь когда
рабби Меир и рабби Йоси расходятся во мнении, галаха соответствует мнению рабби Йоси. А рабби Йоси ведь сказал: если свидетеля уличили во лжесвидетельстве в имущественном деле, он пригоден для свидетельства по делам, караемым смертной казнью
и он пригоден свидетельствовать против тебя в деле, караемом смертной казнью.
Сказал ему Рав Паппи
рабби Аббе бар Яакову:
«Это правило
относится лишь
к тому случаю, когда таннай не сформулировал безымянную
Мишну
то есть когда не была составлена безымянная Мишна
в соответствии с мнением рабби Меира.
Но
здесь таннай сформулировал безымянную Мишну в соответствии с мнением рабби Меира».
Рав Абба спросил его:
«Откуда
ты это узнал — из какой Мишны?
Если скажешь
то есть предположишь,
из той, где мы учили
в нашей Мишне, в трактате Нида:
„Всякий, кто пригоден судить дела, караемые смертной казнью, —
пригоден судить имущественные дела“,
а ты хочешь истолковать её так: всякий, кто не подозревается в преступлении и потому пригоден судить дела, караемые смертной казнью, не подозревается и в имущественных делах, — и хочешь вывести отсюда:
«Чьё
это мнение?
Если скажешь: это мнение рабби Йоси,
так утверждать нельзя, поскольку
ведь есть
ведь существует
лжесвидетель в имущественном деле,
который солгал в свидетельстве о деньгах, а рабби Йоси считает,
что он пригоден для дел, караемых смертной казнью, но непригоден для
имущественных дел,
и не считает, что „всякий пригодный для дел, караемых смертной казнью, пригоден и для имущественных дел“».
Но
ты вынужден сказать:
«Разве это не мнение рабби Меира?»
который сказал: подозреваемый в имущественном преступлении подозревается и в преступлении, караемом смертной казнью; поэтому, согласно его мнению, нет такого, кто был бы пригоден для дел, караемых смертной казнью, но непригоден для имущественных дел.
Следовательно, эта Мишна сформулирована безымянно в соответствии с мнением рабби Меира.
На это можно возразить:
«Откуда?»
Откуда тебе известно, что Мишна говорит о подозреваемых и преступниках и соответствует мнению рабби Меира?
Возможно,
её следует истолковать так, что
речь идёт о непригодных по происхождению,
а смысл Мишны таков: все люди знатного происхождения [члены Санhedрина, судящие дела, караемые смертной казнью, должны быть свободны от непригодности по происхождению — например, от геров и мамзеров, — подобно тому как они должны быть свободны от несправедливости], которых признали пригодными судить дела, караемые смертной казнью, пригодны судить имущественные дела.
И не просто возможно истолковать её таким образом — но именно так её и приходится истолковывать, поскольку речь идёт о непригодных по происхождению.
«Ибо если ты не скажешь так,
если не примешь этого объяснения, как ты истолкуешь
заключительную часть
той же Мишны?
Ведь сказано
далее в Мишне:
«Есть
такой, кто
пригоден судить имущественные дела, но не
пригоден
пригоден судить дела, караемые смертной казнью».
Если, как ты утверждаешь, Мишна говорит о подозреваемых, как ты истолкуешь это?
Почему
почему он
непригоден
судить дела, караемые смертной казнью? В чём он подозревается? Если скажешь,
что его уличили во лжи
то есть разоблачили его,
в деле, караемом смертной казнью,
неужели о нём Мишна сказала, что он „пригоден судить имущественные дела“?! Ведь он, конечно же, непригоден, и даже рабби Йоси согласен с этим.
Но
заключительная часть Мишны неизбежно
говорит о непригодных по происхождению,
то есть о герах и рабах, которые пригодны судить имущественные дела и непригодны судить дела, караемые смертной казнью. Если так,
то и здесь
то есть в первой части,
речь идёт о непригодных по происхождению.
Следовательно, это не та Мишна, которая сформулирована безымянно в соответствии с мнением рабби Меира.
Сказал Рав Паппи:
«Нет, здесь
речь идёт о другой Мишне,
в которой таннай сформулировал безымянное положение
в соответствии с мнением рабби Меира.
Ведь мы учили
в нашей Мишне, в трактате Рош ha-Шана [относительно свидетелей, свидетельствующих, что видели новолуние]:
«Вот кто непригоден
для свидетельства:
играющий в кости, ссужающий под проценты, голубятник, торговец плодами седьмого года и рабы,
которые подобны женщинам, непригодным для свидетельства.
Таково правило: всякое свидетельство, для которого женщина непригодна,
например свидетельство в имущественных и уголовных делах, а также при освящении месяца, —
и они
преступники
непригодны для него».
Чьё
это мнение?
Если скажешь,
что это мнение
рабби Йоси,
так утверждать нельзя, поскольку
ведь
вот
есть
противоречие этому правилу: ведь относительно
свидетельства
то есть свидетельства
в делах, караемых смертной казнью,
для которого женщина
непригодна, а они
эти преступники — играющий в кости и прочие —
пригодны для него
согласно мнению рабби Йоси, поскольку они подозреваются только в имущественных преступлениях и пригодны свидетельствовать в делах, караемых смертной казнью.
Но
ты вынужден сказать:
«Разве это не мнение рабби Меира?»
который считает, что эти преступники, подозреваемые в имущественных преступлениях, непригодны и для дел, караемых смертной казнью.
И поскольку эта безымянная Мишна сформулирована согласно мнению рабби Меира, галаха соответствует мнению рабби Меира. Поэтому Рав Паппи признал непригодным свидетеля, утверждавшего, что Бар Хама совершил убийство.
А когда его оправдали,
Бар Хама встал и поцеловал его колени,
поцеловал ноги Рава Паппи за то, что тот разобрал дело в его пользу,
и принял на себя его подушный налог
то есть обязался освободить его от царских налогов
на все годы его жизни,
на всю его жизнь.
Введение к Мишне
После того как в начале главы мы разобрали, каков закон в отношении того, кто согласился, чтобы его дело рассматривал родственник или непригодный судья, а в предыдущей Мишне были перечислены непригодные, Мишна разъясняет, какие родственники непригодны судить и свидетельствовать.
Близкие родственники непригодны свидетельствовать как в пользу своих родственников, так и против них; кроме того, если свидетели являются родственниками друг другу, они также непригодны.
Общие правила о непригодности родственников
Так пишет Рамбам (глава 13 законов о свидетельстве): «Братья друг другу — это родственники первой степени; их сыновья друг другу — родственники второй степени. Сыновья их сыновей друг другу — родственники третьей степени.
Третья степень по отношению к первой всегда пригодна, и тем более третья по отношению ко второй. Но вторая по отношению ко второй, и тем более вторая по отношению к первой, — оба непригодны.
То же относится к женщинам. Как это? Две сестры или брат и его сестра — родственники первой степени. Их дети, как сыновья, так и дочери, — родственники второй степени. Внуки их сыновей или внучки их дочерей — родственники третьей степени. Подобно тому как ты считаешь степени родства у мужчин — первая, вторая и третья, — так же ты считаешь их у женщин.
Всякая женщина, по отношению к которой ты непригоден, делает тебя непригодным и по отношению к её мужу, поскольку муж подобен своей жене. И всякий муж, по отношению к которому ты непригоден, делает тебя непригодным и по отношению к его жене, поскольку жена подобна своему мужу».
Таковы три общих правила о непригодности родственников,
а именно:
а.
Непригодными родственниками считаются родственники второй степени и более близкие. Более дальние родственники пригодны.
б.
Подобно тому как ты считаешь степень родства у мужчин, так же ты считаешь её у женщин.
в.
Муж подобен своей жене, а жена — своему мужу.
Правила Мишны —
Мишна рабби Акивы
г.
Мишна перечисляет девять основных родственников, и для каждого из них — два производных родства: сын и зять; всего получается двадцать семь родственников [и ещё пасынок]. (Таблица а.)
д.
В Мишне не перечислены отец и сын, поскольку очевидно, что они непригодны. Не перечислены также дед и внук, и по этому поводу амораим расходятся во мнениях (Бава Батра 128а). Галаха состоит в том, что они непригодны. Некоторые объясняют, что внук не был перечислен потому, что его зять — то есть зять внука — пригоден. («Хидушей ха-Ран»).
е.
Среди перечисленных в Мишне есть шесть родственников, которые упомянуты дважды. (Таблица б.)
ж.
Все перечисленные в Мишне — это те, кто непригоден свидетельствовать обо мне. Правильнее считать, что то же самое относится и к моей непригодности свидетельствовать о них. Следовательно, к перечисленным в Мишне нужно добавить ещё нескольких родственников, которые прямо не упомянуты и называются у Раши и Тосафот «микле-лал» — то есть выведенными из «правила» о перечисленных родственниках. (Таблица в.)
з.
Сказанное в Мишне: «их сыновья и зятья» — относится только к девяти «основным родственникам». Среди сыновей и зятьёв «производных родственников», а также «выводимых из правила», есть непригодные лишь в том случае, если степень их родства соответствует приведённым выше правилам а–в; если же степень родства этим правилам не соответствует, они не являются непригодными.
т.
Если внимательно рассмотреть каждого из родственников, перечисленных в Мишне, а также тех, кто выведен «из правила», мы увидим, что они являются родственниками согласно правилам а–в. Проверь и убедись.
й.
Все непригодные, чьё родство обусловлено брачными связями, непригодны вместе со своими сыновьями и зятьями только в том случае, если эти сыновья рождены от той же женщины, которая связывает родственников. Например, если муж сестры имеет сыновей от другой женщины [не являющейся его сестрой], его сыновья не непригодны, поскольку они не родственники, а лишь родственники родственников. (Таблица г.)
йа.
Все родственники, чьё родство обусловлено брачными связями, вновь становятся пригодными, если брак прекращён вследствие развода или смерти. (Таблица д.)
йб.
Всякий, кто не упомянут в нашей Мишне — ни прямо, ни «как вытекающий из правила», — не является непригодным [за исключением отца и сына].
Вот слова Рамбама (там же): «
То, что Тора признала свидетельство родственников непригодным, объясняется не тем, что они предположительно любят друг друга, поскольку такой родственник не свидетельствует о нём ни в его пользу, ни во вред ему, а является постановлением Писания».
Мишна:
«А вот близкие родственники,
непригодные свидетельствовать и судить:
его брат, брат его отца, брат его матери, муж его сестры,
муж сестры его отца, муж сестры его матери, муж его матери, его тесть и его шурин,
муж сестры его жены.
Все они непригодны,
как
сами
так и их сыновья и зятья.
И
также
его пасынок,
сын его жены, непригоден. Но только он
сам,
а не его сын и зять».
Сказал рабби Йоси:
Мишна
эта
является
Мишной рабби Акивы.
Согласно ей, все перечисленные выше родственники непригодны.
Но первая Мишна,
сформулированная в поколениях, предшествовавших рабби Акиве, перечисляла только
его дядю,
брата его отца,
и сына его дяди,
сына брата его отца,
и всех
родственников со стороны отца, которые
могут быть его наследниками.
К родственникам со стороны матери это не относится: например, брат моей матери может свидетельствовать обо мне, поскольку он не может быть моим наследником. Но мне запрещено свидетельствовать о нём, поскольку я могу быть его наследником, если у него нет другого наследника».
Первая Мишна — согласно объяснению Раши метод Бааль hа-Маора. Бааль hа-Маор расходится с Раши и считает: подобно тому как тот, кто может быть наследником, непригоден свидетельствовать о наследодателе, так и наследодатель непригоден свидетельствовать о своём наследнике. Однако если наследство перейдёт к нему через дополнительное обстоятельство [посредством косвенной причины], он не называется его наследником. Например, мачеха и её сыновья, наследство которых сначала перейдёт к его отцу, а от отца — к нему, пригодны свидетельствовать друг о друге, поскольку наследство переходит к ним не непосредственно от одного к другому, а через его отца. Родственники жены считаются родственниками, поскольку муж наследует своей жене и ещё при её жизни получает плоды её имущества; всё приобретённое женщиной приобретает и её муж. Поэтому такое наследование считается непосредственным. Первая Мишна согласно методу Бааль hа-Маора метод Рамбана. Рамбан согласен с Бааль hа-Маором, но расходится с ним относительно наследования мужем. По мнению Рамбана, то, что человек наследует свою жену, не означает, что по отношению к родственникам жены он является «тем, кто может быть её наследником» в смысле закона о свидетельстве. Причина в том, что, хотя муж наследует своей жене, он не наследует её родственникам; только если жена жива и действительно унаследовала имущество, после её смерти муж наследует это имущество. Но если жены нет в живых, он не наследует имущество её родственников. Первая Мишна согласно методу Рамбана Согласно всем приведённым выше методам, выражение «все, кто может быть его наследником» относится только к родственникам второй степени и более близким (правило а). Но более дальние родственники пригодны, даже если могут наследовать или передавать наследство. Ран разъясняет, что это очевидно: если не сказать так, все евреи окажутся родственниками друг другу. Рамбам в комментарии к Мишне объясняет это иначе. См. Махаршаль, «Тосафот Йом-Тов» и Хазон Иш. Источник и причина закона первой Мишны а. В «Хидушей ха-Ран» поняли мнение Раши так: причиной непригодности является принцип «заинтересованности в свидетельстве». Поскольку человек может быть наследником, он хочет свидетельствовать «в свою пользу», чтобы имущество осталось у него в споре с его противником и чтобы он смог его унаследовать. Ран возражает против объяснения Раши: ведь родственник непригоден свидетельствовать и «во вред» своему родственнику, а в таком случае принцип «заинтересованности в свидетельстве» неприменим. Однако Яд Рама, приводя это объяснение [он не называет его объяснением Раши и действительно в некоторой мере расходится с Раши, придерживаясь метода Бааль hа-Маора и Рамбана], добавляет ещё две причины первой Мишны. б. Только семья по отцу называется семьёй, но не семья по матери. Ран писал: «Родство по отцу имеет значение для наследования и левирата, и то же относится к свидетельству». в. Потому что стих, приведённый в Гемаре, прямо говорит о родственниках со стороны отца. [Следует добавить, что первая Мишна не принимает сказанное далее в Гемаре: родственники со стороны матери также включены посредством толкования „если это не относится к…“]. Теперь Мишна возвращается к словам первого танная — то есть к Мишне рабби Акивы.
Близкие родственники непригодны только в том случае, если они были близкими родственниками в момент свидетельства, то есть либо в момент, когда видели происходившее, либо в момент дачи свидетельских показаний перед бейт-дином; но если родство прекратилось до того, как было увидено происходившее, он пригоден.
Если он был близким родственником
например, его зятем,
а затем родство прекратилось
после смерти или развода с его женой, которая связывала их родством,
то он пригоден.
Рבי Йеуда говорит: даже если умерла его дочь
и вследствие этого родственные связи прекратились,
и [
иная версия:
если ]
у него от неё есть сыновья —
то
зять
остаётся близким родственником,
поскольку его сыновья, являющиеся внуками этого человека, поддерживают родственную связь.
Рабби Йеуда добавляет ещё несколько категорий непригодных свидетелей, помимо близкого родственника или другого непригодного свидетеля, а именно —
любящий и ненавидящий.
Тот, кто любит его сильной любовью, а также тот, кто сильно его ненавидит, — непригодны.
Мишна разъясняет, кого называют любящим:
Любящий — это его шаушбин [
В те времена было принято, что друг посылал жениху подарок в дни его свадьбы и ел вместе с ним; такой свидетель непригоден в период их дружбы, то есть в дни свадебного пира. Но если их любовь не столь сильна, он не называется «любящим» с точки зрения закона, установленного нашей Мишной.
Таково же определение
ненавидящего
:
всякий, кто не разговаривал с ним три дня во вражде
из-за ненависти. Если же их ненависть не достигла такой степени, он не называется «ненавидящим» с точки зрения закона, установленного нашей Мишной.
Сказали ему
мудрецы, обращаясь к рабби Йеуде:
Израиль не подозревается в этом,
то есть в том, что станет давать ложное свидетельство из-за любви или ненависти.
Спор мудрецов относится только к свидетельству, однако мудрецы согласны, что такие люди непригодны быть судьями. Причина в том, что свидетели свидетельствуют о том, что видели, таким, каким они это видели, и потому не подозреваются в намеренном искажении своих показаний. Судья же основывается на рассуждении и впечатлении; его внутреннее восприятие может измениться из-за любви или ненависти — даже помимо его воли и без злого умысла.
Гемара:
Откуда это следует
из какого стиха мы выводим, что близкие родственники непригодны для свидетельства? В Торе сказано (Дварим, 24): «Не предадут смерти отцов за сыновей, и сыновей не предадут смерти за отцов; каждый за свой грех будет предан смерти». Из этого стиха мы выводим:
Ибо учили мудрецы: “Не предадут смерти отцов за сыновей” — для чего это сказано?
Чему должен научить нас этот стих,
если
он пришёл
научить, что отцы не будут преданы смерти за
вину
сыновей, а сыновья
не будут преданы смерти
за вину отцов?
Ведь уже сказано: “Каждый за свой грех будет предан смерти”?
Но
этот стих пришёл научить закону о свидетельстве:
“Не предадут смерти отцов за сыновей” —
за свидетельство сыновей, а сыновья не будут преданы смерти за отцов —
за свидетельство отцов.
И мы толкуем слово «отцы» во множественном числе как указание на двух братьев , как будет разъяснено.
И возражают:
А сыновья за вину отцов не
будут преданы смерти?!
Ведь написано
(Шмот, 34):
“Взыскивает вину отцов с сыновей”.
И отвечают: сказанное
там,
где говорится, что Всевышний взыскивает с сыновей вину их отцов, относится к случаю,
когда они держатся за дела
злые дела
своих отцов,
и с них взыскивают как за их собственные грехи, так и за вину их отцов. Но из этого стиха мы не узнаём, что с сыновей взыскивают только вину их отцов.
Как учили в барайте:
сказано в Торе в разделе о наказаниях (Ваикра, 26):
“И за грехи отцов своих с ними
исчезнут”,
и мы толкуем слово «с ними»
— когда они держатся за дела своих отцов .
Барайта возражает:
Ты говоришь: когда они держатся за дела отцов!
Тогда они наказываются за вину своих отцов,
а может быть, речь идёт
также
о случае, когда они не держатся за них?
И отвечает:
когда сказано: “Каждый за свой грех будет предан смерти”,
то есть за вину отцов с них не взыскивают,
то
следует сказать, что сказанное: «И за грехи отцов своих с ними исчезнут», относится к случаю,
когда они держатся за дела своих отцов.
И возражают:
Разве нет?!
Разве с сыновей не взыскивают за вину их отцов?
Ведь написано
там, в разделе о наказаниях:
“И споткнётся каждый о брата своего”,
и мы толкуем:
“Каждый за вину своего брата” — это учит, что
сыны Израиля
все ответственны друг за друга,
и каждый наказывается за вину своего брата.
И отвечают: сказанное
там
относится к случаю,
когда они могли воспрепятствовать греху, но не воспрепятствовали,
и поэтому наказываются.