Санедрин 27a — Талмуд с русским переводом

Лжесвидетель

Свидетель, которого другие свидетели разоблачили как лжесвидетеля, считается непригодным для свидетельства, поскольку он «злодей», а злодей непригоден для свидетельства —

однако спор Абае и Равы касается пригодности свидетельства, данного им в промежутке между моментом ложного свидетельства и моментом его разоблачения. Например, он свидетельствовал в нисане, а в следующем тишрее был разоблачён как лжесвидетель, и за это время дал ещё несколько свидетельств: становятся ли они недействительными задним числом, как будет разъяснено далее.

Абайе сказал:

лжесвидетель даже

задним числом становится непригодным.

Ава сказал:

только

с этого времени и далее он становится непригодным.

Сначала Гемара разъясняет мнение Абае.

Абайе сказал: «С этого времени и далее он становится непригодным»,

потому что

с того момента, когда он свидетельствовал,

то есть с момента, когда он дал ложное свидетельство, начиная с нисана,

он — злодей. А Тора сказала: «Не возлагай руки своей вместе со злодеем».

Как если бы Писание сказало:

«Не ставь злодея свидетелем».

И хотя лишь теперь, в тишрее, когда его разоблачили как лжесвидетеля, нам стало известно, что он злодей, его злодейство началось с момента свидетельства в нисане, и с этого времени он непригоден для свидетельства.

Теперь Гемара разъясняет мнение Равы и приводит два объяснения его позиции.

Первый путь:

Рава сказал: «С этого времени и далее он становится непригодным»,

поскольку всё основание закона о

лжесвидетеле,

согласно которому последним свидетелям верят, когда они разоблачают первых свидетелей и объявляют их непригодными,

является нововведением

на основании особого установления Писания, а не выводом из рассуждения. Ведь рассуждение подсказывает сказать:

«Что ты увидел,

что решил

опереться на этих,

то есть поверить и принять свидетельство тех, кто разоблачает первых свидетелей?

Опрись на тех,

то есть прими свидетельство первых». Поэтому, поскольку это нововведение,

у тебя нет права

признать их непригодными

иначе как с момента этого нововведения и далее.

Иными словами, если бы было действительно ясно, что их свидетельство в нисане ложно, можно было бы признать их непригодными уже с нисана. Но мы не признали их безусловно лжесвидетелями, поскольку кто говорит нам, что солгали именно они? Ведь возможно, что солгали последние свидетели, разоблачающие первых. Однако Тора установила особым предписанием, что с момента, когда первые свидетели были разоблачены, их статус — статус лжецов. Поэтому лжецами они считаются лишь с тишрея, но не ранее этого времени .

Нововведение в законе о лжесвидетелях. Необходимо разъяснить, в чём состоит нововведение в отношении лжесвидетелей: в том, что первых свидетелей объявляют непригодными, или в том, что последним свидетелям верят. Рава утверждает: «Что ты увидел, что опёрся на этих? Опрись на тех». Теперь следует выяснить: если бы Тора не вводила закон о лжесвидетелях, каков был бы закон и каково мнение Равы. Гемара говорит (Бава батра, 31б): «Было сказано: если две группы свидетелей опровергают друг друга [в одном свидетельстве, например, двое говорят: “Такой-то занял у такого-то сто мане”, а другие двое опровергают их и говорят: “Он у него ничего не занимал, поскольку в тот день, когда, по вашим словам, он занял у него деньги, заимодавец весь день был с нами и ни у кого ничего не занимал”. В таком свидетельстве Тора не отдала предпочтения последним свидетелям перед первыми; это происходит только при разоблачении, например когда они свидетельствуют о самих свидетелях: “Вы были с нами в другом месте и не могли видеть, как он занимал деньги”, — Рашбам]. Рав Гуна сказал: “Одна группа приходит отдельно и свидетельствует, и другая группа приходит отдельно и свидетельствует” [как при любом другом свидетельстве, поскольку мы не объявляем её непригодной из-за сомнения]. А Рав Хисда сказал: “Зачем мне свидетели-лжецы?” [и пусть они не свидетельствуют ни по какому делу]». Итак, в случае опровергнутого свидетельства Рав Гуна и Рав Хисда спорят, пригодны ли обе группы или обе непригодны. Поэтому в случае лжесвидетелей, когда Тора поверила первым и объявила вторых непригодными, согласно Раву Гуне Тора ввела два нововведения: первое — что первые непригодны, второе — что последние полностью заслуживают доверия в этом свидетельстве (а не только с этого времени и далее, поскольку для Рава Гуны это не является нововведением). Но согласно Раву Хисде, на первый взгляд, нет нововведения в том, что первые непригодны, поскольку даже при противостоянии «двое против двоих» они непригодны. Нововведение состоит лишь в том, что последние заслуживают полного доверия в этом свидетельстве (и тем более в другом свидетельстве). Каково же мнение Равы? Из нашей сугии, на первый взгляд, следует, что Рава считает нововведением именно непригодность первых свидетелей; поэтому он утверждает, что нельзя применять это нововведение шире момента его установления, и они становятся непригодными лишь с этого времени и далее. Тосафот возражают: там, в трактате Бава батра, Гемара, согласно мнению задающего вопрос, говорит, что Рава придерживается мнения Рава Хисды. Трудно понять, как Рава может считать, что закон о лжесвидетелях является нововведением: ведь в непригодности первых свидетелей нет никакого нововведения, поскольку даже если бы Тора не написала раздел о лжесвидетелях, мы всё равно признали бы их непригодными, как признаём непригодными свидетелей при опровержении, даже без особого нововведения Писания. Если так, почему они не становятся непригодными задним числом? На этот вопрос Тосафот отвечают тремя способами (здесь, в Бава кама, 70б, Бава батра, 31а, и Швуот, 47б). 1. Если Рава придерживается мнения Рава Хисды, он следует мнению «есть говорящие» в нашей сугии: причина — в ущербе покупателей, и он не считает закон о лжесвидетелях нововведением. То, что Гемара говорит о нововведении, соответствует заключению Гемары там, согласно которому Рава может придерживаться мнения Рава Гуны. 2. Даже согласно Раву Хисде, считающему опровергнутых свидетелей непригодными, они непригодны не с уверенностью, поскольку «что ты увидел, что опёрся на этих? Опрись на тех». Обе группы непригодны лишь из-за сомнения. Тора же пришла установить в отношении лжесвидетелей, что первая группа непригодна наверняка. Между безусловной и сомнительной непригодностью существует большая разница: безусловно непригодные свидетели не заслуживают доверия даже для удержания денег их владельцами, тогда как сомнительно непригодным свидетелям можно доверять для удержания денег. 3. Действительно, в непригодности первых свидетелей нет никакого нововведения, и всё нововведение состоит лишь в том, что последним свидетелям полностью верят. И всё же Рава считает: поскольку в законе о лжесвидетелях есть нововведение, от нововведения нельзя делать выводы, и оно применяется лишь с момента его установления и далее. Тосафот приводят этому пример. Разъяснение последнего ответа Гений рабби Акива Эгер возразил: здесь ведь не хотели выводить закон из разоблачения лжесвидетелей, относительно чего можно было бы сказать: «Из нововведения нельзя делать выводы». Мы хотели сказать, что нет необходимости выводить непригодность первых свидетелей из закона о лжесвидетелях, поскольку по рассуждению они непригодны: ведь и при опровергнутом свидетельстве они непригодны. Что же ответили Тосафот? К его вопросу следует добавить, что Тосафот הרא״ש (приведённые в Шита мекубецет к трактату Бава батра) приводят этот ответ Тосафот от имени Рицба. Вот его слова: «И здесь также нововведением является то, что разоблачающие свидетели пригодны, если разоблачённые свидетели непригодны. Ведь чем эти лучше тех и чем те лучше этих? Поэтому, поскольку разоблачающие свидетели пригодны, следовало бы считать пригодными и разоблачённых; следовательно, это нововведение». Эти слова требуют объяснения: разве пригодность разоблачающих свидетелей обязывает считать пригодными и разоблачённых?! Напротив: если разоблачающие пригодны, разоблачённые непригодны! Грашаш (Ктубот, סימן 26, и Бава батра, סימן 16) объясняет: на первый взгляд, рассуждение Рава Хисды требует разъяснения. Почему мы объявляем непригодными обе группы? Почему не сказать, что каждая группа сама по себе обладает презумпцией пригодности, как в случае двух дорог? Он объясняет: в случае двух дорог нечистота каждой дороги не возникает из-за чистоты другой; в отношении каждой из них существует отдельное сомнение, и в каждом сомнении мы сохраняем презумпцию пригодности [лишь если они пришли к нам одновременно и противоречат друг другу, действует правило, позволяющее опереться на презумпцию]. Но здесь, при опровергнутом свидетельстве, весь вопрос о пригодности каждой группы возникает как прямое следствие сомнения относительно другой группы. Если выяснится, что одна группа пригодна, значит, другая непременно непригодна; если выяснится, что одна непригодна, значит, другая пригодна. Поэтому, поскольку сомнение касается взаимного отношения двух групп, мы не можем установить каждую группу на основании её собственной презумпции, ведь её статус связан со второй группой, которая свидетельствует против неё и из-за сомнения считается непригодной. Отсюда следует: если бы существовал случай, когда вообще не было бы вопроса и практического значения в рассмотрении одной из групп, когда она вовсе не стояла бы перед нами на обсуждение и связь между группами была бы устранена, а оставалась бы только одна группа, статус которой необходимо определить, мы установили бы её на основании презумпции пригодности. Поэтому в случае лжесвидетелей, когда Тора полностью поверила второй группе благодаря нововведению Торы о лжесвидетелях, а не вследствие фактического рассуждения, в отношении первых не существует сомнения, ослабляющего их презумпцию, и мы должны были бы установить первую группу на основании презумпции пригодности [таково объяснение слов Тосафот הרא״ש]. Но Тора установила как нововведение, что, несмотря на это, первая группа непригодна. Суть нововведения, по словам Грашаша, состоит в том, что непригодность первых свидетелей при разоблачении — более значительное нововведение, чем непригодность обеих групп при опровержении. Поэтому Рава считает закон о лжесвидетелях нововведением, даже если придерживается мнения Рава Хисды. Так следует понимать ответ Тосафот. И тем самым разрешается вопрос рабби Акивы Эгера: непригодность первых свидетелей при разоблачении основана не на рассуждении, что они не лучше свидетелей при опровержении; напротив, этот случай существенно отличается от опровержения. Разъяснение различия между первым и вторым ответами. В первом ответе Тосафот считают, что Рав Хисда не может считать закон о лжесвидетеле нововведением. Они написали, что Рава, утверждающий, что это нововведение, не придерживается такого мнения согласно Раву Хисде. Но в конечном счёте это всё же нововведение: ведь при опровержении свидетели непригодны лишь из-за сомнения и — по меньшей мере — заслуживают доверия для удержания денег. А Тора установила в отношении лжесвидетелей, что они безусловно непригодны и не заслуживают доверия даже для удержания денег, [как сказано во втором ответе]. Шаар ха-Мишпат объясняет это на основании слов Рамбама (Законы о свидетельстве, глава 9, галаха 3): «Так же немой от рождения и андрогин непригодны, поскольку существует сомнение, не являются ли они женщиной. И всякий, о ком существует сомнение, пригоден он или непригоден, непригоден, поскольку свидетель приходит лишь для того, чтобы на основании его слов изъять деньги или обязать человека. А деньги не изымают из-за сомнения и не подвергают наказанию из-за сомнения по закону Торы». Следовательно, Рамбам считает, что не существует понятия «сомнительные свидетели», пригодные для удержания денег, но непригодные для их изъятия: свидетели выясняют обстоятельства и устанавливают факт, а то, что не выяснено, не является свидетельством; сомнительные свидетели не являются свидетелями. Тосафот в первом ответе придерживаются этого рассуждения; поэтому, согласно Раву Хисде, они полностью непригодны, даже для удержания денег. Разъяснение рассуждения Абае «Лехем мишне» (Законы о свидетельстве, глава 18, галаха 2) объясняет, что причина, по которой Абайе объявляет их непригодными задним числом, состоит в том, что он считает закон о лжесвидетеле не нововведением, следуя словам Тур, объясняющим причину закона о лжесвидетелях. Тур (סימן 38) пишет: «И поэтому последним свидетелям верят: поскольку они свидетельствуют о самих свидетелях, это подобно тому, как если бы они свидетельствовали, что те убили человека или нарушили Шабат; а сами они не заслуживают доверия, когда говорят: “Мы этого не делали”». (См. также Ковец шиурим, Бава кама, סעיף 43, и Шиурей Грашара, Макот, סעיף 138.) Из слов «Лехем мишне» следует, что именно по этому вопросу расходятся Абайе и Рава. Но трудно так сказать. Во-первых, не только Рава считает закон о лжесвидетелях нововведением: рабби Акива также считает его таковым — без возражений — в трактате Макот (2б). Рамбам там постановляет согласно рабби Акиве, тогда как в нашей сугии постановляет согласно Абае. Во-вторых, сам Рава ниже говорит, что если два свидетеля объявили других свидетелей непригодными из-за грабительства, им верят без нововведения; см. там слова Яд Рамы и Рамбана. В таком случае в чём состоит нововведение в законе о лжесвидетелях? Кроме того, в респонсах «Диврей Хаим» (часть 1, Хошен мишпат, סימן 11, и дополнения в конце книги, סימן 31) возражают против слов Тур: случай лжесвидетелей не подобен случаю свидетелей, свидетельствующих о других, что те нарушают запреты. Когда свидетели свидетельствуют, что первые нарушили Шабат, а первые это отрицают, они свидетельствуют о самих себе и не заслуживают доверия, поскольку сами являются сторонами дела и заинтересованы в своём свидетельстве. Но в случае лжесвидетелей, когда они пришли свидетельствовать, что такой-то занял деньги, они никак не заинтересованы в этом свидетельстве. Если впоследствии их разоблачают и теперь спорят о том, видели ли они факт займа, то, хотя теперь они стали заинтересованной стороной и свидетельствуют о самих себе, всё же в момент свидетельства о займе они не были заинтересованы в деле, и их свидетельство было принято судом. Если же по-прежнему существует спор, видели ли они займ, то действует правило: «Что ты увидел, что опёрся на этих? Опрись на тех» — возможно, первые говорят правду, а вторые лгут. Поэтому необходимо нововведение Торы, устанавливающее, что верят последним, а не первым. Очевидно, Тур имеет в виду следующее: нововведение Торы состоит в том, что последним верят так, как если бы они свидетельствовали, что первые — преступники. Иными словами, первые свидетели теперь дают два свидетельства: одно — о займе, другое — о самих себе. Без нововведения Торы мы не учитывали бы их свидетельство о самих себе, которому они не заслуживают доверия, а учитывали бы только свидетельство о займе. Тора пришла установить, что мы действительно учитываем их свидетельство о самих себе [как написал Тур]. Возвращаясь к нашей теме: Тур не считает, что в законе о лжесвидетелях нет нововведения, и Абайе признаёт, что закон о лжесвидетелях является нововведением. Причину его спора с Равой последние мудрецы объясняют так: хотя это нововведение, они всё же становятся непригодными из-за того, что дали ложное свидетельство, и становятся непригодными задним числом — с момента, когда дали ложное свидетельство. Рава же считает, что непригодность обусловлена не самим фактом ложного свидетельства, а юридическим статусом ложного свидетельства; поэтому нельзя применять это нововведение шире момента его установления и далее. Второй путь:

Есть говорящие: Рава также придерживается мнения Абае,

считая, что их злодейство началось уже с нисана, с момента, когда они дали разоблачённое свидетельство.

И почему же он сказал,

что лжесвидетель только

с этого времени

и далее становится непригодным,

хотя его злодейство началось уже в нисане? —

Из-за ущерба покупателей.

Чтобы не причинить ущерб покупателям, которые приобрели поля в период от нисана до тишрея и вписали этого свидетеля в купчую, поскольку не знали, что он непригоден. Если признать его свидетельство по этому документу недействительным, покупатели понесут ущерб. Поэтому Рава считает, что, в качестве постановления мудрецов, лжесвидетель не признаётся непригодным задним числом. [Абайе же этого не опасался].

Гемара выясняет:

«В чём между ними разница?»

Какое практическое различие по закону существует между двумя объяснениями слов Равы?

Есть разница,

например,

если два свидетельствовали против одного [

согласно версии Баха:

«и двое против одного» ],

то есть две группы свидетелей пришли разоблачить свидетельство двух первых свидетелей: одна группа разоблачает одного из них и говорит: «В тот день ты был с нами в другом месте и не мог видеть то, о чём свидетельствуешь в другом месте», а вторая группа разоблачает второго свидетеля. Поэтому согласно первому объяснению Равы Рава признает, что в этом случае они действительно становятся непригодными задним числом. Доверие к двум свидетелям, разоблачающим одного, и непригодность

первых свидетелей не являются нововведением, поскольку разум подсказывает, что два свидетеля сильнее одного. Согласно же объяснению, связанному с ущербом покупателей, они не становятся непригодными задним числом из-за ущерба покупателей.

Или же,

ещё одно практическое различие — в случае,

если

вторые свидетели не разоблачали первых, а лишь

объявили их непригодными

первых

из-за грабительства,

свидетельствуя, что они уже были грабителями в прошлом нисане и с того времени непригодны для свидетельства. Согласно первому объяснению Равы, Рава признаёт, что они становятся непригодными задним числом, поскольку доверие к двум свидетелям и непригодность первых не являются нововведением: разум подсказывает, что два свидетеля, свидетельствующие о том, что другие совершили грабительство, могут объявить их непригодными . Согласно же объяснению, связанному с ущербом покупателей, они не становятся непригодными задним числом из-за ущерба покупателей.

Теперь Гемара обсуждает, согласно чьему мнению следует постановить галаху.

И рабби Ирмия из Дифти сказал: раб

вынес постановление и совершил

рав Папа поступок,

то есть практически применил

согласно ему,

в соответствии с его мнением,

которого придерживался Рава.

А

Мар, сын Рав Аши, сказал: галаха соответствует мнению Абае

: свидетель признаётся непригодным задним числом.

И хотя везде, где Абайе и Рава расходятся во мнениях, галаха соответствует мнению Равы, здесь галаха соответствует мнению Абайе, поскольку действует следующее правило:

Галаха соответствует мнению Абайе в шести случаях, обозначаемых мнемоникой «ЯАЛ КАГАМ»,

то есть в следующих шести законах: «й» — отчуждение без ведома владельца; «а» — лжесвидетель признаётся непригодным задним числом; «л» — лехи, поставленный сам собой; «к» — кидушин, не предназначенные для близости; «г» — выражение намерения в отношении гета; «м» — вероотступник, употребляющий падаль [это и есть следующий закон].

Тора сказала: «Не протягивай руки своей вместе со злодеем, чтобы быть неправедным свидетелем». Абайе и Рава разошлись во мнениях относительно определения «злодея», непригодного для свидетельства.

Еврей, который является

вероотступником [то есть

бунтует против мицвот], поскольку

ест падаль из-за вожделения,

поддавшись своему влечению, —

по общему мнению,

и Абайе, и Рава считают, что он

непригоден

для свидетельства. Поскольку он поступает так из корыстолюбия — ведь мясо падали дешевле мяса кошерного животного, — его статус подобен статусу «злодея, стремящегося к наживе», и он непригоден для свидетельства.

Однако относительно вероотступника, действующего

назло,

то есть нарушающего запрет, чтобы досадить своему Создателю, без какой-либо денежной выгоды [например, если перед ним находятся падшее и кошерное мясо, причём оба бесплатны, а он выбирает падшее; или если он нарушает запрет, не связанный с материальной пользой и выгодой], Абайе и Рава разошлись во мнениях:

Абайе сказал: он непригоден

для свидетельства.

Рава сказал: пригоден.

Гемара разъясняет суть их разногласия:

Абайе сказал: непригоден

потому,

что он злодей,

а Милосердный сказал: «Не ставь злодея свидетелем».

Рава сказал: пригоден,

поскольку нам

нужен злодей, стремящийся к наживе,

то есть совершающий нарушение из корыстолюбия,

чтобы

признать человека непригодным для свидетельства.

Гемара приводит барайту, служащую доказательством против Равы и возражением Абайе.

Мейтиви

: в барайте сказано, что в Торе написано [Шмот 23:1]: «Не протягивай руки своей, чтобы быть неправедным свидетелем». Мы истолковываем этот стих так, словно в нём написано:

«Не ставь злодея свидетелем», «Не ставь неправедного свидетелем» —

это грабители и нарушающие клятвы.

Что

означает выражение «нарушающие клятвы» во множественном числе? Разве это

не один

из тех, кто нарушает

напрасную клятву,

поклявшись, что каменная колонна сделана из золота,

и один

из тех, кто нарушает

денежную клятву,

отрицающий клятвой денежное обязательство, которое лежит на нём и которое он должен выплатить?

Но напрасная клятва не приносит ему никакой денежной выгоды, и он не является «злодеем, стремящимся к наживе». Барайта выводит из стиха, что он непригоден, — и это трудно для Равы! Гемара отвечает:

нет,

не так, как ты сказал. Напротив,

и то и другое,

то есть «клятвы», о которых барайта говорит во множественном числе, — это

денежные клятвы. А что

означает выражение

«клятвы»

во множественном числе, использованное в барайте? Это

обычные клятвы.

Множество клятв, которые множество людей дают друг другу.

Гемара приводит другую барайту, служащую доказательством в пользу Равы и возражением Абайе.

Мейтиви

из того, что мы учили в барайте:

«Не ставь злодея свидетелем», «Не ставь неправедного свидетелем» —

это грабители и ссужающие под проценты.

Из этого следует, что только те, кто нарушает запреты из корыстолюбия, а также употребляющие падаль из-за вожделения, подобные нарушителям денежных законов, непригодны для свидетельства. Ведь только в отношении таких людей есть основание опасаться, что, подобно тому как их тяга к деньгам заставляет их нарушать запрет Торы, она заставит их также дать ложное свидетельство за взятку. Но вероотступник, действующий назло, пригоден для свидетельства!?

Тиювта Абайе,

слова барайты служат возражением Абайе, и вывод Гемары состоит в том, что они действительно

тиювта.

Абайе не может дать им объяснение.

Теперь Гемара обсуждает:

можно ли сказать, что разногласие Абайе и Равы относительно пригодности действующего назло вероотступника для свидетельства

основано

на споре таннаев,

то есть представляет собой разногласие таннаев?

Ведь мы учили в барайте:

лжесвидетель,

он

непригоден для всякого

свидетельства во всей

Торе, — таково мнение рабби Меира.

Рабби Йоси сказал: когда это сказано,

что он непригоден для всякого свидетельства? Если

он был разоблачён как лжесвидетель,

то есть его разоблачили в отношении свидетельства, которое он дал, чтобы обвинить

в уголовном деле,

и поскольку он оказался способным нарушить тяжёлый запрет — дать ложное свидетельство по уголовному делу, чтобы предать человека смерти, он подозревается в отношении всех видов свидетельства во всей Торе, которые легче этого запрета [или подобны ему].

Но если он был разоблачён как лжесвидетель

в отношении свидетельства, которое он дал

в имущественном деле,

он всё ещё не подозревается, и

пригоден для

свидетельства

в уголовном деле,

поскольку тот, кто подозревается в нарушении лёгкого запрета, ещё не подозревается в нарушении тяжёлого.

Рабби Меир не проводит такого различия и считает, что подозреваемый в нарушении лёгкого запрета подозревается и в нарушении тяжёлого.

Можно ли

сказать, что Абайе

считает

как рабби Меир, а Рава

считает

как рабби Йоси?

Теперь Гемара объясняет, каким образом можно связать разногласие Абайе и Равы со спором рабби Меира и рабби Йоси:

Абайе

считает

как рабби Меир, который говорит: мы применяем

для признания человека непригодным к свидетельству переход

от лёгкого

— от ложного свидетельства в имущественном деле —

к тяжёлому,

к свидетельству в уголовном деле. Ведь подозреваемый в лёгком подозревается и в тяжёлом.

И Абайе говорит то же самое: вероотступник, употребляющий падаль назло, считается подозреваемым в лёгком, поскольку он не вреден людям, а только нарушает волю Небес; тем не менее Абайе считает, что он подозревается и в тяжёлом — в тяжёлом грехе ложного свидетельства, поскольку оно вредит и воле Небес, и людям, лишая их денег.

А

Рава,

считающий, что подозреваемый в лёгком не подозревается в тяжёлом, поскольку, по его мнению, тот, кто подозревается в употреблении падали и не вредит людям, не подозревается в ложном свидетельстве, которое вредит и воле Небес, и людям, — он считает

как рабби Йоси, который говорит: только

от

тяжёлого к лёгкому,

то есть подозреваемого в тяжёлом можно считать подозреваемым в лёгком,

мы применяем

это правило, чтобы признать его непригодным. Но

от лёгкого к тяжёлому,

то есть подозреваемого в лёгком считать подозреваемым в тяжёлом, —

мы не применяем

это правило, чтобы признать его непригодным.

Гемара отвергает это предположение:

нет!

Не следует говорить, что разногласие Абайе и Равы зависит от разногласия таннаев. И в отношении Абайе, и в отношении Равы следует сказать так:

С точки зрения рабби Йоси ни у кого нет разногласий.

Иными словами, несомненно, что Абайе никак не может согласовать свои слова с мнением рабби Йоси. Ведь если даже в случае перехода от имущественного дела к уголовному, где оба нарушения вредят и воле Небес, и людям, рабби Йоси считает, что переход от лёгкого к тяжёлому не применяется для признания человека непригодным, тем более рабби Йоси считает, что тот, кто подозревается в употреблении падали и вредит не людям, а только воле Небес, не подозревается в ложном свидетельстве, которое вредит и воле Небес, и людям. Это противоречит мнению Абайе, который объявляет его непригодным. Поэтому слова Абайе действительно зависят от разногласия таннаев.

Разногласие возникает с точки зрения рабби Меира.

То есть, согласно Раве, не нужно искусственно утверждать, что Рава не согласен с рабби Меиром: даже с точки зрения рабби Меира Рава может объяснить свои слова. В чём же состоит их разногласие?

Абайе

считает

как рабби Меир:

подобно тому как рабби Меир объявляет человека непригодным при переходе от лёгкого к тяжёлому, так считает и Абайе.

Рава возразил бы тебе:

до сих пор рабби Меир говорил это только там,

что подозреваемый в лёгком подозревается и в тяжёлом, лишь

в отношении лжесвидетеля по имущественному делу, поскольку он вредит и воле Небес, и людям.

Ибо, хотя имущественное дело легче уголовного, тяжесть обоих нарушений состоит в том, что они вредят и воле Небес, и людям; поэтому рабби Меир считает, что подозреваемый в относительно лёгком из них подозревается и в тяжёлом.

Но здесь,

в случае употребляющего падаль назло,

поскольку

он

вредит воле Небес, но не вредит людям, —

нет.

Даже рабби Меир не объявляет его непригодным для свидетельства, поскольку по отношению к свидетельству тяжёлым является именно тот случай, когда человек вредит и воле Небес, и людям.

Итак: Рава может считать как рабби Меиром, так и тем более как рабби Йоси. Абайе же может считать только как рабби Меиром.

Гемара устанавливает:

И галаха соответствует мнению Абайе.

И возражает Гемара:

«Но ведь это было опровергнуто!»

Ведь выше мы привели возражение против Абая из барайты, а он не дал ответа.

И отвечает Гемара:

та

барайта не выражает мнение всех, а следует мнению

Рабби Йоси,

который считает, что подозреваемый в нарушении менее строгого запрета не считается подозреваемым в нарушении более строгого. А Абай следует мнению Рабби Меира.

И возражает Гемара:

пусть даже так,

даже если это Мишна

Рабби Йоси,

а Рабби Меир с ним не согласен, ведь у нас есть общее правило: если спорят

Рабби Меир и Рабби Йоси,

галаха соответствует мнению Рабби Йоси,

так почему же Абай постановил не согласно мнению Рабби Йоси!?

И отвечает Гемара:

там иначе [

версия «Яд Рама»:

здесь],

поскольку таннай сформулировал безымянную Мишну,

то есть была составлена «безымянная Мишна

согласно мнению Рабби Меира,

а галаха соответствует «безымянной Мишне».

А где

таннай

сформулировал безымянную Мишну

согласно мнению Рабби Меира?

Гемара рассказывает историю о том, что в этом вопросе была найдена безымянная Мишна, соответствующая мнению Рабби Меира.

Вот подобный случай,

как в этой истории:

что

один человек по имени

Бар Хама убил человека,

то есть совершил убийство.

Сказал ему глава изгнания [

глава вавилонского изгнания, назначенный царскими властями судить сыновей Израиля]

, Рабу Аббе бар Яакову: «Иди,

выйди,

расследуй это дело,

проверь, что произошло.

Если он действительно убил,

если он и вправду совершил убийство,

пусть ему выколют глаза!»

Пришли два свидетеля,

явились два свидетеля,

дали показания против него,

засвидетельствовали против Бар Хамы

что он действительно убил,

что он совершил убийство.

Тогда он пошёл,

Бар Хама отправился,

привёл двух свидетелей,

привёл других двух свидетелей,

которые дали показания против одного из тех,

то есть свидетельствовали о непригодности одного из двух свидетелей, выступивших против него. Однако эти два свидетеля признали его непригодным, основываясь на двух разных случаях.

Один

из двух, приведённых Бар Хамой,

сказал

о свидетеле, выступившем против него:

передо мной

в присутствии меня

украл

этот свидетель

кав

меру

шелушёного ячменя,

то есть очищенного ячменя.

А второй

свидетельствовал о том же человеке:

передо мной,