Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Санедрин 26b — Талмуд с русским переводом

Сказали ему жители Санхерива Шевне: «Где твоё войско, то есть твои отряды, о которых ты написал нам в записке, что они хотят заключить мир, где они?! Сказал им Шевна: «Они отступили от меня…

Оригинальный текст Санедрин 26b

אמרו ליה

אנשי סנחריב לשבנא:

משיריתך,

הסיעה שלך, שכתבת לנו בפתק שרוצים להשלים,

היכא

, איה הם!?

אמר

להם שבנא:

הדרו בי,

חזרו בהם מהבטחתם אלי.

אמרו ליה: אם כן, אחוכי קא מחייכת בן

אתה שם אותנו ללעג ולצחוק.

נקבוהו בעקביו ותלאוהו בזנבי סוסיהם, והיו מגררין אותו על הקוצים ועל הברקנין

ונהפך כבודו לקלון.

אמר רבי אלעזר: שבנא בעל הנאה היה

הלך אחר תאוות לבו [ויש מפרשים: משכב זכור]. ודרשינן,

כתיב הכא

בשבנא

"לך בא אל הסוכן הזה", וכתיב התם

בבת שבע

"ותהי לו סוכנת"

למלך דוד לעת זקנותו לחממו, הרי שסוכן מלשון הנאות הגוף .

הגמרא דורשת עוד דרשה שם בספר תהילים בענין חזקיה המלך ומרידת שבנא בו.

עוד כתוב שם:

"כי השתות יהרסון, צדיק מה פעל

".

ונחלקו

רב יהודה ורב עינא

בדרשת הכתוב

. חד

אחד משניהם

אמר: אילו

השתות [צדיקים, כמובאר לקמן] שהם

חזקיה וסיעתו

-

נהרסים

, הקב"ה שהוא

צדיק, מה פעל

מה השכר שהוא משלם לצדיקים.

וחד

אחד משניהם

אמר: אילו

השתות שהוא

בית המקדש

-

יהרס

על ידי סנחריב בעצתו של שבנא, הקב"ה שהוא

צדיק, מה פעל

איה נפלאותיו.

ועולא אמר: אילו

השתות [מלשון "שת" שמשים בקירות ליבו] שהם

מחשבותיו של אותו רשע

שבנא [שעליו נאמר מקודם: כי הנה הרשעים וכו'],

אינן נהרסות

, חזקיה שהוא

צדיק, מה פעל

היכן שכר פעולתו, מצות ומעשים טובים, והרבצת תורה. ונדרש: כי בודאי השתות חייבות להיהרס, כי אם לא, צדיק מה פעל.

עתה מבארת הגמרא היכן מצינו שנקראו צדיקים: "שתות".

בשלמא למאן דאמר אילו מחשבותיו של אותו צדיק,

ניחא, כי

היינו דכתיב "כי השתות יהרסון",

שתות מלשון "שיתה" - משית בקירות לבו.

ולמאן דאמר בית המקדש, נמי

ניחא.

דתנן

שנינו במשנתנו:

אבן היתה שם

בבית המקדש במקום הארון,

מימות נביאים ראשונים, ושתייה היתה נקראת,

שמשם נשתת [התיסד] העולם, שנאמר: "דיבר ויקרא ארץ... מציון מכלל יופי", ודרשינן, שהעולם נברא מציון.

אלא למאן דאמר

שתות הוא

חזקיה וסיעתו,

אינו מבואר,

היכא אשכחן

, היכן מצאנו

צדיקי דאיקרי

שנקראים

"שתות"?

ומבארת הגמרא:

דכתיב "כי לה' מצוקי ארץ וישת עליהם תבל"

והם הצדיקים שהעולם מושתת עליהם.

ואיבעית

, ואם תרצה,

אימא,

אומר:

מהכא,

ממקרא זה,

"הפליא עצה הגדיל תושיה

", "תושיה" היא התורה שהעולם מושתת על התורה ולומדיה.

והגמרא מביאה עוד דרשות על שהתורה נקראת "תושיה".

אמר רב חנן: למה נקרא שמה

של

התורה תושיה, מפני שהיא מתשת כחו של אדם

.

דבר אחר

: התורה נקראת

תושיה,

מפני

שניתנה בחשאי, מפני השטן

שהיה מקטרג ואמר, שתסתפק לעליונים [המלאכים] ולא ימסרו הלוחות ביד משה.

דבר אחר

: תושיה נוטריקון - תוהו שייה, כלומר,

דברים של תוהו,

שלימוד התורה הוא דיבור וקריאה בעלמא, בלי מעשה, ואין בו גשישה,

ש

בכל זאת

העולם משותת

[

מושתת

]

עליהם.

הגמרא דורשת מקרא אחר שכתוב בו "תושיה". ונדרש על התורה.

אמר עולא: מחשבה

של אדם הטורדתו בענין דאגת מזונות,

מועלת

לשכוח

אפילו לדברי תורה

שלמד,

שנאמר "מפר מחשבות ערומים ולא תעשינה ידיהם תושיה",

ודרשינן: הקב"ה נותן מזונות לערומים, ובכך מפר מחשבותיהם ודאגותיהם, שמחשבות אלו גורמות שלא תעשינה כח ידיהם - תושיה, שהיא התורה.

[בלשון אחר פירש רש"י: מחשבה, היא חשבונות שהאדם עושה לעצמו: "אם כך וכך אעשה, כך וכך תעלה בידי" כגון: עד יום פלוני אסיים ללמוד כך וכך מסכתות, מחשבות אלו מועלות להשבית הדבר ונשארות ערומים שלא תעשינה ידיו תושיה] .

אמר רבה

: אבל

אם עסוקין בתורה לשמה, אינה מועלת, שנאמר "רבות מחשבות בלב איש, ועצת ה' היא תקום".

ודרשינן:

עצה שיש בה דבר ה'

דהיינו תורה לשמה,

היא תקום לעולם.

שנינו במשנתנו:

אמר רבי יהודה: אימתי

בזמן שאין להם אומנות אלא הוא, אבל יש להן אומנות שלא הוא - כשרין.

הגמרא פוסקת הלכה.

אמר רבי אבהו אמר רבי אלעזר: הלכה כרבי יהודה

.

ו

עוד

אמר רבי אבהו אמר רבי אלעזר: כולן

כל הפסולין לעדות שנשנו במשנתנו [ובברייתא],

צריכין הכרזה בבית דין

, שבית דין יכריזו ויפרסמו שהם פסולין לעדות, וכל זמן שלא הכריזו עליהם - אינם פסולים .

הגמרא דנה האם

רועה

פסול רק אחרי הכרזה, או שהוא פסול אף בלי הכרזה?

פליגי בה

בשאלה זו,

רב אחא ורבינא, חד

אחד משניהם

אמר: בעי הכרזה

ככל פסולי עדות.

וחד

והשני משניהם

אמר: לא בעי הכרזה,

היות שהעבירה שלו מפורסמת לכל.

הגמרא מבררת את דעתם -

בשלמא למאן דאמר: לא בעי הכרזה

, ניחא. ש

היינו דאמר רב יהודה אמר רב: סתם רועה

אף שלא ראינוהו מכניס הבהמות לשדה אחר

פסול

מאליו, ואין צריך להכריז על פסולו.

אלא, למאן דאמר, בעי הכרזה

, אינו מובן,

מאי

פירוש:

סתם רועה פסול,

הרי עדיין לא הכריזו עליו?

ומתרץ: בשאר הפסולין אין מכריזין עליו, עד שיבואו עדים להעיד על עבירתו, ואילו ברועה, החידוש הוא,

דבסתמא

אף שלא העידו עליו שהכניס עדרו לשדה אחר,

מכרזינן עליו,

כמבואר לעיל. וכל זאת, דוקא אחרי שהכריזו עליו, וכל זמן שלא הכריזו עליו, אינו פסול.

ובאותו ענין מספרת הגמרא -

ההיא

שטר

מתנה, דהוו חתימי עלה תרין גזלנין

שני פסולי עדות מחמת שגזלו.

סבר רב פפא בר שמואל, לאכשורה

להכשיר את השטר, למרות שחתמו עליו גזלנים,

דהא

שהרי

לא אכרזינן עלייהו

שלא הכריזו עליהם.

אמר ליה רבא

: השטר פסול, כי

נהי

נכון הדבר,

דבעינן הכרזה,

אבל זה אמור

בגזלן

דרבנן

כגון אלו שנשנו במשנתנו [ובברייתא], ואילו

בגזלן דאורייתא

שחוטף ממש מיד ליד - כמו אלו השנים שחתמו על השטר מתנה -

מי בעינן הכרזה

. והשטר פסול.

סימן דב"ר ועריות גנ"ב.

הגמרא מבארת עוד דינים בפסולי עדות שכך הוא סימני שמועתיהם.

אמר רב נחמן: אוכלי דבר אחר

, מקבלי צדקה מן הנכרים -

פסולין לעדות

, היות והם מחללי ה' מחמת חימוד ממון, והם כמו רשע דחמס.

והני מילי

דברים אלו אמורים, אם מקבלים צדקה

בפרהסיה,

שאז הוי חילול ה',

אבל

מקבלי צדקה

בצינעה, לא

אינם פסולים.

ו

מה שאמרנו ש

בפרהסיה

פסולין,

נמי לא אמרן

גם לא אמור,

אלא

באופן

דאפשר ליה

שביכלתו

לאיתזוני

לקבל מזון [צדקה]

בצינעה, וקא מבזי נפשיה

ומבזה את עצמו, לקבל

בפרהסיה.

אבל אם

לא אפשר ליה

אין ביכלתו לקבל בצינעה, אינו פסול, והטעם, משום

דחיותיה הוא,

הוא עושה כן להחיות את נפשו, וכל אשר יתן האדם בעד נפשו, ואינו בגדר רשע דחמס.

אמר רב נחמן: החשוד כל העריות

מי שעבר איסור ערוה -

כשר לעדות

, שאינו רשע מחמת "חמס" - חימוד ממון, והתורה לא אסרה אלא רשע ד"חמס", כמו שנאמר "אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס".

אמר רב ששת: עני מרי,

ענני אדוני

! ארבעין בכתפיה

הרי הוא חייב מלקות,

וכשר?!

ואף אם אין מלקין אותו ממש מלקות מן התורה משום שלא התרו בו, מכל מקום עבריין הוא, ומקבל מלקות מדרבנן [מכת מרדות], שמלקין על שמועה לא טובה .

אמר רבא

: אף אם רב נחמן סובר שהוא כשר, זה דוקא בשאר עדיות, כגון עדות ממון וכדומה, אבל,

ומודה רב נחמן לענין עדות

שמעיד על

אשה

-

שהוא פסול

, דנחשד להעיד עדות שקר, כמו שיבואר.

אמר רבינא ואיתימא

או שאמר כן

רב פפא: לא אמרן

לא אמר רבא לפוסלו לעדות אשה,

אלא

כשמעיד על אשה

לאפוקה

להוציאה מחזקתה שהיתה אשת איש, שמעיד שבעלה מת או גירשה, כי אז הוא חשוב שמעיד שקר, שמא נשא בה עיניו, שהרי הוא חשוד על עריות.

אבל

אם מעיד על אשה

לעיולה

להכניסה לאיסור אשת איש, כגון שמעיד שהתקדשה לפלוני,

לית לן בה

אין לנו חשד עליו, והוא כשר להעיד.

ומקשה הגמרא:

פשיטא,

שנאמן לדעת רב נחמן לומר שהיא מקודשת, וכי איזה חשד יש לנו עליו?

זה מתרצת הגמרא: אינו פשוט, כי היה לנו הוה אמינא שאנו חושדין בו, שנשא עיניו בה, וכיון שהוא עבריין - חומד אותה דוקא כשהיא אשת איש.

כי אם רבינא [או רב פפא] לא היה משמיענו זאת,

מהו דתימא,

היינו אומרים,

הא

אשת איש

עדיפא ליה, דכתיב "מים גנובים ימתקו"

, ורוצה אותה בגניבה , לכן

קמשמע לן

רבינא, שאין חושדין בו כל כך, אלא

דכמה דקיימא הכי,

כל זמן שהיא פנוייה, עדיפה היא לו. משום דאז

שכיחא ליה

, תהיה בהישג ידו.

המשנה במסכת בבא מציעא (פז א) אומרת שפועל העושה מלאכתו בשדה של בעל הבית, מותר לו מן התורה לאכול מן המחובר לקרקע בשעת גמר מלאכה, כשתולשין מן השדה, אך לא אריס, המקבל את חלקו היחסי בפירות.

ואומר רב נחמן, שאריס העובד בשדה ומקבל חלק מן התבואה, אם אכל מתבואת השדה בשעת גמר מלאכה, אינו פסול לעדות. אף שאוכל מתבואת בעל השדה, והריהו גזלן. והטעם, שמורה לעצמו היתר, בחושבו בטעות שהותר לו, ועדיין אינו בגדר עבריין, ואינו חשוד להעיד עדות שקר.

ו

עוד

אמר רב נחמן: גנב

בחודש

ניסן

שהוא זמן קציר,

וגנב

בחודש

תשרי

שהוא זמן בציר ענבים ואסיף,

לא שמיה גנב.

והני מילי

דברים אלו אמורים דוקא

באריסא

, אם הוא אריס, ולוקח משל בעל השדה רק

דבר מועט

, שבחדשים אלו טורח בה הרבה ומורה לעצמו היתר, שבגלל טרחתו מותר לו לקחת דבר מועט יותר מן המגיע לו בחלקו כאריס,

ו

רק אם לוקח [גונב]

בדבר שנגמרה מלאכתו,

שמחשיב את עצמו כמו פועל, ומורה היתר לעצמו וחושב שבעל השדה אינו מקפיד.

אבל איכר, דהיינו, פועל, שאינו חולק בפירות, אין לו סיבה להורות לעצמו היתר, ואם גונב אפילו דבר מועט, הריהו פסול.

ומספרת הגמרא עובדה כזו -

איכריה,

האיכרים הפועלים שעבדו בשדותיו

דרב זביד, חד

אחד מהן

גנב קבא

קב

דשעורי

של שעורים, שהוא דבר מועט,

ופסליה

רב זביד לעדות.

וחד

ואחד מהן

גנב קיבורא דאהיני

אשכול תמרים, גם דבר מועט,

ופסליה

רב זביד לעדות.

אחרי שאמרנו, שעבריין הסובר שאינו עובר עבירה, עדיין אינו פסול לעדות, מספרת הגמרא עוד עובדא בנדון זה.

הנהו קבוראי

הקברנים ההם,

דקבור נפשא,

שאירע שקברו

מתים ביום טוב ראשון של עצרת,

ועוברים על כמה איסורי מלאכה ביום טוב.

שמתינהו

, נידה אותם

רב פפא, ו

עוד

פסלינהו לעדות

שעושים כן מחמת חימוד ממון, והם כמו רשע דחמס .

ואכשרינהו

, והכשירם לעדות

רב הונא בריה דרב יהושע

, כמו שיבואר.

אמר ליה רב פפא

לרב הונא, איך אתה מכשירם, והא רשעים נינהו, הם הרי רשעים.

ותירץ לו רב הונא: אינם בגדר רשעים, כי

סברי

סוברים בטעות

שמצוה קא עבדי

, שעושין מצוה של קבורת המת, ולכן אינם חשודים להעיד עדות שקר.

ומקשה לו רב פפא:

והא קא משמתינא להו!

הרי כבר נידו אותם על עבירה זו, והם כבר יודעים שאסור, ושהדבר רע בעיני חכמים, ובכל זאת עוברין ושונין על עבירה זו, ולמה אתה אומר שהם סוברים שעושים מצוה ? ענה לו רב הונא: אף שמנדין אותם, עדיין טועים וסוברים שעושים מצוה, ומה שנידו אותם

סברי,

משום

כפרה קא עבדי לן רבנן,

שחכמים מנדין אותנו כדי שנתכפר על חילול יום טוב, אבל אין החכמים רוצים שנחזור בנו. וממשיכים בטעותם שמותר לקבור ביום טוב, ומוכנים להיות מנודים על מנת להתכפר. והיות שאינם מכירים בחטאם, לכן אינם פסולים לעדות.

ועתה הגמרא דנה בדין פסול עד זומם.

איתמר,

שנינו:

Русский перевод

Сказали ему

жители Санхерива Шевне:

«Где

твоё войско, то есть твои отряды, о которых ты написал нам в записке, что они хотят заключить мир,

где

они?!

Сказал

им Шевна:

«Они отступили от меня,

отказались от своего обещания мне».

Сказали ему: «В таком случае ты смеёшься над нами

и выставляешь нас на посмешище».

Они прокололи ему пятки, привязали его к хвостам своих коней и волокли его по колючкам и репейнику,

так что его почёт превратился в позор.

Сказал рабби Элазар: «Шевна был человеком, жившим ради удовольствий,

он следовал своим страстям [а некоторые объясняют: был склонен к мужеложству]. И мы истолковываем:

здесь написано

о Шевне:

„Пойди, войди к этому управляющему“, а там написано

о Бат-Шеве:

„И стала она его согревать“

царя Давида в старости, чтобы согревать его; значит, слово «управляющий» связано с телесными удовольствиями» .

Гемара приводит там, в книге Теhилим, ещё одно толкование, связанное с царём Хизкияу и восстанием Шевны против него.

Там ещё написано:

«Когда основания разрушены, что сделал праведник?»

И

рав Йеhуда и рав Эйна

разошлись во мнениях при толковании этого стиха

. Один

из них

сказал: «Если

основаниями [праведниками, как будет разъяснено ниже] являются

Хизкияу и его окружение и они

разрушены,

Всевышний, который есть

Праведник, что сделал?

Какую награду Он даст праведникам?

А другой

из них

сказал: «Если

основанием является

Храм и он

разрушен

Санхеривом по совету Шевны, то Всевышний, который есть

Праведник, что сделал?

Где же Его чудеса?

А Ула сказал: «Если

основаниями [от слова «основывать», то есть то, что человек закладывает в стенах своего сердца] являются

замыслы этого нечестивца

Шевны [о котором ранее сказано: «Ибо вот нечестивые…»],

и они не разрушены,

то Хизкияу, который является

праведником, что сделал?

Где награда за его деяния — заповеди, добрые дела и распространение Торы? И следует истолковать так: основания, несомненно, должны быть разрушены, ибо если нет, то что сделал праведник?

Теперь Гемара разъясняет, где мы находим, что праведники называются «основаниями».

Для того, кто говорит, что речь идёт о замыслах этого праведника,

это понятно, поскольку

именно поэтому написано: «Когда основания разрушены»,

а слово «основания» связано со словом «закладывать» — с тем, что человек закладывает в стенах своего сердца.

А для того, кто говорит, что речь идёт о Храме, также

это понятно.

Ведь мы учили

в нашей Мишне:

«Там был камень

в Храме, на месте Ковчега,

со времён первых пророков, и назывался он Камнем основания,

поскольку от него был основан мир, как сказано: „Он сказал — и призвал землю… с Сиона, совершенства красоты“, и мы истолковываем: мир был создан из Сиона».

Но для того, кто говорит,

что основаниями являются

Хизкияу и его окружение,

это не разъяснено:

где мы находим

место, где

праведники названы

«

основаниями»?»

И Гемара разъясняет:

«Ибо у Господа — основания земли, и на них Он утвердил мир»

— это праведники, на которых зиждется мир.

А если хочешь,

то

скажи:

я

приведу отсюда,

из этого стиха:

«Он дивно замыслил, возвеличил мудрость» —

«мудрость» — это Тора, поскольку мир основан на Торе и на тех, кто её изучает.

Гемара приводит ещё несколько толкований того, почему Тора называется «мудростью».

Сказал рав Ханан: почему называется

так

Тора — „мудростью“? Потому что она ослабляет силы человека .

Другое объяснение

: Тора называется

«мудростью»,

потому

что была дарована тайно — из-за Сатана,

который выступал с обвинением и говорил, что Тора должна достаться высшим [ангелам], а Скрижали не следует передавать Моше.

Другое объяснение

: слово «мудрость» — это акроним выражения «пустые вещи», то есть

«вещи, кажущиеся пустыми»,

поскольку изучение Торы — это всего лишь речь и чтение, без практического действия, и в нём нет осязаемой пользы,

но

тем не менее

мир основан [

утверждён ]

на них».

Гемара истолковывает другой стих, в котором встречается слово «мудрость», и применяет его к Торе.

Сказал Ула: мысль

человека, которая не даёт ему покоя из-за забот о пропитании,

способна

заставить его забыть

даже слова Торы,

которые он изучал,

как сказано: «Он разрушает замыслы хитрых, и руки их не совершают мудрости»,

и мы истолковываем: Всевышний даёт пропитание хитрым, тем самым разрушая их замыслы и тревоги; эти мысли приводят к тому, что руки их не совершают «мудрости», то есть Торы.

[Иное объяснение приводит Раши: мысль — это расчёты, которые человек строит для себя: «Если я сделаю то и это, то получу то и это», например: «К такому-то дню я закончу изучение такого-то количества трактатов». Эти мысли способны разрушить всё дело, и человек остаётся хитрым в своих замыслах, но руки его не совершают мудрости.]

Сказал Раба:

но

если они занимаются Торой ради неё самой, это не вредит им, как сказано: «Много замыслов в сердце человека, но совет Господа — он устоит».

И мы истолковываем:

совет, в котором есть слово Всевышнего,

то есть Тора, изучаемая ради неё самой,

устоит навеки».

Мы учили

в нашей Мишне: «Когда

это сказано? Когда у них нет другого занятия, кроме этого; но если у них есть иное занятие, не связанное с этим, они пригодны».

Гемара устанавливает галаху.

Сказал рабби Аваhу от имени рабби Элазара: «Галаха соответствует мнению рабби Йеhуды» .

И

ещё

сказал рабби Аваhу от имени рабби Элазара: «Все они,

то есть все непригодные для свидетельства, перечисленные в нашей Мишне [и в барайте],

нуждаются в объявлении в суде ,

то есть суд должен объявить и обнародовать, что они непригодны для свидетельства; пока же это не объявлено, они не считаются непригодными» .

Гемара обсуждает,

пастух

становится непригодным только после объявления или же непригоден даже без объявления?

По этому вопросу разошлись во мнениях

относительно этого вопроса

рав Аха и Равина. Один

из них

сказал: «Требуется объявление»,

как и для всех непригодных для свидетельства.

А другой

из них

сказал: «Объявление не требуется,

поскольку его проступок всем известен».

Гемара выясняет их мнения:

Для того, кто говорит: «Объявление не требуется»,

это понятно, поскольку

именно это сказал рав Йеhуда от имени Рава: «Обычный пастух

— даже если мы не видели, чтобы он загонял скот на чужое поле, —

непригоден

сам по себе, и не нужно объявлять о его непригодности.

Но для того, кто говорит: «Требуется объявление»,

это непонятно:

что

означает высказывание

«обычный пастух непригоден»,

ведь о нём ещё не было объявления?

И отвечает: в отношении остальных непригодных объявление делают только после того, как свидетели придут свидетельствовать о совершённом ими проступке; в отношении же пастуха новизна состоит в том,

что обычно

— даже если не было свидетельства о том, что он загонял своё стадо на чужое поле, —

о нём объявляют,

как разъяснялось выше. Однако это происходит именно после объявления; пока объявление не сделано, он не является непригодным.

В связи с этим Гемара рассказывает:

Одна

дарственная

была подписана двумя грабителями,

двумя непригодными для свидетельства из-за того, что они грабили.

Рав Папа бар Шмуэль намеревался признать её действительной,

то есть признать документ действительным, несмотря на то что его подписали грабители,

ведь

ведь

о них не было объявления,

то есть о них не объявили.

Сказал ему Раба:

документ недействителен, поскольку

хотя

это верно,

что требуется объявление,

но это относится к

грабителю

по постановлению мудрецов,

например к тем, кто перечислен в нашей Мишне [и в барайте]; в отношении же

грабителя по закону Торы,

который вырывает вещь непосредственно из рук другого, — как эти двое, подписавшие дарственную, —

разве требуется объявление?

Поэтому документ недействителен.

Знак: «чужое, разврат, воровство».

Гемара разъясняет ещё несколько законов о непригодных для свидетельства, которым соответствует такой знак их известий.

Сказал рав Нахман: «Едящие „нечто иное“,

то есть получающие цдаку от неевреев ,

непригодны для свидетельства,

поскольку они оскверняют Имя Всевышнего из-за корысти; они подобны нечестивцу, совершающему преступление ради денег.

И это сказано

только о тех, кто получает цдаку

публично,

поскольку это является осквернением Имени Всевышнего;

но получающие цдаку

получающие пожертвования

тайно — нет,

то есть они не являются непригодными.

И

то, что мы сказали:

публично

они непригодны,

тоже не сказано

в любом случае,

а лишь

при условии,

что он может

по своим возможностям

получать пропитание

[цдаку]

тайно, но унижает себя

и принимает её

публично.

Но если

он не может

получать её тайно, он не является непригодным, поскольку

это делается ради его жизни,

то есть он поступает так, чтобы поддержать себя, а человек отдаёт всё ради спасения своей жизни; такой человек не подпадает под категорию нечестивца, совершающего преступление ради денег.

Сказал рав Нахман: «Подозреваемый во всех запрещённых связях

— тот, кто нарушил запрет, связанный с запрещённой связью , —

пригоден для свидетельства,

поскольку он не является нечестивцем, совершившим преступление ради «корысти» — стремления к деньгам; ведь Тора запретила лишь нечестивца, совершившего преступление ради «корысти», как сказано: „Не протягивай руки своей с нечестивцем, чтобы быть свидетелем корысти“».

Сказал рав Шешет: «Умоляю, господин,

внемли мне

! Сорок ударов на его плечах,

ведь он обязан получить бичевание,

и всё же пригоден?!

Даже если его нельзя подвергнуть установленному Торой бичеванию, поскольку его не предупреждали, всё же он нарушитель; он получает бичевание по постановлению мудрецов [удары за непокорность], поскольку за дурную молву также подвергают бичеванию» . Однако Риф и другие из числа первых законоучителей считают, что речь идёт о человеке, действительно совершившем запрещённую связь. Выражение «подозреваемый» Ран объясняет так: хотя он совершил запрещённую связь и потому является «подозреваемым в запрещённых связях», всё же он не подозревается в ложном свидетельстве. Причина, по которой рав Нахман признаёт его пригодным, состоит в том, что даже если он подозревается в тяжёлом нарушении, связанном с запрещёнными связями, он всё же не подозревается в ложном свидетельстве: запрещённые связи относятся к тем вещам, перед которыми «страсть человека особенно сильна», в большей степени, чем перед падалью и прочими запретами, и потому он ещё не подозревается в ложном свидетельстве. Риф приводит в Гемаре именно такую версию ответа рава Нахмана раву Шешету: «Там его страсть одолела». См. далее обсуждение отступника, который ест запрещённую пищу. [См. 27-й лист, примечание 6, где разъясняется разногласие первых законоучителей: если отступник, который ест запрещённую пищу назло и не является нечестивцем, совершающим преступление ради денег, непригоден для свидетельства, то происходит ли это потому, что он подозревается в ложном свидетельстве, или же это особое установление Писания? Грашар доказывает из Тосафот и из нашей сугии, что причина непригодности состоит в подозрительности. Ведь Риф и Тосафот ответили, что в случае запрещённых связей страсть одолела человека; если же непригодность является особым установлением Писания, какая разница, одолела его страсть или нет? В любом случае он нечестивец. Это понятно, если причина непригодности — подозрительность: можно сказать, что совершивший запрещённую связь не подозревается в ложном свидетельстве. И даже если попытаться объяснить, что Тосафот считают: рав Нахман следует мнению Равы, согласно которому нарушающий запрет не ради удовольствия не является непригодным, то есть, по мнению Равы, подозрение в запрещённых связях ещё не делает человека подозрительным в отношении ложного свидетельства, — всё же это явно следует из слов других первых законоучителей. Ведь Риф пишет, что рав Нахман считает: „его страсть одолела“, и постановляет по мнению рава Шешета только на основании общего правила, что галаха в вопросах запретов соответствует мнению рава Шешета. Если бы не это правило — или если бы он считал, что здесь речь идёт не о законах запретов, а о денежных законах, как считают многие первые законоучители, — он постановил бы по мнению рава Нахмана, хотя ясная галаха соответствует Абаю, считающему, что отступник, нарушающий запреты ради удовольствия, непригоден. Как же тогда рав Нахман признаёт его пригодным? Очевидно, даже если человек нечестив, обязан получить бичевание и карет, всё же, если мы находим причину считать, что он не подозревается в ложном свидетельстве, — например, поскольку „его страсть одолела“, — он не является непригодным. Значит, отступник, нарушающий запреты назло, непригоден не в силу особого установления Писания: Тора лишь подозревает его, а там, где подозрения нет, он пригоден. Это прямо следует и из слов гаонов, приведённых в «Нимукей Йосеф»: рав Нахшон Гаон и Бааль hа-Итур постановляют по закону согласно мнению рава Нахмана, хотя, безусловно, следуют мнению Абая. Вот слова Бааль hа-Итур: „И хотя установлено, что галаха соответствует мнению Абая, сказавшего, что не требуется нечестивец, совершивший преступление ради денег, здесь случай иной, поскольку его страсть одолела“. Ран объясняет, что разногласие рава Нахмана и рава Шешета не связано с разногласием Абая и Равы. Абай и Рава спорят только о том, подозревается ли нарушающий относительно лёгкий — в сравнении с ложным свидетельством — запрет, например едящий запрещённую пищу назло, в совершении более тяжёлого нарушения, то есть в ложном свидетельстве: Абай считает, что подозревается, а Рава — что нет. Но тот, кто нарушает запрет, более тяжёлый, чем ложное свидетельство, безусловно подозревается в ложном свидетельстве. Поэтому совершивший запрещённую связь, за которую полагается смертная казнь по решению суда, несомненно подозревается в ложном свидетельстве, и здесь нет разногласия Абая и Равы. Тем не менее рав Нахман считает его пригодным для свидетельства из-за того, что «его страсть одолела»: возможно, он подозревается в нарушении запрета, к которому его влечёт страсть, но не подозревается в ложном свидетельстве, к которому его страсть не влечёт. Рав Шешет ответил ему, что, несмотря на это, он всё же нечестив и непригоден из-за тяжёлого нарушения — «его тело непригодно для свидетельства». Таким образом, Ран считает, что в этом вопросе рав Нахман и рав Шешет расходятся: рав Нахман полагает, что нечестивец, не совершивший преступления ради денег, непригоден по Торе только в том случае, если он подозревается в ложном свидетельстве; рав Шешет же считает, что он непригоден в силу особого установления Писания.

Сказал Рава:

даже если Рав Нахман считает его пригодным, это относится именно к другим видам свидетельства, например к имущественным делам и тому подобному, но

Рав Нахман согласен, что в отношении свидетельства

о

женщине —

он непригоден,

поскольку подозревается в даче ложного свидетельства, как будет разъяснено.

Сказал Равина, а некоторые говорят,

что так сказал

Рав Папа: сказанное нами

то есть сказанное Равой о том, что он непригоден для свидетельства о женщине,

относится лишь к тому,

когда он свидетельствует о женщине

для того, чтобы вывести её

из прежнего статуса замужней женщины, свидетельствуя, что её муж умер или развёлся с ней. В таком случае считается, что он даёт ложное свидетельство: возможно, он положил на неё глаз, ведь он подозревается в запрещённых связях.

Но

если он свидетельствует о женщине

для того, чтобы ввести её

под запрет замужней женщины, например свидетельствуя, что она обручилась с неким человеком,

это нас не касается:

у нас нет оснований подозревать его, и он пригоден для свидетельства.

Гемара возражает:

Разве это не очевидно?

Ведь, согласно мнению Рава Нахмана, ему можно доверять, когда он говорит, что она обручена. Какое подозрение может у нас возникнуть относительно него?

Гемара отвечает: это не очевидно, поскольку можно было предположить, что мы всё же подозреваем его в том, что он положил на неё глаз, и, поскольку он нарушитель, он желает её именно тогда, когда она замужем.

Если бы Равина [или Рав Папа] не сообщил нам этого,

можно было бы сказать:

мы бы сказали:

эта

замужняя женщина

ему предпочтительнее, поскольку сказано: «Краденые воды сладки»,

и он хочет её тайно , поэтому

он сообщает нам

Равина, что мы не настолько подозреваем его, а

поскольку она находится в таком состоянии,

то есть пока она свободна, она для него предпочтительнее, потому что тогда

она ему доступна,

то есть находится в пределах досягаемости.

Мишна в трактате Бава Меция (87а) говорит, что работнику, выполняющему работу в поле хозяина, разрешено по Торе есть плоды, ещё соединённые с землёй, во время завершения работы, когда их срывают в поле; однако это не относится к арису, получающему свою долю плодов.

Рав Нахман говорит: если арис, работающий в поле и получающий долю урожая, ел от урожая во время завершения работы, он не становится непригодным для свидетельства, хотя ест от урожая хозяина поля и тем самым является грабителем. Причина в том, что он ошибочно считает это разрешённым для себя: он всё ещё не считается нарушителем и не подозревается в даче ложного свидетельства.

И

ещё

сказал Рав Нахман: тот, кто крадёт

в месяце

нисан,

когда идёт жатва,

и крадёт

в месяце

тишрей,

во время сбора винограда и урожая,

не называется вором.

И это относится

только к

арису,

если он арис и берёт у хозяина поля лишь

небольшую вещь,

поскольку в эти месяцы он много трудится в поле и считает это разрешённым для себя, полагая, что из-за его труда ему разрешено взять немного больше причитающейся ему доли как арису,

и

только если он берёт [крадёт]

то, работа над чем уже завершена,

считая себя подобным работнику, и самовольно полагая, что хозяин поля не возражает.

Но крестьянин, то есть работник, не получающий доли плодов, не имеет основания считать это разрешённым для себя, и если он крадёт даже небольшую вещь, он становится непригодным.

Гемара рассказывает подобный случай —

Крестьяне,

работники-крестьяне, трудившиеся на полях

Рава Звида, один

из них

украл кав

кав

ячменя,

то есть небольшое количество,

и тот признал его непригодным

для свидетельства.

А другой

из них

украл связку фиников,

гроздь фиников, также небольшое количество,

и тот признал его непригодным

для свидетельства.

После того как мы сказали, что нарушитель, считающий, что не совершает нарушения, всё ещё не становится непригодным для свидетельства, Гемара рассказывает ещё один случай на эту тему.

Были некие могильщики,

те могильщики,

которые хоронили умерших

и однажды похоронили

умерших в первый день праздника Шавуот,

нарушив при этом несколько запретов на работу в праздник.

Отлучил их,

наложил на них отлучение

Рав Папа, и

ещё

признал их непригодными для свидетельства,

поскольку они делали это из-за корыстолюбия и подобны нечестивцу, нарушающему запреты ради выгоды .

А сделал их пригодными

и признал их пригодными для свидетельства

Рав Хуна, сын Рава Йегошуа,

как будет разъяснено.

Сказал ему Рав Папа

Раву Хуне: как ты можешь признать их пригодными? Ведь они нечестивцы, ведь они нечестивы.

Рав Хуна ответил ему: они не относятся к категории нечестивцев, поскольку

считают,

ошибочно полагая,

что исполняют заповедь,

то есть исполняют заповедь погребения умершего, и поэтому не подозреваются в даче ложного свидетельства.

Рав Папа возражает ему:

Но ведь я уже наложил на них отлучение!

Ведь их уже отлучили за это нарушение, и они уже знают, что это запрещено и что мудрецы считают это дурным; несмотря на это, они продолжают совершать это нарушение. Почему же ты говоришь, что они считают, будто исполняют заповедь ? Рав Хуна ответил ему: хотя их отлучили, они всё ещё ошибочно считают, что исполняют заповедь. А то, что их отлучили,

они считают

следствием того, что

мудрецы совершают для нас искупление: мудрецы отлучают нас, чтобы мы искупили осквернение праздника, но не хотят, чтобы мы отказались от своего образа действий. Они продолжают ошибочно считать, что хоронить в праздник разрешено, и готовы оставаться в отлучении, чтобы обрести искупление. Поскольку они не признают своего греха, они не становятся непригодными для свидетельства.

что мудрецы отлучают нас, чтобы мы искупили осквернение праздничного дня, но мудрецы не хотят, чтобы мы отказались от своего мнения. И они продолжают ошибочно считать, что разрешено хоронить в праздничный день, и готовы быть отлучёнными ради искупления. А поскольку они не признают своего греха, поэтому они не являются непригодными для свидетельства.

Теперь Гемара рассматривает закон о лжесвидетеле, чьё свидетельство опровергнуто.

Сообщается:

мы учили: