Санедрин 25a — Талмуд с русским переводом

В выражении «

когда

и

в выражении «

в каком

случае это сказано»

не

имеется в виду, что он оспаривает мнение мудрецов, приведённое в начале,

а

он

разъясняет слова мудрецов,

и мудрецы ему не возражают.

Рабби Йоханан сказал:

там, где рабби Йеуда говорит

«когда»,

он

разъясняет; и

там, где он сказал

«в каком

случае это сказано», он приходит

оспорить

мнение мудрецов, приведённое в начале.

И,

во всяком случае,

все согласны:

все амораим считают, что, когда рабби Йеуда говорит

«когда»,

он разъясняет,

а здесь, в нашей Мишне, где сказано «когда», мудрецы ему не возражают. И это представляет трудность для Рами бар Хамы, который считает, что, по мнению мудрецов, игрок в кости непригоден для свидетельства как грабитель?

Гемара отвечает:

Ты задаёшь противоречие

между одним человеком,

рабби Йеошуа бен Леви и рабби Йохананом,

и другим человеком,

Рами бар Хамой,

ка рамит,

то есть спрашиваешь о противоречии?

Ведь можно сказать, что

господин,

Рами бар Хама,

считает: возражают

мудрецы рабби Йеуде, и, по мнению мудрецов, игрок в кости непригоден как грабитель.

А

если бы

господа,

рабби Йеошуа бен Леви и рабби Йоханан,

считали,

то есть считали бы, что

мудрецы не возражают

рабби Йеуде, они считали бы, что игрок в кости непригоден потому, что не занимается устроением мира, а не потому, что он грабитель, поскольку здесь нет асмахты.

Гемара возражает:

и

если

мудрецы не возражают

рабби Йеуде!?

Ведь

мы

учили в барайте,

что мудрецы объявляют игрока в кости непригодным как грабителя.

Ибо учили в барайте:

имеет ли он

какое-либо иное занятие помимо игры в кости,

или у него нет другого занятия, кроме этого, —

он непригоден.

И это представляет трудность для Рава Шешета.

Рав Шешет отвечает: в нашей Мишне они не разошлись во мнениях. А если в барайте приведено это мнение, то это не мнение мудрецов, а

та барайта — рабби Йеуда

сам

от имени рабби Тарфона.

Ведь, по мнению рабби Тарфона, здесь имеет место асмахта.

Иными словами, из слов рабби Тарфона о законах назирата рабби Йеуда вывел, что то же самое относится и к игре в кости.

Ибо учили в барайте: там мы учили: двое сидят, а один человек проходит мимо них. Один из сидящих говорит: «Этот проходящий — назир». Второй говорит: «Он не назир». Один из них говорит: «Я принимаю на себя назирейство, если он назир». А второй говорит: «Я принимаю на себя назирейство, если он не назир». И оказывается, что один из них оказался назиром, либо оказывается, что он не назир; и о таком случае мы учили:

Рабби Йеуда сказал от имени рабби Тарфона: никто из них никогда не становится назиром. Ибо назирейство не принимается

при принятии на себя сомнительного обязательства,

а только при ясном выражении,

когда человек принимает его на себя определёнными словами [как сказано в стихе: «Если человек ясно выразит обет» — то есть разъяснит], а теперь, поскольку он принял его на себя в форме сомнения, это не является принятием.

Таким образом, рабби Тарфон считает: если человек поставил своё условие в зависимость от того, что не находится в его власти, и сам не знает этого наверняка, даже если он знает, что возможно будет не так, как он сказал, — это не является принятием обязательства.

Так же и в игре в кости: хотя игрок знает, что может проиграть, всё же он не принимает на себя проигрыш, и не передаёт проигранные деньги по-настоящему, от чистого сердца. Следовательно, по мнению рабби Тарфона, здесь имеет место асмахта, и приобретение не состоялось, а деньги находятся у него как бы в результате грабежа.

Но, по мнению Рава Шешета, таннаи нашей Мишны считают, что здесь нет асмахты, а игрок непригоден потому, что не занимается устроением мира.

Мы учили в нашей Мишне: «А вот те, кто непригоден»...

и тот, кто даёт деньги в долг под проценты.

Рава сказал: тот, кто занимает

деньги у своего товарища

под проценты,

непригоден для свидетельства,

поскольку и заёмщик нарушает запрет Торы — как сказано: «Не бери проценты с брата твоего»; слово «бери» употреблено в значении действия, посредством которого он побуждает заимодавца нарушить запрет . И поскольку ради страсти к деньгам он нарушает заповедь, он подобен нечестивцу, совершающему корыстное преступление .

Гемара возражает:

Но

ведь

мы учили

в нашей Мишне: «дающий деньги в долг под проценты», и, на первый взгляд, отсюда следует, что непригоден только заимодавец. Гемара отвечает: смысл нашей Мишны таков:

Заимодавец,

то есть заём,

связанный с процентами,

— это выражение включает всех нарушающих этот запрет, как заимодавца, так и заёмщика

. Гемара рассказывает один случай, который послужит возражением против Равы.

Некто по имени

Бар Биньямин, асгиду бיה

— против него дали свидетельство

два свидетеля,

чтобы сделать его непригодным для свидетельства.

Один

из свидетелей

сказал: «Передо мной

он

занял

деньги

под проценты».

А второй

свидетель

сказал: «

Мне

самому

он

занял деньги

под проценты».»

И Рава принял их свидетельство и

объявил Бар Биньямина непригодным

быть достойным свидетелем.

Гемара возражает: почему Рава объявил его непригодным? Ведь второй свидетель ненадёжен для свидетельства, поскольку признаёт, что сам занимал деньги под проценты

. Но ведь Рава

сам

сказал: заёмщик под проценты непригоден для свидетельства, и он становится

нечестивцем.

А Тора сказала: «Не поставь нечестивца свидетелем»?

Гемара отвечает: поскольку второй свидетель сам признал, что он нечестивец, и другие не свидетельствовали против него, он не считается непригодным свидетелем. Почему же?

Рава следует своему мнению,

то есть своей методе рассуждения,

ведь Рава сказал: человек

является

«близким родственником» самому себе,

а близкий родственник непригоден для свидетельства; поэтому человек не может свидетельствовать против самого себя, даже во вред себе,

и

из этого следует, что

человек не объявляет себя нечестивцем.

Поэтому Рава принял его свидетельство против Бар Биньямина, но не принял его свидетельство против него самого.

Переходя к другой теме, Гемара рассказывает ещё один случай.

Один мясник,

резник,

о котором выяснилось,

что

из-под его рук вышла трефа,

то есть он продавал мясо трефа как кошерное,

Рав Нахман объявил его непригодным

6 и сместил его,

лишив его прежнего статуса человека, пользующегося доверием.

Он отправился,

мясник,

рабби Мезия ве-торфия,

отрастил волосы и ногти и обезобразил себя, как поступают раскаявшиеся.

Рав Нахман намеревался вернуть его в прежнее положение

и восстановить его статус.

Рава сказал ему,

Раву Нахману: какая у него надёжность?

Дилма,

возможно,

он хитрит,

то есть действует обманным образом, чтобы его признали пригодным?

Но каково же средство его исправления,

что ему следует сделать, чтобы его вернули в прежнее положение?

Как сказал Рав Иди бар Авин. Ведь Рав Иди бар Авин сказал: подозреваемый в продаже трефа

— не имеет способа исправиться, пока не отправится в место, где его не знают,

где он не сможет хитрить

, и

если найдёт потерянную вещь,

вернёт потерянную вещь

её владельцу

ценную,

то есть дорогую вещь; поскольку он возвращает найденное, это показывает, что он отказался от своей страсти к деньгам,

или выпустит трефа из-под своей руки

ценную —

из принадлежащего ему.

То есть он понесёт убыток сам, отказавшись от трефа, и тем самым докажет, что раскаялся

. Мы учили в нашей Мишне: «А вот те, кто непригоден»...

и выпускающие голубей.

Гемара разъясняет, что означает «выпускающие голубей».

Что означает «выпускающие голубей»?

Здесь,

в Вавилонии,

это истолковывают

так: это разновидность игры, когда один говорит другому: «

Если твой голубь опередит

и опередит

моего голубя

на пути к определённому месту, я дам тебе столько-то». [Гемара разъяснит: ведь уже было сказано «играющий в кости».]

Рабби Хама бар Ушая сказал: ара.

Человек, искусный в том, чтобы приводить голубей с их места в голубятню другого владельца; он не является настоящим грабителем, поскольку речь идёт о бесхозных голубях, которые устраивают гнёзда в голубятнях людей, однако владельцы голубятен не приобрели их, и всё же в этом есть грабёж ради поддержания мирных отношений .

Гемара разъясняет:

Тот, кто говорит: «Если твой голубь опередит моего голубя», — почему он не сказал: «Ара»?

Он ответит тебе: «Ара»

не делает человека непригодным для свидетельства

потому,

что он не грабитель, а

только ради поддержания мирных отношений

.

А тот, кто говорит: «Ара», — почему он не сказал: «Если твой голубь опередит моего голубя»?

Он ответит тебе:

«Если твой голубь опередит моего голубя»,

то это и есть игра в кости,

а о ней уже было сказано.

А другой,

что ответит тот, кто говорит: «Если твой голубь опередит моего голубя»? Почему это упомянуто дважды?

Он отвечает: между ними есть различие, и в каждом случае есть новшество, которого нет в другом.

Таннай

сначала упомянул игрока в кости, который

полагается на собственное умение

,

а

затем

таннай

упомянул выпускающих голубей, которые

полагаются на умение своего голубя.

И нужно и то и другое,

потребовалось привести оба случая.

Если бы упомянули только того, кто полагается на собственное умение,

мы бы считали, что

там именно

он подобен грабителю, поскольку

не завершает передачу,

не передаёт деньги от чистого сердца,

говоря

в своём сердце, по своему заблуждению:

я знаю о себе

я сам знаю,

что знаю гораздо лучше,

и в его сердце не было сомнения; он играет, рассчитывая победить, а когда проигрывает, не передаёт деньги от чистого сердца,