Санедрин 24a — Талмуд с русским переводом

Итак, его слова оказались верны

в отношении непригодности свидетелей, но пригодности судей,

поскольку его слова о непригодности судей не подтвердились. И, согласно мнению рабби Меира,

миго

из того, что

он признан правдивым в отношении непригодности свидетелей,

поскольку его слова о свидетелях были приняты, следует поверить и его словам о судьях,

и также признать судей непригодными.

И это следует понимать так: «Этот признаёт непригодным судью другого», и вопрос Гемары — «Разве он вообще вправе признавать судей непригодными?» — не представляет трудности: поскольку он действительно признал свидетелей непригодными, ему верят. А мудрецы говорят: когда это верно? Когда он приводит доказательства посредством свидетелей, что судьи являются родственниками или непригодны. Но если судьи пригодны или обладают необходимой квалификацией, а он хочет признать их непригодными на основании рассуждения миго, он не может признать их непригодными.

Последняя часть

— «Этот признаёт непригодными свидетелей другого» — говорит о человеке, который заявляет о непригодности и судей, и свидетелей, и его слова оказались верны

в отношении судей

: они действительно

непригодны, а

его слова о

свидетелях

не подтвердились, и они

пригодны. Поэтому рабби Меир считает,

что

из того, что он признал непригодными судей, следует также признать непригодными свидетелей.

Мудрецы же возражают, как было сказано выше.

Рава возразил

против толкования Равина:

вполне понятно,

что, согласно мнению рабби Меира,

из того, что он признал непригодными свидетелей, следует также признать непригодными судей

: можно понять, что утверждение заёмщика обоснованно и что он не является заинтересованной стороной в даче свидетельства, поскольку даже если эти судьи будут признаны непригодными,

существует другой суд

, в котором кредитор сможет предъявить ему иск.

Но почему рабби Меир считает,

что из того, что он признал непригодными судей, следует также признать непригодными свидетелей

? Почему ему верят? Ведь он заинтересован в своём свидетельстве: он хочет признать свидетелей непригодными,

а свидетелей

других

уже нет

у кредитора. Так почему же ему верят?

Гемара отвечает:

нет, в этом нет необходимости,

речь идёт не о случае, когда у кредитора нет другой группы свидетелей; следует сказать, что речь идёт

о наличии

у него

другой группы свидетелей

, и потому он не является заинтересованной стороной в даче свидетельства.

Гемара спрашивает:

а если

у него

нет другой группы свидетелей

и он хочет, чтобы ему поверили на основании его собственных слов, неужели ты скажешь, что

в таком случае он также не может признать их непригодными

из-за того, что является заинтересованной стороной в даче свидетельства? Тогда возникает трудность:

это же мнение Рава Дими

! Ведь это в точности объяснение Рава Дими, который сказал, что спор касается двух групп свидетелей, [как было разъяснено выше]. Что же нового сообщил нам Равин?

Гемара отвечает: действительно, речь идёт о наличии двух групп свидетелей, однако

между ними есть различие

— между Равом Дими и Равином существует различие относительно закона

о миго. Один из них

— Равин —

считает, что мы применяем миго, а другой

— Рав Дими —

считает, что мы не применяем миго. [См. примечание.]

Гемара возвращается к началу сугии.

По существу вопроса,

выше мы учили, что

Реш Лакиш сказал

: неужели рабби Меир, который является

священными устами, мог сказать такое

— что одна сторона в процессе может признать непригодными свидетелей другой стороны?! Но

следует учить

в Мишне форму единственного числа:

«его свидетеля»,

как было разъяснено выше.

Гемара спрашивает:

неужели?

Ведь это не так. —

Ведь Ула сказал: тот, кто видит Реш Лакиша в бейт-мидраше,

видит его

словно он вырывает горы и перемалывает их одну о другую

— он не оставляет ничего твёрдого, что могло бы помешать помолу; то есть он был чрезвычайно проницателен. Как же он назвал рабби Меира с присущей смирению формулировкой «священные уста»? Гемара исходила из предположения, что проницательный человек не бывает смиренным.

Поэтому Гемара отвечает: даже согласно твоим словам, какое значение имеет то, что Реш Лакиш был проницателен? Рабби Меир был ещё более проницателен. Поэтому Реш Лакиш и назвал его «священными устами».

Сказал Равина

: в чём же трудность?

Ведь всякий, кто видел

рабби Меира в бейт-мидраше

, видел его

словно он вырывает «горы гор» и перемалывает их одну о другую

. Поэтому Реш Лакиш, несмотря на всю свою проницательность, назвал рабби Меира «священными устами».

Гемара объясняет, что вопрос состоял не в том, как Реш Лакиш мог назвать рабби Меира «священными устами».

А

вот что он имел в виду

: задавший вопрос восхищается тем, как ученики мудрецов ценят своих наставников, и выразил своё восхищение в форме вопроса:

«Приди и увидь, как высоко ценят они друг друга!»

Ведь Реш Лакиш, который вырывал горы и перемалывал их, несмотря на всю свою проницательность, старался согласовать и подтвердить слова рабби Меира и называл его «священными устами».

Гемара рассказывает историю о том, как ученики мудрецов ценили друг друга.

Подобно этому

было

что сидел

рабби

— наш святой учитель —

и говорил: «Запрещено укутывать холодное»

в Шабат: холодную воду, которую хотят укутать в песок, чтобы сохранить её холод. Причина запрета состоит в опасении, что люди станут разрешать укутывать горячее, чтобы сохранять его тепло, а это запрещено по закону об укутывании.

Сказал ему

— рабби —

рабби Ишмаэль, сын рабби Йоси: «Отец

— рабби Йоси —

разрешал укутывать холодное»

и не запрещал это из опасения, что люди станут укутывать горячее.

Сказал ему

— рабби рабби Ишмаэлю:

«Старец уже вынес постановление!»

Он великий мудрец, рабби Йоси, и я принимаю его постановление!

Об этом рассказе

сказал Рав Папа: «Приди и увидь, как высоко ценят они друг друга! Ибо

всё то время, пока

рабби Йоси был жив

в этом мире, он

сидел, склонившись, перед рабби

подобно ученику перед учителем.

Откуда мы это знаем?

Ведь рабби Ишмаэль, сын рабби Йоси,

занимал место своих отцов

и был столь же значителен, как его отец,

но сидел, склонившись, перед рабби

из уважения к его положению главы поколения и не выносил перед ним постановлений, хотя сам был более великим мудрецом.

И всё же рабби оказывал рабби Йоси честь и ценил его слова,

говоря: «Старец уже вынес постановление».

Гемара истолковывает стихи, показывающие различие между мудрецами Страны Израиля и мудрецами Вавилонии в том, как ученики мудрецов ценят друг друга.

Рабби Ошайя сказал: «Каково

толкование стиха,

как написано

? Пророк Захария в своём пророчестве о вавилонском изгнании говорит:

«И взял я себе две палки: одну назвал Нֹам, а другую назвал Ховлим».

И толкуем:

«Ноам» —

это ученики мудрецов Страны Израиля, которые смягчают друг другу

спор

в вопросах галахи,

совместно исследуют вопрос и исправляют слова друг друга, благодаря чему учение становится ясным. А

«ховлим» — это ученики мудрецов Вавилонии, которые причиняют друг другу боль

— задают вопросы резким и горячим языком

друг другу

в вопросах галахи.

Ещё сказано в пророчестве Захарии: «И увидел я — и вот светильник весь из золота… и две маслины над ним… что это за две маслины… это два сына елея, стоящие…»

Гемара истолковывает намёк, содержащийся в словах «елей» и «маслина».

«И сказал он: “Это два сына елея, стоящие и так далее, и две маслины над ним”».

И толкуем:

«елей» —

сказал рабби Ицхак: это ученики мудрецов Страны Израиля, которые ладят

[версия Баха:

«которые становятся тучными»

— ладят, подобно маслу]

друг с другом в вопросах галахи, подобно оливковому маслу

. А сказанное

«две маслины над ним»

— это ученики мудрецов Вавилонии, которые горьки друг для друга в вопросах галахи, подобно маслине».

Ещё сказано в пророчестве Захарии:

«И поднял я глаза мои и увидел: вот две женщины выходят, и ветер в их крыльях, а крылья у них как крылья аиста, и подняли

[в версии Баха:

«и понесли»]

эфу между землёй и небом. И сказал я ангелу, говорившему со мной: “Куда они несут эфу?” И сказал он мне: “Построить для неё дом в земле Шинар”».

«Эфа» — это дурное начало, поскольку в предыдущем стихе сказано: «И сказал он: “Это нечестие”, и бросил её внутрь эфы».

Кто же эти две женщины, несущие эфу и направляющие её, чтобы построить дом в Шинаре, то есть в Вавилонии?

Рабби Йоханан от имени рабби Шимона бен Йохая сказал: «Это

качество

лицемерия

[на которое намекают «крылья аиста»: они показывают себя благочестивыми]

и высокомерие

[на которое намекает «ветер в их крыльях»],

которые спустились в Вавилонию».

Гемара возражает:

и

разве

высокомерие спустилось в Вавилонию

? Ведь оно спустилось в Элам.

Но ведь учил учитель: десять мер высокомерия

духа

спустились в мир; девять взял Элам, а одну — весь остальной мир.

Гемара отвечает:

да,

действительно

оно спустилось в Вавилонию

, но

затем распространилось

— изменило направление и достигло

Элама.

Точно так же

, это также точно следует из формулировки стиха,

в котором сказано: «построить для неё дом в земле Шинар»

— в единственном числе, а не «построить для них дом». Значит, только одна из них — лицемерие — спустилась и достигла Вавилонии, тогда как высокомерие направилось в Элам.

Вывод Гемары:

«Услышь отсюда» — действительно, это так.

Гемара возражает: разве высокомерие не спустилось в Вавилонию?

Но ведь учил учитель

, как сказано в барайте:

«Признак высокомерия

— бедность, а бедность спустилась в Вавилонию»

.

Гемара отвечает: в Вавилонию спустилась бедность в отношении имущества, а в Элам — бедность в отношении Торы. И то, что мы учили: «признак высокомерия — бедность», — означает бедность в Торе. Из-за высокомерия ученики не служат своим наставникам в полной мере и не повторяют изученное; поэтому Тора не закрепляется в них.

Как написано:

«Есть у нас сестра маленькая, и грудей у неё нет»

. И толкуют «груди» как указание на то, что мудрецам не дано кормить её молоком, то есть обучать. Поэтому

рабби Йоханан сказал: «Это Элам, которому было дано учиться

— ведь там был Даниэль,

но не было дано обучать».

В Вавилонии же был Эзра-книжник, который обучал установлениям и законам Израиля, как написано в книге Эзры: «Ибо он направил своё сердце исследовать Тору Господа, исполнять её и обучать Израиль установлению и закону».

Гемара истолковывает намёк, содержащийся в названии «Вавилония».

«Что означает “Вавилония”?»

Рабби Йоханан сказал:

это слово означает «смешение»: там находится Тора,

смешанная с Писанием, смешанная с Мишной, смешанная с Талмудом.

Пророк оплакивает изгнание Израиля в Вавилонию:

«Во тьме посадил меня, как умерших издревле». Рабби Ирмия сказал: «Это вавилонский Талмуд»

, поскольку его ученики не ладят друг с другом и их учение остаётся для них сомнительным.

Мишна:

Мишна продолжает рассматривать спор рабби Меира и мудрецов о том, может ли человек отказаться от принятого им на себя судьи, который непригоден быть судьёй.

Сказал ему

— одна сторона процесса другой:

«Принимаю его как

свидетеля, отец»

, — или сказал ему:

«Принимаю твоего отца как свидетеля»,

— или сказал ему:

«Принимаю троих пастухов как судей

для разбирательства между нами» поскольку все они непригодны быть судьями ], — а теперь хочет отказаться от этого и судиться перед пригодным судьёй.

В этом разошлись таннаи.

Рабби Меир говорит: может передумать.

Поскольку это лишь слова, не подкреплённые приобретением.

А мудрецы говорят: не может передумать.

И также если

был

обязан другому בעל דין

второй из בעלי הדין

дать клятву и сказал ему: «

вместо полноценной клятвы

поклянись мне жизнью своей головы,

и выиграешь дело» , а теперь בעל דין, выступавший против него, хочет передумать и обязать его принести полноценную клятву.

В этом разошлись таннаи.

Рабби Меир говорит: может передумать. А мудрецы говорят: не может передумать.

Гемара:

Сказал Рав Дими, сын Рава Нахмана, сына Рава

Йосефа:

То, что мы учили в Мишне: рабби Меир считает, что если он принял на себя «моего отца и твоего отца», то может передумать, относится к случаю,

когда он принял его на себя

одного из «моего отца и твоего отца»

в качестве одного

из трёх судей. И новизна этого состоит в том, что, хотя вместе с ним имеются ещё двое пригодных судей, всё же рабби Меир считает, что он может передумать.

Гемара рассматривает, касается ли разногласие случая «я простил» или случая «я дам».

То есть кто именно говорит: «Мой отец заслуживает у меня доверия»? Говорит ли так истец ответчику , что если непригодный судья оправдает тебя, я прощу тебе мой иск.

Или же даже если ответчик говорит истцу: если непригодный судья присудит в твою пользу, я отдам тебе то, что ты требуешь.

Основание для различия между «я простил» и «я дам» таково: в случае «я простил» всё понятно — у непригодного судьи есть полномочие, поскольку не требуется изымать деньги у ответчика и передавать их истцу; выигрыш ответчика состоит в том, что деньги остаются у него. Иначе обстоит дело в случае «я дам»: если истец выиграет, ему потребуется получить деньги от ответчика. Поэтому можно утверждать, что истец не имеет права взыскать деньги на основании решения непригодного судьи, а только на основании решения пригодных судей.

Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: разногласие

между рабби Меиром и мудрецами касается

слов «я простил тебе», но в случае «я дам тебе»

все

согласны с тем, что мудрецы признают за рабби Меиром возможность

передумать.

А рабби Йоханан сказал: разногласие касается случая «я дам тебе».

Гемара разъясняет мнение рабби Йоханана.

Возник у них вопрос

— ученики бейт-мидраша не пришли к определённости. Возможно, смысл слов рабби Йоханана таков:

в случае «я дам тебе» имеется разногласие

между рабби Меиром и мудрецами,

но в случае «я простил тебе»

— считает рабби Йоханан —

все

согласны: рабби Меир признаёт мнение мудрецов, что

он не может передумать. [

И согласно этой стороне, рабби Йоханан расходится со Шмуэлем по всем пунктам: в случае «я простил» Шмуэль считает, что рабби Меир и мудрецы спорят, тогда как, согласно рабби Йоханану, все согласны, что он не может передумать. А в случае «я дам» рабби Йоханан считает, что рабби Меир и мудрецы спорят, тогда как, согласно Шмуэлю, все согласны, что он может передумать].

Или, быть может,

рабби Йоханан считает, что

и в этом случае «

я простил»

и в том случае «

я дам»

имеется разногласие

между рабби Меиром и мудрецами. [И согласно этой стороне, рабби Йоханан расходится со Шмуэлем только в случае «я дам»: по мнению Шмуэля, все согласны, что он может передумать, а по мнению рабби Йоханана, рабби Меир и мудрецы спорят].

Гемара хочет разрешить этот вопрос на основании слов Равы.

Приди

и

услышь: ведь Рава сказал: разногласие касается случая «я дам тебе», но в случае «я простил тебе»

все

согласны,

что он не может передумать.

Если ты скажешь

, что рабби Йоханан считает:

в случае «я дам тебе» имеется разногласие, но в случае «я простил тебе»

все

все согласны, что он не может передумать,

то это понятно:

Рава сказал то же, что

и

рабби Йоханан. Но если ты скажешь

, что рабби Йоханан считает:

и в этом случае, и в том случае имеется разногласие,

то возникает трудность:

Рава [

который был амора́ многих поколений после Шмуэля и рабби Йоханана]

сказал то же, что

и

кто

— не как Шмуэль и не как рабби Йоханан?

Гемара отвергает такое разрешение возникшего вопроса.

Рава

считает не так, как Шмуэль, и не так, как рабби Йоханан, а

исходит из собственного основания

— из самостоятельного рассуждения —

сказал. [Итак, у нас имеются три мнения относительно того, в каком случае рабби Меир и мудрецы расходятся]. Рав Аха собирался доказать Раве, что рабби Меир и мудрецы действительно спорят в случае «я простил».

Рав Аха бар Тахлифа возразил

Раве: мы учили в нашей Мишне: если он был обязан своему товарищу принести полноценную клятву

Раве: мы учили в нашей Мишне: если он был обязан своему товарищу полной клятвой

и

сказал ему: «Поклянись мне жизнью своей головы»,

а теперь хочет передумать,

рабби Меир говорит: может передумать, а мудрецы говорят:

не

может передумать.