Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Санедрин 23a — Талмуд с русским переводом
Мишна: Имущественные дела — тремя судьями. В первом разделе разъяснялось, что дела о признании долга и займах могут рассматриваться даже тремя непрофессиональными судьями, тогда как дела о грабежах и…
Оригинальный текст Санедрин 23a
מתניתין:
פרק זה חוזר לבאר את דיני בית דין ודיני עדות.
דיני ממונות בשלשה
.
מבואר בפרק ראשון, שדיני הודאות והלואות נידונין אף בפני שלשה הדיוטות, ואילו גזילות וחבלות צריכין בית דין מומחין.
שלשה מומחין, ואף שלשה הדיוטות [עיין תוס' ה א ד"ה דן], ואף יחיד מומחה, יכולים לכוף את הנתבע לבוא להתדיין לפניו, אם הנתבע מסרב.
אך אם הנתבע אינו מסרב להתדיין, ומוכן לבוא לבית דין, אלא שטוען שאין בית דין זה מקובל עליו, אם משום שהם הדיוטות, או משום שהם קרובים, או שרוצה לילך לבית דין אחר שבאותה העיר - אזי בעלי הדין "בוררין" להם דיינים מוסכמים על שניהם.
ברישא של משנתנו מבארת המשנה, איך בוררין להם דיינים.
בעל דין
זה בורר לו
בית דין
אחד
, שהם שלשה דיינים, וכן בעל דין
זה
השני
בורר לו
בית דין
אחד,
שהם שלשה דיינים.
ושניהן
, שני בעלי הדין,
בוררין להם עוד
בית דין
אחד
, וביחד הם תשעה דיינים. אלו הם
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים: שני דיינין.
כלומר, שני בתי הדין, הם
בוררין להן עוד
בית דין
אחד
, ולא בעלי הדין.
והגמרא תבאר למה צריכים תשעה דיינים, והרי שנינו "דיני ממונות בשלשה".
ועתה מבארת המשנה, האם יכול בעל דין אחד לפסול את הדיינים [או דיין] שבירר הבעל דין שכנגדו, ולומר: לא אדון לפניו!
בעל דין
זה, פוסל דיינו של זה
, ובעל דין
זה, פוסל דיינו של זה
[והגמרא תבאר האיך יתכן לפסול], אלו הם
דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים: אימתי
יכול לפוסלו,
בזמן שמביא עליהם
על הדיינים
ראיה
בעדים,
שהן קרובין
[לתובע או לנתבע, או קרובין זה לזה], שאינם רשאים לדון במקרה הזה,
או
שהן
פסולין
לדון בכלל, כמו גזלנים ועוברי עבירה, שאינם רשאים לדון כלל.
אבל אם היו
הדיינים המבוררים
כשרין,
שאינם קרובים או עבריינים,
או
שהן
מומחין מפי בית דין
, כלומר, מומחין לרבים,
אינו יכול לפוסלן
.
ועתה מבארת המשנה, אם יכול צד אחד לפסול את עדי הצד השני.
בעל דין
זה, פוסל עדיו של זה
, ובעל דין
זה, פוסל עדיו של זה
. אלו הם
דברי רבי מאיר
. [והגמרא תבאר: איך יתכן לפסול עדים שאינם קרובים או פסולים, לדעת רבי מאיר, כי אם הם קרובים או פסולים, גם חכמים סוברים שאפשר לפוסלם].
וחכמים אומרים: אימתי
יכול לפוסלן?
בזמן שמביא עליהן
, על העדים,
ראיה
בעדים
שהן קרובין
הפסולין להעיד,
או פסולין
גזלנים ועוברי עבירה.
אבל אם היו כשרין
-
אינו יכול לפוסלן
.
גמרא:
שנינו במשנתנו: זה בורר לו אחד וזה בורר לו אחד. ומשמע שכל אחד בורר לו בית דין של שלשה, ועוד שלשה הנבררים על ידי בעלי הדין או על ידי בית הדין, וכל התשעה דנים, לכן מקשה הגמרא, הרי די בשלשה דיינים לדיני ממונות!
מאי
פירוש
זה בורר לו אחד וזה בורר לו אחד?
הרי
בתלתא
שלשה דיינים
סגי
די לדון!
ומתרצת הגמרא:
הכי קאמר: כשזה בורר לו בית דין אחד, וזה בורר לו בית דין אחד
ואין ביניהם הסכמה -
שניהם בוררין להן
עוד
בית דין
אחד
המוסכם על שניהם.
דהיינו, אכן, ידונו שלשה. ופירוש המשנה הוא כך: אם בעל דין אחד רוצה לדון בפני בית דין אחד, ובעל דין השני רוצה בית דין אחר, אזי אין דנים לא בפני זה ולא בפני זה, אלא בפני בית דין שלישי המוסכם על שני הצדדים [ובקיצור: צד אחד אינו יכול לקבוע לפני איזה בית דין יתדיינו, אלא בהסכמת שני הצדדים.]
ומקשה הגמרא:
ו
האם
אפילו הלוה מצי לעכב
יכול לומר לא אתדיין לפני בית הדין שבירר המלוה?!
והא
, בסוגיא אחרת לקמן אמרו שהלוה אינו יכול לעכב, ששם [לא ב] אמרה הגמרא, שאם צד אחד רוצה לילך לבית הועד, והוא מקום קיבוץ תלמידי חכמים, ואומר כן בכוונה כדי שהצד השני יתבייש מהם, יכול לכופו להתדיין לבית הועד.
ועל דין זה
אמר רבי אלעזר: לא שנו
שיכול לכופו לילך לבית הוועד -
אלא
דאמר
מלווה
נלך לבית הוועד, שאז חייב הלוה ללכת עמו לשם, ולעמוד שם לדין.
אבל
אם
הלוה
רוצה לילך לבית הוועד, לא חייב המלווה להסכים לכך, אלא
כופין אותו
את הלוה,
ודן
בפני בית דין ש
בעירו
. והטעם, מפני שהלווה משועבד להמלווה, משום "עבד לוה לאיש מלוה".
ואם כן קשה, איך רצו לפרש את המשנה שכל צד יכול לסרב לילך בפני בית הדין שבירר הצד השני?
ומתרצת הגמרא, כי זה שהלוה אינו יכול לסרב לילך לבית דין שבירר המלווה, אמור רק בבית דין מומחין, אבל אי אפשר לכופו להתדיין בפני בית דין שאינם מומחין ["ערכאות שבסוריא"].
ולפי זה מדובר במשנתנו בערכאות שבסוריא.
כ
מו
דאמר רבי יוחנן
בהמשך המשנה:
בערכאות שבסוריא שנו
, שהמשנה מדברת בדיינים שאינם מומחים .
הכא נמי
ברישא,
בערכאות שבסוריא שנו
, ולכן יכול הנתבע לסרב להתדיין לפניהם,
אבל
אם התובע תובעו בפני בית דין
מומחין, לא
יכול הנתבע לסרב.
רב פפא מוסיף עוד פירוש, לפי דרך זו, שמדובר בשני בתי דין באותה העיר, ושניהם מומחין, ואז יכול הנתבע לברור לו בית דין כרצונו, שהרי אינו מטריח את התובע לילך למרחקים למקום בית הוועד, ובאופן זה אומרת המשנה שאם אינם מסכימים, זה לבית דין של זה, הרי הם בוררין להם בית דין המוסכם על שניהם.
רב פפא אמר
: לא חייבים להעמיד את המשנה דוקא בערכאות שבסוריא.
אפילו תימא
תאמר, שמדובר
במומחין,
אלא שמדובר, ב
כגון בי דינא דרב הונא ו
בי דינא
דרב חסדא,
ששניהם היו בעיר אחת, שאז, אם התובע בירר לו בית דין אחד מהן, עדיין יכול הנתבע לסרב להתדיין לפניו, ולדרוש להתדיין עמו בבית דין האחר, משום
דקאמר ליה
הנתבע לתובע:
מי קא מטרחנא לך
, האם אני מטריח אותך ללכת למרחקים.
לסיכום: בערכאות שבסוריא, או בשני בתי דינים בעיר אחת, לא יכול צד אחד לכוף את הצד השני להתדיין לפני בית הדין שבירר.
אלא צריך בית דין המוסכם על שניהם, ובאופנים אלו כותבת המשנה ששניהן בוררין להם בית דין המוסכם על שניהם.
אבל בבית דין מומחין, אם מציע ללכת לבית הועד, יכול המלוה [התובע] לסרב להתדיין לפניו. ואין הלוה יכול להטריח את המלוה לבית הועד, אלא חייב להתדיין לפני בית הדין שבירר המלוה. ובאופן זה אין המשנה מדברת.
ומקשה הגמרא, שביאור זה במשנה, אף שהוא נכון לדינא, ואף שאפשר לפרש כן דברי רבי מאיר, אבל המשך לשון המשנה, אי אפשר לפרש כן. שהרי -
תנן: וחכמים אומרים, שני ה"דיינין"
[שלפי פירוש זה הוא שני בתי הדין]
בוררין להן עוד
בית דין
אחד
.
ואי סלקא דעתך,
אם עלה בדעתך,
כמ
ו
דקא אמרינן
, כמו שפירשנו, ש
בית דין
הם שמבררין להם בית דין אחר, האם
בית דין, בתר דפסלי להו,
שאין שני הצדדים נותנין בהם אימונם,
אזלו ובררו להו
, הולכים ומבררים
בי דינא אחריני
בית דין אחר?! מי יסכים לכך, הלא אינם מקובלים על בעלי הדין, ולא ניתנת להם סמכות זו, מחוסר אימון.
ועוד
קשה על פירוש זה:
מאי
פירוש "
זה בורר לו אחד, וזה בורר לו אחד
", שמשמעות הלשון היא שכך הוא הדין. והלא לדברי הפירוש הזה, דבר זה אינו אלא במקרה מסוים, כאשר אינם מסכימים, אזי בוררין להם בית דין שלישי. ולפי ביאור זה היה צריך להיות לשון המשנה: אם בירר זה אחד וכו'.
ולכן, הגמרא חוזרת בה מהפירוש ששני בעלי הדין או שני בתי דיינים בוררים להם בית דין שלישי, ומבארת שכל בעל דין בורר לו דיין אחד, והדיין השלישי יבורר או על ידי בעלי הדין או על ידי הדיינין. ומתורצת הקושיא הראשונה.
ועוד, שאין הכוונה שחייבים לעשות כן, אלא שרצוי להרכיב בית דין באופן הזה. והגמרא תבאר מה התועלת בדבר.
אלא, הכי קאמר
תנא של המשנה:
זה בורר לו "דיין" אחד, וזה בורר לו "דיין" אחד, ושניהם בוררין להן עוד
דיין
אחד
.
ודנה עתה הגמרא:
מאי שנא דעבדי הכי!?
מדוע הם עושים כך, כלומר, למה אינם מתדיינים בבית דין הקבוע בעיר, ומה התועלת [והעדיפות] בדבר.
אמרי במערבא,
אמרו בארץ ישראל
משמיה
בשם
דרבי זירא: מתוך שזה בורר לו דיין אחד
, שנותן בו אימונו שיהפוך בזכותו, ככל יכולתו,
ו
כן
זה בורר לו דיין אחד, ושניהן
שני בעלי הדין
בוררין להן עוד אחד
המוסכם על שניהם, ומהפך בזכות שניהם, לכן
יצא הדין לאמיתו.
ששני בעלי הדין יהיו מרוצים מפסק הדין, ואף המפסיד בדין ישמע בקול פסקם [מה שאין כן אם יפסיד בבית דין קבוע בעיר, הוא לא יהיה מרוצה מפסק הדין] .
שנינו במשנתנו:
וחכמים אומרים
: שני דיינין בוררין להן עוד אחד.
הגמרא סברה שטעמם של חכמים הוא, משום שאין שני הדיינין מסכימים שכל אדם ישב עמהן. ואילו רבי מאיר אינו מסכים לסברה זו.
לכן שואלת הגמרא: האם
נימא
נאמר, כי
בדרב יהודה אמר רב
-
קא מיפלגי
, חולקים חכמים ורבי מאיר.
דאמר רב יהודה אמר רב: אין העדים חותמין על השטר
עם כל אדם,
אלא אם כן יודעין
ומכירים
מי
הוא העד השני אשר
חותם עמהן,
שמא הוא עד פסול, ותתבטל העדות כולה, ונמצאו אלו בושים בדבר.
רבי מאיר לית ליה
אינו סובר את הדין
דרב יהודה אמר רב
, ולכן גם בדיינים הוא סובר שאין צריכין הסכמת שני הדיינין על השלישי שישב עמהן.
ו
אילו
רבנן אית להו דרב יהודה אמר רב,
לכן הם סוברים שהדיינין בוררין להם את השלישי [וקשה לומר שדין רב יהודה אמר רב אינו מוסכם על כל התנאים].
ומתרצת הגמרא:
לא
מוכרחים לומר כן.
אלא דכולי עלמא
כל התנאים
אית להו דרב יהודה אמר רב
.
ודעת הדיינין
-
כולי עלמא לא פליגי,
אין מחלוקת,
דבעינן
שצריכן הסכמתם עם מי הם יישבו לדון.
כי פליגי,
במה חולקים רבי מאיר וחכמים לגבי דעת בעלי דינין מי יהיו כל דייניהם.
רבי מאיר סבר: דעת בעלי דינין
-
נמי בעינן,
כדי שבעלי הדין יהיו מרוצין מפסק הדין.
ו
אילו
רבנן סברי: דעת הדיינין
-
בעינן, דעת בעלי דינין
-
לא בעינן
.
ואגב שהביאו מאמר רב יהודה אמר רב, מביאים ברייתא המורה עוד דינים [והנהגות מוסריות] דומים.
גופא,
שנינו לעיל,
אמר רב יהודה אמר רב: אין העדים חותמין על השטר אלא אם כן יודעין מי חותם עמהן.
תניא נמי הכי,
וכן שנינו בברייתא כדבריו:
כך היו נקיי הדעת שבירושלים עושין: לא היו חותמין על השטר, אלא אם כן יודעין מי חותם עמהן
.
ולא היו יושבין בדין, אלא אם כן יודעין מי יושב עמהן
.
ולא היו נכנסין בסעודה אלא אם כן יודעין מי מיסב עמהן,
שגנאי הוא לתלמיד חכם לישב עם עם הארץ בסעודה.
שנינו במשנתנו:
זה פוסל דיינו
של זה וזה פוסל דיינו של זה.
ומקשה הגמרא:
כל כמיניה
, וכי יש כזה כח בידו,
דפסיל דייני!?
שיכול לפסול את הדיין שבירר הצד השני?! והלא אינו מביא עליו ראיה שהוא קרוב או פסול?!
ומתרצת הגמרא: אכן אם בירר דיינים מומחין, גם רבי מאיר מודה שאינו יכול לפוסלם, אלא שהמשנה מדברת שבירר דיינים שאינם מומחין.
אמר רבי יוחנן: בערכאות שבסוריא
שנו
, נשנו דברי רבי מאיר. ואותם יכול לפסול.
אבל
דיינים
מומחין
-
לא
סובר רבי מאיר שיכול לפוסלם, ולומר "איני רוצה להתדיין לפניהם".
ומקשה הגמרא על אוקימתא זו:
הא,
הלא
מ
מה
דקתני סיפא
, משמע שרבי מאיר סובר שאפילו מומחין יכול לפוסלם, לפי ששנינו בהמשך המשנה:
וחכמים אומרים, אימתי
אנו מודים שיכול לפסול,
בזמן שמביא
צד אחד
ראיה
עדים
ש
הדיינים שבירר הצד השני
הן קרובין או פסולין. אבל אם היו כשרין או מומחין מפי בית
דין -
אינו יכול לפוסלן
.
ומכלל
דברי חכמים אנו למדים,
דרבי מאיר
-
מומחין נמי קאמר
שיכול לפוסלם, שאם לא כן, במה חולקים חכמים על רבי מאיר.
ואם כן, חוזרת הקושיא "כל כמיניה", האיך יפסול דיינים מומחין?!
ולכן מעמידה הגמרא אוקימתא שלפיה אין מחלוקת בין רבי מאיר וחכמים במומחין, שבודאי אינו יכול לפוסלם, וכן אין מחלוקת בקרובים ופסולים, שבודאי יכול לפוסלם, אלא שהם חולקים בערכאות דסוריא, שלדעת רבי מאיר יכול לפוסלם, ולדעת חכמים אי אפשר לפוסלם. וכך פירוש דברי המשנה הוא:
הכי קאמרי
חכמים:
אבל אם היו כשרין,
שאינם קרובין או פסולין, הרי אף שהם יושבי קרנות,
נעשו כ
מו
מומחין מפי בית דין, ואינו יכול לפוסלן.
ועתה הגמרא מקשה על אוקימתא זו, מדברי הברייתא.
תא שמע,
בא שמע ראיה נגד אוקימתא זאת ממה ששנינו בברייתא:
אמרו לו
חכמים
לרבי מאיר: לא כל הימנו
, אין לו את הכח והזכות,
שפוסל דיין ש
הוא
מומחה לרבים!
ומוכח, שחכמים חולקים עם רבי מאיר בדיין מומחה.
ומתרצת הגמרא: גם בלשון הברייתא צריכים להעמיד שמדובר בערכאות דסוריא.
אימא
, תאמר ותשנה באותה הברייתא, שכך אמרו חכמים לרבי מאיר:
לא כל הימנו שפוסל דיין "שהמחוהו רבים עליהם"
, כלומר, שהוא מקובל על דעת רבים, למרות שהוא יושב קרנות. ועל כך חולק רבי מאיר וסובר שאפשר לפוסלו, ולומר "לא אדון אלא בפני דיין מומחה מפי בית דין".
ועתה הגמרא מביאה ברייתא אחרת, שמשמע ממנה, כדברי אוקימתא זו.
תניא נמי הכי: לעולם
הוא
פוסל והולך עד שיקבל עליו
[
בפני
]
בית דין שמומחה לרבים
, כלומר, דיין מומחה
, דברי רבי מאיר
. הרי שרבי מאיר מודה שאינו יכול לפסול דיין מומחה.
אך על אוקימתא זו מקשה הגמרא, מהמשך דברי המשנה.
שהרי שנינו במשנתנו "זה פוסל עדיו של זה וזה פוסל עדיו של זה, דברי רבי מאיר". ואין מדובר שהוא רוצה לפסלו מטעם קרוב או פסול, שהרי מדברי חכמים "אימתי בזמן שמביא עליהן ראיה שהן קרובין או פסולין, אבל אם היו כשרין - אינו יכול לפסלן", משמע שרבי מאיר סובר שעל אף שאינם קרובין או פסולין יכולים לפסלן.
ואם כן, סובר המקשן, שאם רבי מאיר סובר, שיכול לפסול עדים בלי שיביא ראיה שהוא קרוב או פסול, כן יכול לפסול דיין בלי שיביא ראייה שהוא קרוב או פסול.
וקשה, על מה שתירצו, שרבי מאיר סובר שאינו יכול לפסול דיין מומחה.
והא
והלא
עדים
-
כ
מו
מומחין דמי
, היינו, שפוסלן בלי ראיה שהם קרובים או פסולים,
ו
בכל זאת
אמר רבי מאיר: זה פוסל עדיו של זה, וזה פוסל עדיו של זה.
ומתרצת הגמרא, שבודאי אין פירוש דברי רבי מאיר שיכול לפסול עדים בלי ראית קרוב או פסול [והגמרא תבאר באריכות ותעמיד את המשנה שאינה כפשוטה - אלא באופן מסוים].
הא,
הלא
איתמר
שנינו
עלה
על הסיפא דמשנתנו:
אמר ריש לקיש
: האם יתכן שרבי מאיר, שהוא
פה קדוש, יאמר דבר זה,
שבעל דין יכול בשרירות לב לפסול עדים שהביא הצד שכנגדו, בלי להביא עליהן ראיה שהן קרובין או פסולין?!
אלא, מבאר ריש לקיש, ומעמיד את המשנה:
תני,
צריך לשנות בלשון המשנה בלשון יחיד:
עדו
. שרוצה לפסול רק עד אחד.
וטרם שהגמרא מבארת את אוקימתת המשנה לפי דברי ריש לקיש, מבררת הגמרא את דעת ריש לקיש:
למאי,
לאיזה דבר הביא צד אחד עד אחד, והשני רוצה לפסלו.
אילימא
אם נאמר
ל
עדות
ממון
.
קשה, למה צריך בעל הדין לפוסלו, הרי
רחמנא פסליה
התורה פסלתו עד אחד להוציא ממון על פיו!
ואי
, ואם מביא עד אחד
ל
חייבו
שבועה
, קשה,
הימוני מהימן,
התורה האמינתו לעד אחד להשביע,
כבי תרי,
כמו שני עדים לענין ממון!
והגמרא מבארת את דברי ריש לקיש, שמדובר באופן שבעלי הדין הסכימו ביניהם להאמין לעד אחד, ועתה רוצה צד אחד [או שני הצדדים] לחזור בו, ובאופן זה חולקים רבי מאיר וחכמים, שלדעת רבי מאיר יכול לחזור בו, וזה הפירוש "זה פוסל עדו של זה", וחכמים סוברים שאינו יכול לחזור בו, כיון שקיבלוהו עליו.
לא צריכא
, המשנה מדברת, באופן
דקבליה עליה,
הבעל דין הסכים לקבלו
כ
מו
בי תרי,
שלעדותו יהיה תוקף נאמנות של שני עדים, ועתה הוא רוצה לחזור בו מקבלתו.
ומקשה הגמרא:
מאי קמשמע לן
, מה בא רבי מאיר להשמיענו,
דמצי הדר ביה
, שיכול הוא לחזור בו, והרי דין זה
תנינא,
שנינו אותו במשנה הבאה:
אמר לו
, צד אחד לצד השני, "
נאמן עלי אבא"
, אבי נאמן לדון בינינו, למרות שהוא פסול מן התורה להיות דיין בהיותו קרוב, או שאמר לו "
נאמן עלי אביך
", או שאמר לו "
נאמנין עלי שלשה רועי בקר",
אנשים פשוטים שאינם מומחין, ועתה רוצה לחזור בו,
רבי מאיר אומר: יכול לחזור בו. וחכמים אומרים: אינו יכול לחזור בו.
Русский перевод
Мишна:
Имущественные дела — тремя судьями.
В первом разделе разъяснялось, что дела о признании долга и займах могут рассматриваться даже тремя непрофессиональными судьями, тогда как дела о грабежах и телесных повреждениях требуют суда из знатоков галахи.
Трое знатоков галахи, а также трое непрофессиональных судей [см. Тосафот, 5а, со слов «судит»], и даже один знаток галахи могут принудить ответчика прийти на суд к ним, если ответчик отказывается предстать перед судом.
Но если ответчик не отказывается предстать перед судом и готов прийти в суд, однако утверждает, что этот суд для него неприемлем — либо потому, что судьи непрофессиональны, либо потому, что они являются родственниками, либо потому, что он хочет пойти в другой суд в том же городе, — тогда стороны выбирают себе согласованных между ними судей.
В начале нашей Мишны Мишна разъясняет, каким образом они выбирают себе судей.
Одна из сторон
выбирает себе
суд
один, то есть трех судей, и другая сторона
то есть трёх судей, и также второй тяжущийся
также
вторая
выбирает себе
суд
один, то есть трех судей.
то есть трёх судей.
И обе
стороны,
выбирают себе еще
один суд
один, и вместе получается девять судей. Таково
и вместе их девять судей. Это
мнение раби Меира.
А мудрецы говорят: два судьи. То есть два суда
То есть два бейт-дина
выбирают себе еще
суд
один, а не стороны.
а не стороны.
Гемара разъяснит, зачем нужны девять судей, ведь мы учили: «Имущественные дела — тремя».
Теперь Мишна разъясняет, может ли одна из сторон отвести судей [или судью], выбранных противоположной стороной, и сказать: «Я не буду судиться перед ним»!
Одна сторона
отводит судью другой стороны, и другая сторона
отстраняет судью другого [
отводит судью этой стороны [Гемара разъяснит, каким образом возможен такой отвод]. Таково
мнение раби Меира.
А мудрецы говорят: когда
он может отвести его?
Когда приводит против них
судей
свидетельство
свидетелей,
что они родственники [истцу или ответчику либо родственники друг другу] и потому не имеют права судить в данном случае,
истцу или ответчику либо родственники друг другу], так что им не разрешено судить в данном случае,
или они
что они
непригодны судить вообще — например, грабители и нарушители заповедей, которым вообще запрещено судить.
вообще судить, например грабители и нарушители, которым вообще не разрешено судить.
Но если выбранные судьи
выбранные судьи
пригодны, то есть не являются родственниками или нарушителями,
то есть не родственники и не нарушители,
или они
они
знатоки галахи, уполномоченные судом, то есть знатоки, признанные общиной,
то есть сведущие для многих,
он не может отвести их.
Теперь Мишна разъясняет, может ли одна сторона отвести свидетелей другой стороны.
Одна сторона
отводит свидетелей другой стороны, и другая сторона
отстраняет свидетелей другого.
отводит свидетелей этой стороны.
Это
Таково мнение раби Меира. [Гемара разъяснит: каким образом, согласно раби Меиру, можно отвести свидетелей, которые не являются родственниками или непригодными? Ведь если они родственники или непригодны, то и мудрецы считают, что их можно отвести.]
Гемара разъяснит: как, по мнению рабби Меира, возможно отстранить свидетелей, которые не являются родственниками или непригодными, поскольку если они родственники или непригодны, то и мудрецы считают, что их можно отстранить.]
А мудрецы говорят: когда
он может отвести их?
Когда приводит против них,
против свидетелей,
свидетельство
свидетелей,
что они родственники,
непригодные свидетельствовать,
или непригодны — грабители и нарушители заповедей.
грабители и нарушители.
Но если они были пригодны —
он не может отвести их.
Гемара:
Мы учили в нашей Мишне: «Это выбирает себе одного, и это выбирает себе одного». Из этого следует, что каждый выбирает себе суд из трех судей, а еще трое выбираются сторонами или судом, и все девять судят. Поэтому Гемара возражает: ведь для имущественных дел достаточно трех судей!
Что
означает
«это выбирает себе одного, и это выбирает себе одного»?
Ведь
трех
судей
достаточно для рассмотрения дела!
для суда!
Гемара отвечает:
вот что он сказал: когда один выбирает себе один суд, а другой выбирает себе один суд,
и между ними нет согласия, —
оба выбирают себе
еще
суд
один, приемлемый для них обоих.
согласованный ими обоими.
Иными словами, действительно, судить будут трое. Смысл Мишны таков: если одна сторона хочет судиться перед одним судом, а вторая сторона хочет другой суд, то дело не рассматривается ни первым, ни вторым судом, а перед третьим судом, согласованным обеими сторонами [короче говоря: одна сторона не может единолично определить, перед каким судом они будут судиться, — это возможно только с согласия обеих сторон].
Гемара возражает:
и
разве
даже заемщик может воспрепятствовать
и сказать: «Я не буду судиться перед судом, выбранным заимодавцем»?!
Но, в другой сугии далее сказано, что заемщик не может воспрепятствовать. Там [в тексте, по-видимому, пропущено «ведь»] Гемара говорит: если одна сторона хочет пойти в место суда, то есть в место собрания мудрецов Торы, и говорит это намеренно, чтобы другая сторона устыдилась перед ними, он может принудить ее явиться в место суда.
в другой сугии далее сказали, что заёмщик не может воспрепятствовать. Там Гемара сказала, что если одна сторона хочет пойти в бейт-ваад, место собрания мудрецов Торы, и говорит это с намерением, чтобы другая сторона устыдилась перед ними, он может принудить её судиться в бейт-ваад.
И относительно этого закона
сказал раби Элазар: «Это сказано не иначе»,
то есть что он может принудить его пойти в место суда, —
а именно, если
если сказал
заимодавец сказал: «Пойдем в место суда», — тогда заемщик обязан пойти туда вместе с ним и предстать там перед судом.
«Пойдём в бейт-ваад», — тогда заёмщик обязан пойти туда вместе с ним и предстать там перед судом.
Но если
заемщик хочет пойти в место суда, заимодавец не обязан соглашаться с этим, а
его принуждают,
то есть заемщика,
и он судится перед судом, который находится
в его городе. Причина в том, что заемщик находится в зависимости от заимодавца, как сказано: «Раб — заемщик у заимодавца».
И причина в том, что заёмщик подчинён заимодавцу, согласно [стиху]: «Раб заёмщик человеку-заимодавцу».
Итак, возникает вопрос: как же хотели истолковать Мишну так, будто каждая сторона может отказаться идти в суд, выбранный другой стороной?
Гемара отвечает: то, что заемщик не может отказаться идти в суд, выбранный заимодавцем, относится только к суду из знатоков галахи; но его нельзя принудить судиться перед судом, не состоящим из знатоков [«суды в Сурии»].
Следовательно, в нашей Мишне речь идет о судах в Сурии.
К
ак
сказал раби Йоханан
далее, в Мишне:
«О судах в Сурии сказано», то есть Мишна говорит о судьях, не являющихся знатоками галахи .
то есть Мишна говорит о судьях, которые не являются сведущими.
Здесь также,
в начале Мишны,
сказано о судах в Сурии, и поэтому ответчик может отказаться судиться перед ними.
и поэтому ответчик может отказаться судиться перед ними,
Но если истец предъявляет ему иск перед судом из
знатоков галахи, он не может отказаться.
может ответчик отказаться.
Рав Папа добавляет еще одно объяснение в соответствии с этим подходом: речь идет о двух судах в одном городе, причем оба состоят из знатоков галахи. Тогда ответчик может выбрать любой суд по своему желанию, поскольку он не заставляет истца идти на большое расстояние, в место суда. Именно в таком случае Мишна говорит: если одна сторона выбирает суд одного, а другая — суд другого, они выбирают себе суд, согласованный обеими сторонами.
Рав Папа сказал: нет необходимости ставить Мишну именно в рамки судов в Сурии.
Не обязательно ставить Мишну именно в судах Сурии.
Даже если скажешь,
что речь идет
о знатоках галахи, все же имеется в виду случай
например, суд Рава Гуны и
суд
Рава Хисды, поскольку оба суда находились в одном городе,
и тогда, если истец выбрал один из них, ответчик все еще может отказаться судиться перед ним и потребовать судиться с ним в другом суде, поскольку
он говорит ему,
то есть ответчик истцу:
«Разве я заставляю тебя утруждаться», то есть идти на большое расстояние?
то есть разве я заставляю тебя идти на большое расстояние?
Итак: в судах в Сурии или в двух судах одного города одна сторона не может принудить другую судиться перед выбранным ею судом.
Необходим суд, согласованный обеими сторонами, и именно в этих случаях Мишна говорит, что обе стороны выбирают себе суд, согласованный между ними.
Но в суде из знатоков галахи, если заимодавец предлагает пойти в место суда, заемщик может отказаться судиться там. Заемщик не может заставить заимодавца идти в место суда; он обязан судиться перед судом, выбранным заимодавцем. Именно об этом случае Мишна не говорит.
Гемара возражает: это объяснение Мишны, хотя и верно с точки зрения закона и хотя таким образом можно истолковать слова раби Меира, невозможно применить к продолжению формулировки Мишны. Ведь
мы учили: «А мудрецы говорят: два “судьи”» [согласно этому толкованию, имеются в виду два суда]
[согласно этому объяснению, два бейт-дина]
«выбирают себе еще
суд
один».
А если ты действительно считаешь,
если тебе пришло в голову
как
так, как мы сказали, а именно, что
как мы объяснили, что
суд выбирает для них другой суд, то разве
суд, после того как они отвели его,
то есть после того, как обе стороны перестали ему доверять,
пойдет и выберет для них
пойдут и выберут
другой суд?! Кто согласится на это? Ведь этот суд неприемлем для сторон, и ему не предоставлены такие полномочия из-за отсутствия доверия.
Кроме того, против этого толкования есть еще одно возражение:
затруднение против этого объяснения:
что означает выражение
означает
«это выбирает себе одного, и это выбирает себе одного», смысл которого заключается в том, что таков общий порядок закона? Согласно этому толкованию, такое происходит лишь в особом случае: когда стороны не соглашаются, они выбирают себе третий суд. Поэтому формулировка Мишны должна была бы быть такой: «Если один выбрал одного и так далее».
ведь смысл формулировки заключается в том, что таков закон? Но согласно этому объяснению это бывает только в определённом случае: когда они не согласны, тогда выбирают себе третий бейт-дин. И согласно этому объяснению формулировка Мишны должна была быть: «Если этот выбрал одного и т. д.».
Поэтому Гемара отказывается от толкования, согласно которому обе стороны или оба суда выбирают себе третий суд, и разъясняет: каждая сторона выбирает себе одного судью, а третий судья выбирается либо сторонами, либо судьями. Так разрешается первый вопрос.
Кроме того, нет в виду, что они обязаны поступать именно так, а лишь то, что желательно составить суд таким образом. Гемара разъяснит пользу этого.
Но вот что он сказал
таннай Мишны:
«Это выбирает себе одного “судью”, и это выбирает себе одного “судью”, а оба выбирают себе еще
судью
одного».
Теперь Гемара рассматривает этот вопрос:
«Чем отличается то, что они поступают именно так?!» Почему они делают это, то есть почему не судятся в постоянном суде города и в чем преимущество такого порядка?
Почему они делают именно так? То есть почему они не судятся в постоянном бейт-дине города и в чём польза [и преимущество] этого?
Сказали в Земле Израиля,
сказали в Земле Израиля
от имени
Рава Зейры:
«Поскольку один выбирает себе одного судью,
доверяя ему, что тот будет всеми силами искать основания в его пользу,
и
также
этот выбирает себе одного судью, а оба
двое тяжущихся
выбирают себе еще одного, согласованного между ними и ищущего основания в пользу обоих, поэтому
согласованного ими обоими, который склоняет решение в пользу их обоих, поэтому
решение будет вынесено по истине.
Обе стороны будут удовлетворены решением суда, и даже проигравший подчинится этому решению [в отличие от случая, когда он проиграет в постоянном городском суде: тогда он не будет доволен решением] .
Мы учили в нашей Мишне:
«А мудрецы говорят: два судьи выбирают себе еще одного».
два судьи выбирают им ещё одного».
Гемара предположила, что причина мнения мудрецов заключается в том, что два судьи не соглашаются, чтобы любой человек заседал вместе с ними. Раби Меир же с этим рассуждением не согласен.
Поэтому Гемара спрашивает:
«Не сказать ли,
что
в отношении слов Рава, сказанных от имени Рава Йегуды,
они расходятся во мнениях», то есть мудрецы и раби Меир спорят по этому вопросу?
то есть мудрецы и рабби Меир спорят.
Ведь Рав Йегуда сказал от имени Рава: «Свидетели не подписывают документ
с кем попало,
если только не знают
и не знакомы с тем,
кто
является вторым свидетелем, который
подписывает вместе с ними,
— опасаясь, что он окажется непригодным свидетелем и все свидетельство будет признано недействительным, а они окажутся опозорены этим».
Раби Меир не принимает
этот закон
Рава Йегуды, сказанный от имени Рава,
и поэтому считает также относительно судей, что им не требуется согласие обоих судей на третьего, который будет заседать вместе с ними.
А
если же
мудрецы принимают мнение Рава Йегуды, сказанное от имени Рава, то поэтому они считают, что судьи выбирают себе третьего [однако трудно сказать, что закон Рава Йегуды, сказанный от имени Рава, не был принят всеми таннаями].
поэтому они считают, что судьи выбирают себе третьего [и трудно сказать, что закон Рава Йегуды от имени Рава не принят всеми таннаями].
Гемара отвечает:
нет,
не обязательно говорить так.
Но все
таннаи
принимают мнение Рава Йегуды, сказанное от имени Рава.
А относительно мнения судей —
все без исключения согласны, что
разногласия нет:
необходимо, чтобы они согласились с тем, с кем будут заседать и судить.
чтобы они согласились, с кем будут сидеть и судить.
Разногласие возникает в вопросе о мнении тяжущихся: кто будет всеми их судьями.
то есть в чём расходятся рабби Меир и мудрецы относительно мнения сторон, кто будет всеми их судьями?
Раби Меир считает: мнение тяжущихся
также необходимо,
чтобы стороны были довольны решением суда.
А
если
мудрецы считают: мнение судей
необходимо, а мнение тяжущихся
не необходимо.
И поскольку был приведен отрывок из слов Рава Йегуды, сказанных от имени Рава, приводят барайту, сообщающую еще несколько сходных законов [и нравственных наставлений].
По существу,
мы учили выше:
«Рав Йегуда сказал от имени Рава: “Свидетели не подписывают документ, если только не знают, кто подписывает вместе с ними”».
Также было сказано в барайте:
так же мы учили в барайте, согласно его словам:
«Так поступали благородные люди Иерусалима: они не подписывали документ, если не знали, кто подписывает его вместе с ними».
«И не заседали в суде, если не знали, кто заседает вместе с ними».
«И не входили на трапезу, если не знали, кто возлежит за столом вместе с ними»,
поскольку для знатока Торы унизительно сидеть за трапезой с невеждой.
Мы учили в нашей Мишне:
«Этот отводит судью другого»
— один отводит судью другого, и другой отводит судью этого.
И Гемара возражает:
«Разве это в его власти?»
Разве у него есть такие полномочия,
«что он отводит судей»?!
То есть может отвести судью, выбранного другой стороной?! Ведь он не приводит доказательства того, что этот судья — его родственник или непригоден для суда?!
Гемара отвечает: действительно, если он выбрал сведущих судей, то даже рабби Меир признаёт, что не может отвести их. Но Мишна говорит о том случае, когда он выбрал судей, не являющихся сведущими.
Рабби Йоханан сказал: «О судах Сирии»
сказано
— были сказаны слова рабби Меира. И их он может отвести.
Но
судей
сведущих —
не
считает рабби Меир, что можно отвести их и сказать: «Я не хочу судиться перед ними».
И Гемара возражает против такого объяснения:
«Ведь»
разве
из
того,
что сказано в конце
следует, что рабби Меир считает: можно отвести даже сведущих судей? Ведь далее в Мишне мы учили:
«А мудрецы говорят: когда именно»
мы признаём, что можно отвести судью,
«если он приводит»
одна сторона
доказательство
— свидетелей,
что
судьи, выбранные другой стороной,
являются родственниками или непригодны для суда. Но если они пригодны или сведущи по полномочию суда
дина —
он не может отвести их.
Из
слов мудрецов мы заключаем, что
рабби Меир
говорит также и о сведущих судьях,
то есть что их можно отвести; иначе в чём состоит разногласие мудрецов с рабби Меиром?
Итак, вновь возникает вопрос: «Разве это в его власти?» Как он может отвести сведущих судей?!
Поэтому Гемара предлагает такое объяснение, согласно которому между рабби Меиром и мудрецами нет разногласия относительно сведущих судей: безусловно, отвести их нельзя. Нет разногласия и относительно родственников или непригодных для суда: безусловно, их можно отвести. Разногласие касается судов Сирии: согласно рабби Меиру, их можно отвести, а согласно мудрецам — нельзя. Так следует понимать слова Мишны:
«Вот что говорят
мудрецы:
„Но если они пригодны“,
то есть не являются родственниками или непригодными для суда, то, хотя они и являются невежественными людьми,
они стали подобны
подобного
сведущим по полномочию суда, и отвести их нельзя».
Теперь Гемара возражает против этого объяснения на основании слов барайты.
«Та шма»
— приди и услышь доказательство против этого объяснения из того, что мы учили в барайте:
«Сказали ему
мудрецы
рабби Меиру: „Не в его власти“»,
то есть у него нет полномочия и права
отводить судью, который
является
сведущим для многих!
Отсюда следует, что мудрецы расходятся с рабби Меиром относительно сведущего судьи.
Гемара отвечает: и в формулировке барайты следует установить, что речь идёт о судах Сирии.
«Скажи»
— следует сказать и изменить формулировку той барайты, что мудрецы сказали рабби Меиру так:
«Не в его власти отводить судью, „которого многие выбрали для себя“»,
то есть судью, принятого многими, несмотря на то что он является невежественным человеком. С этим рабби Меир не согласен и считает, что его можно отвести и сказать: «Я буду судиться только перед сведущим судьёй по полномочию суда».
Теперь Гемара приводит другую барайту, из которой следует это объяснение.
«Также было сказано в барайте: „Он продолжает отводить, пока не примет его“
он
«и не согласится на него» [
«перед» ]
судом, сведущим для многих,
то есть сведущим судьёй,
— слова рабби Меира».
Таким образом, рабби Меир признаёт, что нельзя отвести сведущего судью.
Но против этого объяснения Гемара возражает на основании продолжения слов Мишны.
Ведь в нашей Мишне мы учили: «Этот отводит свидетелей другого, и другой отводит свидетелей этого, — слова рабби Меира». Речь не может идти о желании отвести свидетеля на том основании, что он родственник или непригоден для дачи свидетельских показаний, поскольку из слов мудрецов — «когда именно? Если он приводит доказательство того, что они родственники или непригодны для дачи свидетельских показаний, но если они пригодны — он не может отвести их» — следует, что рабби Меир считает: их можно отвести, даже если они не являются родственниками или непригодными для дачи свидетельских показаний.
Следовательно, рассуждает задающий вопрос, если рабби Меир считает, что можно отвести свидетелей, не приводя доказательства того, что они родственники или непригодны для дачи свидетельских показаний, то таким же образом можно отвести судью, не приводя доказательства того, что он родственник или непригоден для суда.
И это трудно согласовать с тем, что было сказано: рабби Меир считает, что нельзя отвести сведущего судью.
«Но»
разве
свидетели —
подобны
подобного
сведущим,
то есть он отводит их, не приводя доказательства того, что они родственники или непригодны для дачи свидетельских показаний,
и
всё же
рабби Меир сказал: „Этот отводит свидетелей другого, и другой отводит свидетелей этого“».
Гемара отвечает, что, конечно же, слова рабби Меира не означают, будто можно отвести свидетелей, не приводя доказательства того, что они родственники или непригодны для дачи свидетельских показаний [и Гемара подробно объяснит это и установит, что Мишну следует понимать не буквально, а определённым образом].
«Ведь»
разве
не было сказано
— мы учили
относительно
конца нашей Мишны:
«Сказал Реш Лакиш
: разве возможно, чтобы рабби Меир, являющийся
«святыми устами, сказал такое»,
— что тяжущаяся сторона может самовольно отвести свидетелей, приведённых её противником, не представив доказательств того, что они родственники или непригодны для дачи свидетельских показаний?!
Но Реш Лакиш объясняет и устанавливает смысл Мишны так:
«Учи»
— в формулировке Мишны следует употребить единственное число:
«его свидетеля».
То есть речь идёт о желании отвести только одного свидетеля.
Прежде чем Гемара объяснит смысл Мишны согласно словам Реш Лакиша, она выясняет позицию Реш Лакиша:
«Для чего?»
Для какого дела одна сторона привела одного свидетеля, а вторая хочет его отвести?
«Если скажешь»
— если предположить, что речь идёт
о
свидетельстве
по имущественному делу.
Возникает трудность: зачем тяжущейся стороне отводить его? Ведь
«Милосердный отстранил его»
— Тора уже лишила одного свидетеля возможности взыскать имущество на основании его показаний!
«А если»
он приводит одного свидетеля
для
возложения на ответчика
клятвы,
то возникает трудность:
«Он заслуживает доверия»
— Тора наделила одного свидетеля достаточной достоверностью для того, чтобы возложить клятву,
«как два свидетеля»
— подобно двум свидетелям в вопросах имущества!
Гемара объясняет слова Реш Лакиша: речь идёт о случае, когда стороны договорились признать одного свидетеля заслуживающим доверия, а теперь одна сторона [или обе стороны] хочет отступить от своего соглашения. В этом случае рабби Меир и мудрецы расходятся во мнениях: согласно рабби Меиру, сторона может отступить от своего согласия, и так следует понимать слова «этот отводит свидетеля другого», а мудрецы считают, что отступить нельзя, поскольку сторона уже приняла его.
«Нет, это необходимо»
— Мишна говорит о случае,
«когда он принял его для себя»,
то есть тяжущаяся сторона согласилась принять его
как
подобного
двух свидетелей,
так что его свидетельские показания имеют силу и достоверность показаний двух свидетелей, а теперь он хочет отступить от своего согласия.
Гемара возражает:
«Что это сообщает?»
Что нового рабби Меир сообщает нам,
«что он может отступить от своего согласия»,
если этот закон уже
«изучен нами»
— мы учили его в следующей Мишне:
«Сказал ему»
одна сторона другой:
«„Мой отец заслуживает доверия“»,
— мой отец может быть судьёй в нашем споре, хотя по Торе он непригоден для исполнения обязанностей судьи, поскольку является родственником, — или сказал ему:
«„Твой отец заслуживает доверия“,
или сказал ему:
„Трое пастухов заслуживают моего доверия“,
— простые люди, не являющиеся сведущими, — а теперь хочет отступить от своего согласия;
рабби Меир говорит: «Он может отступить от своего согласия». А мудрецы говорят: «Он не может отступить от своего согласия».'''