Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Санедрин 21a — Талмуд с русским переводом
[Диврей ха-ямим I, 29] «И помазали его пред Всевышним правителем, а Цадока — коэном» — истолкуем это так: сопоставляет Писание правителя с царём Цадоку с первосвященником. Тем самым Писание учит…
Оригинальный текст Санедрин 21a
[דברי הימים א כט]
"וימשחו לה' לנגיד ולצדוק לכהן",
ונדרוש כך:
מקיש,
משווה הכתוב
נגיד,
מלך,
לצדוק,
הכהן הגדול.
ללמדך,
מה
, כמו
צדוק
הכהן גדול, בדבר השייך לגביו הרי היא נוטל בו
מחצה לו, ומחצה לאחיו
[כמו שיבואר] -
אף נגיד
המלך
, מחצה לו ומחצה לאחיו.
דהיינו, הכהן גדול לא לוקח מחצה מהשלל, לפי שאין לו שייכות בו, אלא לוקח מחצה בדבר ששייך בו.
ודנה הגמרא:
וצדוק גופיה, מנלן
, מנין אנו למדים שלקח מחצה?
ומבארת: מהא
דתניא: רבי אומר,
נאמר בתורה לגבי חלוקת לחם הפנים
"והיתה
לאהרן ולבניו
", מלמד הכתוב שהיה מתחלק לחם הפנים
מחצה לו,
לאהרן,
ומחצה לבניו.
מתניתין:
נאמר בתורה בפרשת המלך [דברים יז] "לא ירבה לו נשים, ולא יסור לבבו". מלמד הכתוב, כי
לא ירבה לו
המלך לשאת
נשים, אלא שמנה עשרה
נשים בלבד, וכמו שיבואר בגמרא.
רבי יהודה אומר: מרבה הוא לו
נשים לשאת אותן כחפצו,
ובלבד שלא יהו
נשותיו הרבות
מסירות את לבו
מהקב"ה. לפי שהוא דורש את הכתוב כך: "לא ירבה לו נשים", ולמה? "ולא יסיר את לבבו". הרי שאסור לו להרבות נשים המסירות את לבבו. אבל אם אינן מסירות את לבבו מותר.
רבי שמעון אומר: אפילו
אשה
אחת ו
היא
מסירה את לבו
-
הרי זה לא ישאנה
. לפי שהוא דורש את הטעם שלא ירבה לו המלך נשים, משום שריבוי הנשים גורם שהן תהיינה מסירות את לבו מה', ולכן גם אסור לשאת אפילו אשה אחת אשר יש לחוש לה שהיא תסיר את לבו.
שמא תאמר, לפי רבי שמעון, הסובר שאסור למלך לשאת אפילו אפילו אשה אחת המסירה את לבו -
אם כן, למה נאמר "לא ירבה לו נשים"?
-
תשובתך, ללמדך,
ד
יותר משמונה עשרה אסור לו לקחת
אפילו
אם האשה היא כשרה,
כ
מו
אביגיל
אשת דוד.
גמרא:
בכמה מקומות בש"ס נחלקו תנאים האם דורשים טעמא דקרא. דהיינו, כאשר התורה מצווה מצוה שיש לה טעם, האם המצווה הזאת קיימת רק בהגבלה של הטעם, שאם יהיה אופן שבו לא שייך הטעם, אין המצוה קיימת [ובגמרא מובאת דוגמא לכך], או שמא בכל אופן קיימת המצוה, אפילו כאשר הטעם למצוה אינו קיים בה, והמצוה היא בלא טעם, וכחוק.
במשנתנו משמע, שרבי יהודה, המתיר בכשרות אפילו ביותר משמונה עשרה - דורש טעמיה דקרא, שכך הוא סובר, שטעם המצוה הוא שלא יסירו לבבו, ולכן אם הן כשרות הרי הן מותרות לו. ורבי שמעון שאוסר אפילו בכשרות, אינו דורש טעמא דקרא, וכל הנשים אסורות.
ודנה הגמרא:
למימרא,
וכי נאמר,
דרבי יהודה דריש טעמא דקרא, ורבי שמעון לא דריש טעמא דקרא!? והא
הרי
איפכא שמעינן להו
, שמענו דעותיהם בברייתא בהיפוך. והיא סתירה גם בדברי רבי יהודה וגם בדברי רבי שמעון.
דתניא
, אמרה תורה "לא תחבול בגד אלמנה", שאסור לקחת משכון מאלמנה, ודרשו מכאן חכמים, "
אלמנה", בין שהיא עניה בין שהיא עשירה, אין ממשכנין אותה, שנאמר "לא תחבול בגד אלמנה"
. ולמרות שיש טעם לחלק בין עניה לעשירה, וכמו שיבואר, אין דורשים טעמא דקרא, אלו הם
דברי רבי יהודה.
רבי שמעון אומר
: אלמנה
עשירה, ממשכנין אותה. ענייה, אין ממשכנין אותה,
כי אם היא ענייה,
ואתה חייב להחזיר לה
כסות יום ביום וכסות לילה בלילה כמו שציוותה התורה [שמות כב, דברים כד],
ואתה משיאה שם רע בשכנותיה,
שאם האלמנה תכנס לביתה להחזיר המשכון, שחרית וערבית, ילעיזו עליה שכנותיה. ואילו אלמנה עשירה אין אתה חייב להחזיר לה, וממילא לא תבוא לביתך, ואין אתה משיאה שם רע.
ומבארת הגמרא את לשון הברייתא,
ואמרינן: מאי קאמר!?
לכאורה קשה מה שאמר רבי שמעון בברייתא "ואין ממשכנין אותה, ואתה חייב להחזיר", והרי אם אין ממשכנין, אין מה להחזיר.
אלא שבהכרח,
הכי קאמר
רבי שמעון:
מתוך שאתה ממשכנה
, שאם תמשכן אותה,
אתה חייב
לבוא בכל יום לביתה עם המשכון כדי
להחזיר לה. ו
נמצא ש
אתה משיאה שם רע בשכינותיה.
ומוכיחה הגמרא:
אלמא,
הרי ש
רבי יהודה לא דריש טעמא דקרא, ורבי שמעון דריש טעמא דקרא
. ואם כן, קשה בין על רבי יהודה ובין על רבי שמעון?
ומתרצת הגמרא:
בעלמא
, בשאר מצות התורה, אכן
רבי יהודה לא דריש טעמא דקרא
, ולכן הוא סובר במשכון אלמנה שבין ענייה ובין עשירה אין ממשכנין אותה.
ושאני הכא,
כאן בפרשת מלך, שונה הדין, היות
דמפרש טעמא דקרא
[לשון הגמרא במסכת בבא מציעא:
ושאני הכא דמפרש קרא
], שהתורה בעצמה מפרשת את הטעם:
מה טעם "לא ירבה לו נשים"?
-
משום ד"לא יסור לבבו".
ורבי שמעון אמר לך: מכדי
הרי
בעלמא
בשאר מצות התורה
דרשינן טעמא דקרא
כמו שדרש באלמנה,
אם כן
קשה:
לכתוב קרא "לא ירבה לו נשים", ולישתוק.
הרי הכתוב היה יכול לסיים את המצוה בלי להוסיף שום טעם,
ואנא אמינא
, והייתי אומר מסברא:
מה טעם לא ירבה, משום דלא יסור
, וקשה מה שהוסיפה התורה
"לא יסור
את לבבו",
למה לי
. אלא, כדי ללמדנו:
אפילו אחת ומסירה את לבו
-
הרי זו לא ישאנה.
אלא
, שמא תקשה, אם גם אשה אחת המסירה את לבו אסורה, משום "לא יסור",
מה אני מקיים "לא ירבה",
לאלו נשים התכוונה התורה שאסור לו להרבות.
בא הכתוב ללמד, ש
אפילו
אשה כשרה
כאביגיל
, אסור לו לקחת יותר משמונה עשרה.
שואלת הגמרא:
הני שמונה עשרה, מנלן?
מנין נלמד שעד שמונה עשרה אינו בכלל ריבוי נשים.
ומבארת הגמרא:
דכתיב
בתחילת ימי מלכות דוד
"ויולדו לדוד בנים בחברון, ויהי בכורו אמנון לאחינועם היזרעאלית, ומשנהו כלאב לאביגיל
[שהיתה]
אשת נבל הכרמלי, והשלישי אבשלום בן מעכה
בת תלמי מלך גשור,
והרביעי אדוניה בן חגית, והחמישי שפטיה בן אביטל, והששי יתרעם לעגלה אשת דוד
3 , אלה יולדו לדוד בחברון
". הרי שהיה לו שש נשים
, וקאמר ליה נביא
כשנשא את בת
-
שבע "ואתנה לך את בית אדוניך ואת נשי אדוניך בחיקך וגו' ואם מעט ואוסיפה לך כהנה וכהנה".
ודרשו חכמים:
"כהנה",
כמו הראשונות,
שית
, עוד שש נשים. "
וכהנה"
עוד
שית
.
דהוי להו
ביחד
תמני סרי
שמונה עשרה.
מתקיף לה רבינא
, מקשה על שמועה זו:
אימא
, הרי יתכן לדרוש כך: "
כהנה",
עוד שש, שהן ביחד עם שש הקודמות,
תרתי סרי,
שתים עשרה. "ו
כהנה"
מוסב על השתים עשרה הקודמות, וביחד הן
עשרים וארבע
.
ומתרצת הגמרא:
תניא נמי הכי,
אכן יש תנא בברייתא, הדורש כקושית רבינא.
דתניא: נאמר בתורה
"לא ירבה לו נשים", יותר מעשרים וארבע.
ומקשה הגמרא:
ולמאן דדריש וי"ו
, שמהאות וי"ו יש לדרוש על הוספה, הרי לפיו אפשר לומר ש
ארבעים ושמונה הוו
, כי נדרוש מהאות וי"ו להוסיף על "כהנה" הראשון, והן עשרים וארבע, ו"כהנה" השני בא לומר לעוד עשרים וארבע נשים.
ומתרצת הגמרא: אכן התנא של הברייתא האחרת [שנישנית לדעת מאן דדריש וי"ו], דורש כן. כי
תניא נמי הכי
: נאמר בתורה
"לא ירבה לו נשים", יותר מארבעים ושמונה.
ומקשה הגמרא על התנא של משנתנו: בשלמא מה שאינו סובר ארבעים ושמונה, הוא משום שאינו דורש וי"ו. אבל קשה, למה אינו דורש כברייתא הראשונה, לעשרים וארבע.
ותנא דידן
של משנתנו,
מאי טעמיה?
אמר רב כהנא: מקיש
, הוא משווה
"כהנה" בתרא
השני,
ל"כהנה" קמא,
הראשון.
מה "כהנה" קמא
הוא
שית,
שש נשים,
אף "כהנה" בתרא
הוא
שית
.
ומקשה הגמרא: הרי היה לדוד בתחילת מלכותו עוד אשה, והיא מיכל בת שאול, שהוחזרה לדוד עוד לפני כן [בפרק ג, ושש נשים המנויות בפרק יב].
והא
, והרי
הואי
היתה
מיכל.
ומתרצת הגמרא:
אמר רב
: האשה הששית שנקראה
"עגלה"
-
זו מיכל. ולמה נקרא
שמה
, בכינוי
"עגלה"?
מפני
שחביבה עליו כעגלה.
והגמרא מוכיחה ש"עגלה" הוא כינוי לאשה חביבה. וכן הוא,
שמשון הגבור,
אומר
"
לולא חרשתם בעגלתי,
לא מצאתם חידתי". וכוונתו היתה על אשתו, שלחצו עליה פלישתים.
ומקשה הגמרא: האיך תירץ רב שעגלה היא מיכל? הרי הכתוב אומר שעגלה היתה אם יתרעם, ואילו למיכל לא היו בנים.
ומי הוו
וכי היו
למיכל בני!? ו
הא
כתיב "ולמיכל בת שאול לא היה לה ולד עד יום מותה".
ומתרצת הגמרא:
אמר רב חסדא: עד יום מותה,
אכן
לא היה לה
ולד. אבל
ביום מותה
כן
היה לה
ולד, והוא "יתרעם".
ומקשה הגמרא על תירוץ רב חסדא, שהרי הבנים נמנו (בפרק יב) בימי מלכות דוד בחברון, קודם שעלה לירושלים. ואילו הפסוק "ולמיכל בת שאול לא היה לה ולד" נאמר אחרי שמלך בירושלים, והביאו את הארון, ואיך אמר רב חסדא שיתרעם נולד ביום מותה.
מכדי
הרי,
בנים, היכא
באיזה מקום
קא חשיב להו,
מונה אותם הכתוב? -
בחברון. ואילו מעשה דמיכל
-
בירושלים הוה
. ולירושלים עלה אחרי שהותו בחברון.
דכתיב
, נאמר שם שכשהביאו את ארון ה' מבית עובד הגתי, "ודוד מכרכר בכל עוז לפני ה' וגו' והיה ארון ה' בא עיר דוד [ירושלים],
ומיכל בת שאול נשקפה בעד החלון, ותרא את המלך דוד מפזז ומכרכר לפני ה', ותבז
לו בלבה. ותצא מיכל בת שאול לקראת דוד, ותאמר: מה נכבד היום מלך ישראל אשר נגלה היום לעיני אמהות עבדיו כהגלות נגלות אחד הריקים". ונאמר שם, שדוד ענה לה שעשה כן לכבוד הקב"ה. והסיום של פרשה זו הוא, "ולמיכל בת שאול לא היה לה ולד עד יום מותה". ומבואר שזה היה עונש על שדברה שלא כהוגן אל המלך.
ואמר רב יהודה, ואיתימא
או שאמר כן
רב יוסף: שקלתה מיכל למיטרפסה
, מיכל קיבלה עונשה.
הרי שלא היה לה בן מיום ההוא והלאה עד יום מותה. ואילו יתרעם נולד לפני כן בחברון, ואיך אמר רב חסדא שיתרעם נולד ביום מותה.
ולכן, הגמרא חוזרת בה מדברי רב חסדא [המתרץ את דברי רב, שעגלה זו מיכל]. אלא יתרעם נולד בחברון. ומה שנאמר "לא היה לה ילד עד יום מותה", היינו שמאותו מעשה שדברה שלא כהוגן אל המלך עד יום מותה, לא היה לה בן.
אלא אימא,
כן צריך לתרץ דברי רב:
עד אותו מעשה היה לה
ולד,
מכאן ואילך, לא היה לה
ולד .
ומקשה הגמרא: איך למדים מדוד שהיו לו שמונה עשרה נשים? והרי היו לו הרבה נשים.
ו
הא
כתיב "ויקח דוד עוד פלגשים ונשים מי רוש לים".
ומתרצת הגמרא: נשים אלו היו
למלויי שמונה עשרה
, בנוסף על ששת [שבע] הנשים שהיו לו בחברון, לקח עוד, אבל לא יותר משמונה עשרה .
ועתה, אגב שהביאה הגמרא את הפסוק "ויקח דוד עוד פלגשים ונשים", מפרשת הגמרא את ההבדל בהלכה בין נשים לפלגשים.
מאי נשים, ומאי פלגשים?
אמר רב יהודה אמר רב: נשים
-
בכתובה ובקידושין.
ואילו
פלגשים, בלא כתובה ובלא קידושין.
נאמר בתורה (דברים כ"א): "כי תצא למלחמה על אויביך ונתנו ה' אלהיך בידך, ושבית שביו. וראית בשביה אשת יפת תואר, וחשקת בה, ולקחת לה לאשה".
ומספרת הגמרא שדוד המלך שבה נשים במלחמותיו, והיה לו מהם בנים. ונקראו "בני יפת תואר", ודינם יבואר בהמשך.
אמר רב יהודה אמר רב: ארבע מאות ילדים היו לו לדוד, וכולן בני יפת תואר היו
[
לשון הגמרא במסכת קידושין
(עו ב) וכולם מסתפרים קומי
]
, ומגדלי בלורית היו
מאחורי ערפם כמשפטי הגויים [כדי שייראו כבעלי אימה, ויפחדו מהן].
וכולן יושבין בקרונות של זהב, ומהלכין בראשי גייסות היו, והם היו בעלי אגרופין
צבא מלכות
של בית דוד.
לאבשלום, בן דוד, היתה אחות, ושמה תמר, שגם היא היתה בת דוד. ואומרת הגמרא שמעכה, אמה של תמר, אשת דוד, היתה אשת יפת תואר, וילדה את תמר לדוד קודם שנתגיירה בלב שלם. ולכן, לא היה לתמר התייחסות של קרבה לדוד, וכמו ששנינו במסכת יבמות, שישראל הנושא נכרית או שפחה כנענית, אין הבת הנולדת לו ממנה מתייחסת אליו, לכל דיני אב ובת.
ולכן, היתה מותרת תמר לאמנון בן דוד, והוא לא נחשב לאחיה, על אף ששניהם היו בני דוד, לפי שאמו של אמנון היתה אחינועם היזרעאלית. ותמר ואמנון לא היה להם קירבת אח ואחות, לפי שלא היו בני אותה אם, ולא היו נחשבים בני אותו אב, שהרי תמר לא התייחסה לדוד. אלא שתמר היתה אחות אבשלום [מן האם], שהוא היה אחי אמנון [מן האב].
ואמר רב יהודה אמר רב: תמר, בת יפת תואר היתה
. והיתה מותרת לאמנון.
והראיה:
שנאמר
, כשאמנון רצה לאנוס אותה, אמרה תמר לאמנון: "אל אחי! אל תענני!...
ועתה דבר נא אל המלך כי לא ימנעני ממך".
ואי סלקא דעתך בת נישואין הואי,
שאמה מעכה נישאה לדוד, והיתה בת דוד מבחינה הלכתית,
אחתיה, מי הוה שריא ליה!?
וכי היה דוד מתיר לאמנון לקחת את תמר אחותו לאשה, הלא היא ערות אחותו, שאסורה מן התורה.
אלא, שמע מינה
, תמר,
בת יפת תואר היתה.
הגמרא דורשת את הפסוקים בפרשת אמנון ותמר.
נאמר: "ויהי אחרי כן, ולאבשלום בן דוד - אחות יפה ושמה תמר, ויאהבה אמנון בן דוד, ויצר לאמנון להתחלות [עד שנחלה - רש"י] בעבור תמר אחותו, כי בתולה היא, ויפלא בעיני אמנון לעשות לה מאומה [נעלם ממנו מה תואנה יכול לבקש לישכב עמה - רש"י].
"ולאמנון רע ושמו יונדב בן שמעה,
אחי דוד.
ויונדב איש חכם מאוד".
ונאמר שם, שיעץ לאמנון עצה איך לאנוס את תמר.
אמר רב יהודה אמר רב: איש "חכם"
-
לרשעה
.
נאמר שם: "ויאמר לו: מדוע אתה ככה דל
-
בן המלך
, בבקר בבקר! הלוא תגיד לי! ויאמר לו אמנון: את תמר אחות אבשלום אחי, אני אוהב.
ויאמר לו יונדב: שכב על מיטתך, והתחל
[עשה עצמך כחולה - רש"י"], ובא אביך לראותך, ואמרת אליו: תבא נא תמר אחותי ותברני [ותאכילני - רד"ק] לחם,
ועשתה לעיני את הבריה
[מאכל טיגון - רש"י]".
וכן עשה אמנון, ובאה תמר אליו, "
ותקח את המשרת, ותצוק לפניו".
אמר רב יהודה אמר רב: שעשתה לו מיני טיגון.
ואחרי שאנס אותה, נאמר
"וישנאה אמנון שנאה גדולה מאוד,
כי גדולה השנאה אשר שנאה, מאהבה אשר אהבה".
ושואלת הגמרא:
מאי טעמא,
למה שנא אותה?
אמר רבי יצחק: נימא
שערה
נקשרה לו, ו
השערה הזאת חתכה אותו
ועשאתו "כרות שפכה".
מקשה הגמרא:
וכי נקשרה לו
הנימא מאליה, למה שנא אותה,
איהי,
היא,
מאי
עבדה,
במה היא אשמה!?
ומסבירה הגמרא אחרת: אין הכוונה שנקשרה,
אלא אימא,
תאמר, תמר היא
קשרה לו
באותו מקום נימא,
ועשאתו כרות שפכה
.
ומקשה הגמרא: איני!
אינו כן.
והא
והרי
דרש רבא: מאי,
מהו הביאור בהאי
דכתיב
בספר יחזקאל, כאשר הנביא יחזקאל מודיע לאנשי ירושלים את תועבותיהם, ומתאר להם את גדולתם בימי קדם קודם שחטאו, ושם נאמר:
"ויצא לך שם בגוים ביפיך".
ודרשינן: מלמד הכתוב
שאין להן
, שלא היה להן
לבנות ישראל
לפני שחטאו,
לא שער בית השחי, ולא שער בית הערוה.
מתרצת הגמרא: אכן, לבנות ישראל לא היה, אבל
שאני
שונה
תמר, דבת יפת תואר הואי.
עוד נאמר שם, אחרי שנאנסה: "
ותקח תמר אפר על ראשה, וכתונת הפסים אשר עליה קרעה
, ותשם ידה על ראשה, ותלך הלוך וזעקה".
תנא,
שנינו בברייתא משמיה
דרבי יהושע בן קרחה: גדר גדול גדרה תמר
בדמעתה ובזעקתה, ובמה שנהגה כמושפלת בבזיון. לפי שמחמת כן, גדרו עצמן בנות ישראל שלא להתייחד עם האנשים, שהרי תמר נכשלה על ידי שנתיחדה עם אמנון.
באותה שעה אמרו
בנות ישראל קל וחומר לעצמן: אם
לבנות מלכים
אירע
כך,
קלקול שכזה,
לבנות הדיוטות, על אחת כמה וכמה
שעלולות הן להיכשל על ידי האנשים.
אם לצנועות כך
-
לפרוצות, על אחת כמה וכמה.
Русский перевод
[Диврей ха-ямим I, 29]
«И помазали его пред Всевышним правителем, а Цадока — коэном» —
истолкуем это так:
сопоставляет
Писание
правителя
с царём
Цадоку
с первосвященником.
Тем самым Писание учит тебя:
как
у
Цадока
первосвященника — в том, что относится к нему, он получает
половину для себя, а половину — для своих братьев
[как будет разъяснено], —
так и правитель
царь
, половину получает для себя, а половину — для своих братьев.
То есть первосвященник не получает половину добычи, поскольку она к нему не относится; он получает половину того, что относится к нему.
И Гемара спрашивает:
а откуда мы знаем это о самом Цадоке
— откуда мы учим, что он получал половину?
И разъясняет:
из следующей барайты: рабби говорит:
о разделе хлебов Присутствия в Торе сказано:
«И будет
это для Аарона и его сыновей».
Писание учит, что хлебы Присутствия делились
половина ему,
Аарону,
а половина — его сыновьям.
Мишна:
В Торе, в разделе о царе [Дварим, 17], сказано: «Он не должен умножать себе жён] и не должен отворачивать своё сердце». Писание учит, что
не должен умножать себе
царь
жён — более восемнадцати
жен ему брать нельзя, как будет разъяснено в Гемаре.
Рабби Йеуда говорит: он может умножать себе
жён и брать их по своему желанию,
при условии, что они не будут
его многочисленные жёны
отвращать его сердце
от Всевышнего. Ибо он толкует стих так: «Он не должен умножать себе жён» — почему? «И не должен отворачивать своё сердце». Следовательно, ему запрещено умножать число жён, способных отвратить его сердце. Но если они не отвратят его сердце, это ему разрешено.
Рабби Шимон говорит: даже
если
одна
женщина
отвращает его сердце —
он не должен брать её в жёны.
Он толкует причину запрета царю умножать жён так: множество жён приводит к тому, что они отвратят его сердце от Всевышнего; поэтому запрещено брать даже одну женщину, относительно которой есть опасение, что она отвратит его сердце.
Может возникнуть вопрос: если, по мнению рабби Шимона, царю запрещено брать даже одну женщину, способную отвратить его сердце,
зачем тогда сказано: «Он не должен умножать себе жён»? —
Ответ таков: Писание учит тебя
что
более восемнадцати ему запрещено брать
даже
если женщина достойна,
как
например
Авигайль
жена Давида.
Гемара:
В нескольких местах Шаса таннаи спорят о том, истолковываем ли мы причину, названную в стихе. То есть когда Тора повелевает совершить мицву и указывает её причину, существует ли эта мицва только в пределах, очерченных этой причиной, так что если возникает случай, в котором причина неприменима, мицва также не действует [пример этого приводится в Гемаре], или же мицва действует в любом случае, даже когда её причина отсутствует, — как закон, не зависящий от причины.
Из нашей Мишны следует, что рабби Йеуда, разрешающий брать достойных женщин даже свыше восемнадцати, истолковывает причину, названную в стихе: он считает, что причина мицвы — в том, чтобы женщины не отвратили сердце царя; поэтому если они достойны, они ему разрешены. А рабби Шимон, запрещающий даже достойных женщин, не истолковывает причину, названную в стихе, и запрещает всех женщин.
И Гемара спрашивает:
неужели
мы вправе сказать,
что рабби Йеуда истолковывает причину стиха, а рабби Шимон не истолковывает причину стиха?! Ведь
мы
слышали противоположное
— их мнения приведены в барайте в обратном виде. Это создаёт противоречие и в словах рабби Йеуды, и в словах рабби Шимона.
Ибо сказано в барайте:
Тора говорит: «Не бери в залог одежду вдовы» — запрещено брать залог у вдовы; и мудрецы вывели отсюда:
«Вдова» — будь она бедной или богатой, у неё не берут залог, как сказано: «Не бери в залог одежду вдовы».
Хотя есть причина различать бедную и богатую, как будет разъяснено, причину, названную в стихе, не истолковывают. Таково
мнение рабби Йеуды.
Рабби Шимон говорит:
богатая
вдова — у неё берут залог; бедная — у неё не берут залог,
поскольку если она бедна
и ты обязан возвращать ей
дневную одежду днём, а ночную — ночью, как повелела Тора [Шмот, 22; Дварим, 24],
то навлечёшь на неё дурную славу среди соседок
— если вдова будет приходить к тебе утром и вечером, чтобы получить обратно залог, её соседки станут злословить о ней. Но богатой вдове ты не обязан возвращать залог, и поэтому она не будет приходить в твой дом, так что ты не навлечёшь на неё дурную славу.
И Гемара разъясняет формулировку барайты:
И мы говорим: что он имеет в виду?!
На первый взгляд трудно понять слова рабби Шимона в барайте: «У неё не берут залог, и ты обязан возвращать ей» — ведь если у неё не берут залог, то нечего возвращать.
Но необходимо сказать, что
вот что он имеет в виду
рабби Шимон:
если ты берёшь у неё залог,
то есть если ты всё же возьмёшь у неё залог,
ты обязан
приходить каждый день в её дом с залогом, чтобы
вернуть его ей. И
получается, что
ты навлечёшь на неё дурную славу среди соседок.
И Гемара доказывает:
следовательно,
оказывается, что
рабби Йеуда не истолковывает причину стиха, а рабби Шимон истолковывает причину стиха.
И тогда возникает противоречие и относительно рабби Йеуды, и относительно рабби Шимона.
Гемара отвечает:
обычно,
в остальных мицвот Торы, действительно
рабби Йеуда не истолковывает причину стиха,
и поэтому считает в вопросе залога вдовы, что ни у бедной, ни у богатой вдовы залог не берут.
Но здесь иначе:
в разделе о царе закон отличается, поскольку
причина стиха разъяснена
[такова формулировка Гемары в трактате Бава Меция:
«но здесь иначе, поскольку стих сам разъясняет причину»]],
ведь сама Тора объясняет причину:
почему сказано: «Он не должен умножать себе жён»? —
Потому что «не должен отворачивать своё сердце».
А рабби Шимон мог бы сказать: поскольку
ведь
обычно
в остальных мицвот Торы
мы истолковываем причину стиха,
как он истолковал её в случае вдовы,
то
возникает вопрос:
пусть Писание напишет: «Он не должен умножать себе жён» — и замолчит.
Ведь стих мог завершить повеление, не добавляя никакой причины,
а я бы сказал
по здравому смыслу:
причина того, почему нельзя умножать число жён, состоит в том, что сердце отвратится.
Тогда непонятно, зачем Тора добавила:
«Не должен отворачивать
своё сердце» —
зачем это нужно?
Но это сказано для того, чтобы научить нас:
даже если одна женщина отвращает его сердце —
он не должен брать её в жёны.
Но
можно возразить: если даже одна женщина, способная отвратить его сердце, запрещена ему из-за сказанного «не должен отворачивать своё сердце»,
что тогда я понимаю под словами: «Он не должен умножать» —
о каких женщинах Тора говорит, что ему запрещено умножать их число?
Писание приходит научить, что
даже
достойную женщину
как Авигайль
ему запрещено брать свыше восемнадцати.
Гемара спрашивает:
откуда мы знаем о восемнадцати?
Откуда мы учим, что число до восемнадцати не подпадает под запрет умножения жён?
И Гемара разъясняет:
как написано
о начале царствования Давида:
«И родились у Давида сыновья в Хевроне; и был его первенец Амнон от Ахиноамы из Изреэля, а второй — Килав от Авигайли
[бывшей]
жены Наваля из Кармеля; третий — Авшалом, сын Маахи
дочери Талмая, царя Гешура,
четвёртый — Адония, сын Хаггит, пятый — Шефатия, сын Авиталь, шестой — Итреам, сын Эглы, жены Давида
3; все они родились у Давида в Хевроне».
Следовательно, у него было шесть жён,
и пророк сказал ему
после того, как он взял в жёны
Бат-Шеву: «Я отдал тебе дом господина твоего и жён господина твоего на лоно твоё и т. д.; а если этого мало, я добавлю тебе ещё столько же и ещё столько же».
И мудрецы истолковали:
«столько же»
— столько же, сколько первых,
шесть
— ещё шесть жён.
«И ещё столько же»
— ещё
шесть.
Их стало
всего
восемнадцать
жен.
Равина возражает,
возражая против этого толкования:
предположим,
что следует истолковать так:
«столько же»
— ещё шесть, которые вместе с шестью прежними составляют
двенадцать,
двенадцать. А
«ещё столько же»
относится к этим двенадцати и означает, что всего их будет
двадцать четыре.
Гемара отвечает:
так же сказано и в другой барайте:
действительно, есть таннай, который толкует так, как предположил Равина.
Ибо сказано в барайте: Тора говорит:
«Он не должен умножать себе жён» — более двадцати четырёх.
Гемара возражает:
а согласно тому, кто истолковывает букву «вав»
как указание на добавление, можно сказать, что
их было бы сорок восемь,
поскольку первую букву «вав» следует истолковать как добавление к первому «столько же» — получится двадцать четыре, а второе «столько же» означает ещё двадцать четыре жены.
Гемара отвечает: действительно, таннай другой барайты [составленной согласно мнению того, кто истолковывает букву «вав»], толкует именно так. Ведь
так же сказано и в другой барайте:
Тора говорит:
«Он не должен умножать себе жён» — более сорока восьми.
Гемара возражает против танная нашей Мишны: понятно, почему он не считает сорок восемь — он не истолковывает букву «вав». Но непонятно, почему он не толкует, как первая барайта, — что речь идёт о двадцати четырёх.
А наш таннай
нашей Мишны
какова его причина?
Рав Кагана сказал: он сопоставляет
то есть сравнивает
второе «столько же»
с
первым «столько же».
Первое
«столько же»
означает
шесть,
шесть жён,
так и второе «столько же»
означает
шесть.
Гемара возражает: в начале своего царствования у Давида была ещё одна жена — Михаль, дочь Шауля, которая была возвращена Давиду ещё прежде [в третьей главе; шесть жён перечислены в двенадцатой главе].
Но ведь
у него
была
Михаль.
Гемара отвечает:
рав сказал: шестая женщина, названная
шестая женщина, названная
«Эгла», —
это Михаль. Почему же её
имя названо
прозвищем
«Эгла»?
Потому что она была
дорога ему, как тёлочка.
И Гемара доказывает, что «Эгла» — прозвище дорогой жены. И действительно,
Шимшон, герой,
говорит:
«Если бы вы не пахали на моей тёлочке,
вы бы не разгадали мою загадку» — и он имел в виду свою жену, на которую филистимляне оказывали давление.
Гемара возражает: как рав объяснил, что Эгла — это Михаль? Ведь в стихе сказано, что Эгла была матерью Итреама, тогда как у Михаль не было детей.
Неужели у
Михаль
были дети?! Ведь
написано:
«А у Михаль, дочери Шауля, не было детей до дня её смерти».
Гемара отвечает:
рав Хисда сказал: «До дня её смерти» —
действительно, до этого
у неё не было
ребёнка. Но
в день её смерти
у неё
был
ребёнок — Итреам.
Гемара возражает против ответа рава Хисды: ведь сыновья были перечислены [в двенадцатой главе] во время царствования Давида в Хевроне, до его перехода в Иерусалим. А стих «у Михаль, дочери Шауля, не было детей» сказан после того, как Давид стал царём в Иерусалиме и был принесён Ковчег. Как же рав Хисда сказал, что Итреам родился в день её смерти?
Ведь
если
сыновья — где
их
перечисляет Писание? —
Оно перечисляет их
в Хевроне. А событие с Михаль
произошло в Иерусалиме.
В Иерусалим Давид поднялся после пребывания в Хевроне.
Как написано:
там сказано, что когда принесли Ковчег Всевышнего из дома Овед-Эдома-гиттянина, «Давид изо всех сил плясал перед Всевышним и т. д.; и Ковчег Всевышнего вошёл в Город Давида [Иерусалим],
а Михаль, дочь Шауля, смотрела в окно; увидела она царя Давида, скачущего и пляшущего перед Всевышним, и презрела
его в своём сердце. И вышла Михаль, дочь Шауля, навстречу Давиду и сказала: “Как прославился сегодня царь Израиля, который сегодня обнажился перед глазами служанок своих рабов, как обнажается один из пустых людей!”» И далее сказано, что Давид ответил ей: он сделал это в честь Всевышнего. Завершается этот рассказ словами: «И у Михаль, дочери Шауля, не было детей до дня её смерти». Таким образом, это было наказанием за её неподобающие слова царю.
И сказал рав Йеуда, а некоторые говорят, что
так сказал
рав Йосеф: Михаль понесла наказание
— Михаль получила своё наказание.
Следовательно, с того дня и до дня смерти у неё не было сына. А Итреам родился прежде, в Хевроне. Как же рав Хисда сказал, что Итреам родился в день её смерти?
Поэтому Гемара отказывается от слов рава Хисды [который объяснял слова рава, утверждавшего, что Эгла — это Михаль]. Итреам родился в Хевроне. А сказанное «у неё не было ребёнка до дня её смерти» означает, что с того события, когда она неподобающим образом заговорила с царём, и до дня её смерти у неё не было ребёнка.
Но скажи так:
так следует объяснить слова рава:
до того события у неё был
ребёнок,
а отныне у неё не было
ребёнка.
Гемара возражает: как можно учить по Давиду, что у него было восемнадцать жён? Ведь у него было много жён.
Ведь
написано:
«И взял Давид ещё наложниц и жён в Иерусалиме».
Гемара отвечает: эти жёны были взяты
для восполнения восемнадцати,
то есть в дополнение к шести [или семи] жёнам, которые были у него в Хевроне, он взял ещё жён, но не более восемнадцати.
И теперь, поскольку Гемара привела стих: «И взял Давид ещё наложниц и жён», Гемара разъясняет галахическое различие между жёнами и наложницами.
Что означает «жёны» и что означает «наложницы»?
Сказал Рав Йеуда от имени Рава: «Жёны» —
с брачным договором и с кидушином.
А
«наложницы» — без брачного договора и без кидушина.
В Торе сказано (Дварим, 21): «Когда выйдешь на войну против врагов твоих и отдаст их Господь, Бог твой, в руку твою, и возьмёшь у них плен. И увидишь среди пленных женщину красивого вида, и возжелаешь её, и возьмёшь её себе в жёны».
Гемара рассказывает, что царь Давид брал женщин в плен во время своих войн, и у него рождались от них сыновья. Их называли «сыновьями красивой пленницы»; их статус будет разъяснён далее.
Сказал Рав Йеуда от имени Рава: у Давида было четыреста юношей, и все они были сыновьями красивых пленниц
Так сказано в Гемаре трактата Кидушин
(76б): «и все они стригли волосы спереди»
, «и отращивали длинные пряди»
сзади на шее, по обычаю народов, [чтобы казаться грозными и внушать страх].
Все они сидели в золотых колесницах, ехали во главе войск и были силачами
царского
войска дома Давида.
У Авшалома, сына Давида, была сестра по имени Тамар, которая также была дочерью Давида. Гемара говорит, что Мааха, мать Тамар и жена Давида, была красивой пленницей и родила Давиду Тамар до того, как полностью обратилась. Поэтому Тамар не считалась родственницей Давида; как мы учили в трактате Йевамот, если еврей вступает в связь с нееврейкой или ханаанской рабыней, родившаяся от неё дочь не считается его дочерью во всех законах, касающихся отца и дочери.
Поэтому Тамар была разрешена Амнону, сыну Давида, и он не считался её братом, несмотря на то что оба были детьми Давида: матерью Амнона была Ахиноам из Изреэля. Тамар и Амнон не были братом и сестрой, поскольку не были детьми одной матери и не считались детьми одного отца, ведь Тамар не считалась дочерью Давида. Однако Тамар была сестрой Авшалома [по матери], а он был братом Амнона [по отцу].
И сказал Рав Йеуда от имени Рава: Тамар была дочерью красивой пленницы.
И поэтому она была разрешена Амнону.
Доказательство
таково:
когда Амнон захотел изнасиловать её, Тамар сказала Амнону: «Нет, брат мой! Не бесчесть меня
… А теперь поговори с царём, и он не откажет мне в тебе».
А если предположить, что она была дочерью, рождённой в браке,
то есть её мать Мааха была замужем за Давидом и Тамар с галахической точки зрения была дочерью Давида,
разве она была бы разрешена ему как сестра?!
Разве Давид разрешил бы Амнону взять в жёны Тамар, его сестру, ведь это обнажённость сестры, запрещённая Торой?
Но отсюда следует,
что Тамар
была дочерью красивой пленницы.
Гемара истолковывает стихи из рассказа об Амноне и Тамар.
Сказано: «И было после этого: у Авшалома, сына Давида, была красивая сестра по имени Тамар, и полюбил её Амнон, сын Давида. И стало Амнону тяжело до болезни из-за Тамар, своей сестры, потому что она была девственницей, и Амнону казалось невозможным сделать с ней что-либо [он не мог придумать предлог, под которым мог бы лечь с ней — Раши]».
«А у Амнона был друг по имени Йонадав,
брат Давида.
И был Йонадав человеком весьма умным».
Там сказано, что он посоветовал Амнону, как изнасиловать Тамар.
Сказал Рав Йеуда от имени Рава: этот человек был «умным» —
для злодейства .
Там сказано: «И сказал ему: почему ты так худ,
сын царя,
каждое утро? Разве ты не расскажешь мне? И сказал ему Амнон: я люблю Тамар, сестру Авшалома, моего брата.
И сказал ему Йонадав: ляг на свою постель и притворись больным
[сделай вид, будто ты болен — Раши], а когда придёт отец навестить тебя, скажи ему: пусть придёт Тамар, моя сестра, и приготовит мне [накормит меня — Радak] хлеб,
и приготовит передо мной кушанье
[жареное блюдо — Раши]».
Амнон так и сделал, и Тамар пришла к нему:
«взяла тесто и вылила перед ним».
Сказал Рав Йеуда от имени Рава: она приготовила ему различные жареные блюда.
После того как он изнасиловал её, сказано:
«И возненавидел её Амнон великой, весьма сильной ненавистью,
потому что ненависть, которой он её возненавидел, была сильнее любви, которой он её любил».
И спрашивает Гемара:
«В чём причина,
почему он её возненавидел?»
Сказал раби Ицхак: волос
с её головы
запутался у него, и
этот волос перерезал его
и сделал его «срезанным».
Гемара возражает:
«Разве он запутался у него
сам по себе? Почему же он её возненавидел?
Она
сама
что
сделала,
в чём её вина?!
Гемара объясняет иначе: имеется в виду не то, что волос запутался,
а следует сказать:
Тамар
сама запутала ему
в том месте волос
и сделала его «срезанным» .
И возражает Гемара: «Не так!»
Это неверно.
Ведь
сказал
Рава: что означает
то
что написано
в книге Йехезкеля, когда пророк Йехезкель возвещает жителям Иерусалима об их мерзостях и описывает их величие в древности, до того как они согрешили, и там сказано:
«И вышло о тебе имя среди народов благодаря твоей красоте».
И мы истолковываем: Писание сообщает
что у них не было
до того как они согрешили
у дочерей Израиля
до того, как они согрешили,
ни волос на лобке, ни волос в подмышках.
Гемара отвечает: действительно, у дочерей Израиля волос не было, однако
иной была
отличалась
Тамар, поскольку она была дочерью красивой пленницы.
Там также сказано, что после того, как её изнасиловали:
«И взяла Тамар пепел на голову свою и разорвала полосатую одежду, которая была на ней,
положила руки на голову и пошла, идя и крича».
Таннай
учил в барайте от имени
раби Йеошуа бен Корхи: Тамар возвела великую ограду
своими слезами и криками и тем, что вела себя как униженная и опозоренная. Поскольку после этого дочери Израиля установили для себя ограду, решив не оставаться наедине с мужчинами: ведь Тамар потерпела беду из-за того, что осталась наедине с Амноном.
В тот час сказали
дочери Израиля, применив к себе каль ва-хомер: если
с дочерьми царей
случилось
такое,
подобное падение,
то с дочерьми простолюдинов — тем более,
ведь они могут потерпеть из-за мужчин.
Если с целомудренными так —
то с распущенными — тем более.