Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Санедрин 19b — Талмуд с русским переводом
Повернувшись Шимон бен Шатах повернул голову вправо, чтобы узнать, скажут ли его товарищи то же, что и он: царь должен стоять. Опустили мудрецы лица свои к земле. Они смотрели вниз и делали вид…
Оригинальный текст Санедрин 19b
נפנה,
הפנה שמעון בן שטח ראשו
לימינו,
לידע אם חביריו יאמרו כמוהו שהמלך יעמוד.
כבשו
החכמים
פניהם בקרקע.
הסתכלו למטה, ועשו בכך עצמם כאילו אינם מבינים ששמעון בן שטח דורש מהם להסכים לדבריו, שינאי המלך צריך לעמוד. ועשו כן מפני שהיו יראים מהמלך. וכן
נפנה לשמאלו, וכבשו פניהם בקרקע.
אמר להם
שמעון בן שטח לחכמים:
בעלי מחשבות אתם!
יבא
הקדוש ברוך הוא, שהוא
בעל מחשבות,
היודע מחשבות לבכם,
ויפרע מכם
, ויתבע מכם עלבון התורה.
מספרת הגמרא:
מיד
כשאמר כן שמעון בן שטח,
בא
מלאך
גבריאל וחבטן בקרקע
, והפיל אותן לקרקע [עונש על כבישת פנים בקרקע],
ומתו
.
באותה שעה אמרו
חכמים: כיון שעל ידי אימת המלך יצא מכשול גדול כל כך, לכן:
מלך לא דן ולא דנין אותו. לא מעיד
ולא
מעידין אותו.
שנינו במשנתנו: המלך
לא חולץ, ולא חולצין
לאשתו. לא מייבם ולא מייבמין לאשתו. רבי יהודה אומר: אם רצה לחלוץ או לייבם זכור לטוב. אמרו לו: אין שומעין לו.
והגמרא מקשה עתה על רבי יהודה, הסובר שמותר למלך למחול על כבודו ולחלוץ או לייבם.
איני!?
הלא הדבר אינו כן.
והאמר רב אשי: אפילו למאן דאמר נשיא שמחל על כבודו
-
כבודו מחול
, בכל זאת הוא סובר כי
מלך שמחל על כבודו
-
אין כבודו מחול.
משום
שנאמר
[דברים יז]:
"שום תשים עליך מלך",
והוזהר בכך עם ישראל לגבי כבוד המלך, ש"ישים" אותו עליו "שימות" הרבה,
שתהא אימתו
של המלך
עליך,
על עם ישראל. הילכך אין כבודו מחול. ואיך סובר רבי יהודה שיכול למחול על כבודו!?
ומתרצת הגמרא:
מצוה שאני.
כיון שרוצה המלך למחול על כבודו כדי לקיים מצוה, שונה הדין, ויכול למחול על כבודו.
שנינו במשנתנו:
ואין נושאין
אלמנתו [של מלך]. רבי יהודה אומר: נושא המלך אלמנתו של מלך, שכן מצינו בדוד שנשא אלמנתו של שאול, שנאמר "ואתנה לך את בית אדוניך ואת נשי אדוניך בחיקך".
במשנה שנינו ראיית רבי יהודה, ואילו הברייתא שונה את טענת חכמים.
תניא, אמרו לו
חכמים
לרבי יהודה
: מה שאמר לו הנביא "נשי אדוניך", אין פירושו נשי המלך שאול, אלא
נשים הראויות
המותרות
לו מבית המלך.
ומפרשת הגמרא,
ומאי נינהו?
מי הן,
מירב ומיכל,
בנות שאול.
מסופר בספר שמואל [א יז] במלחמת פלישתים עם ישראל בעמק האלה, שגלית הפלישתי חרף מערכות ישראל, ובני ישראל יראו ויחתו מאוד. ודוד נטש את הצאן של אביו ובא אל המערכה, ושמע את איש ישראל האומר "הראיתם האיש העולה הזה? כי לחרף את ישראל עולה, והיה האיש אשר יכנו - יעשרנו המלך עושר גדול ואת בתו יתן לו". ודוד הרג את גלית, ובני ישראל ניצחו את המלחמה.
ונשי ישראל ענו "הכה שאול באלפיו, ודוד ברבבותיו", ויחר לשאול מאוד, ויהי שאול עוין את דוד.
וכתוב שם: "ויאמר שאול אל דוד, הנה בתי הגדולה מירב, אתן לך לאשה, אך היה לי לבן חיל, והלחם מלחמות ה'". ושאול אמר בלבו "אל תהי ידי בו, ותהי בו יד פלישתים".
וכשהגיע העת לקיים הבטחתו, נאמר "ויהי בעת תת את מירב בת שאול לדוד, והיא נתנה לעדריאל המחולתי לאשה".
ובתו השניה, מיכל, אהבה את שאול, ושלח שאול לומר לדוד "אין חפץ למלך במוהר, כי במאה ערלות פלישתים, להנקם באויבי המלך", ובלבו חשב "להפיל את דוד ביד פלישתים".
ודוד הביא לו מאתים ערלות, "ויתן לו שאול את מיכל בתו לאשה".
ושאר הפסוקים יובאו בהמשך.
שנינו בברייתא:
שאלו תלמידיו את רבי יוסי: היאך נשא דוד שתי אחיות,
מירב ומיכל,
בחייהן,
והלא דבר זה הוא איסור ערות אחות אשה. וסברו התלמידים שקידש דוד את מירב, ולבסוף נשא את מיכל, ונעשו שתי האחיות צרות זו לזו.
אמר להן
רבי יוסי לתלמידיו:
מיכל
-
אחר מיתת מירב נשאה
, ואחות אשה לאחר מיתת הראשונה, מותרת.
רבי יהושע בן קרחה אומר
: מיכל היתה מותרת לדוד אפילו בחיי מירב, כי
קידושי
טעות היו לו
לדוד
במירב.
וטרם שמבאר את קידושי הטעות של מירב, הוא מביא ראיה מן הפסוק, שדוד בעצמו גם סבר כן. כי בספר שמואל א [יט יא] מסופר שם, ששאול שלח שליחים אל בית דוד לשמרו מסביב שלא יברח, ולהמיתו למחרת בבוקר. ומיכל, אשת דוד, הצילה את דוד מידי שאול אביה, והבריחתו מהבית בעד החלון. ועוד מסופר שם לאחר מכן [פרק כה פסוק מד]: "ושאול נתן את מיכל בתו, אשת דוד, לפלטי בן ליש". ואחרי מיתת שאול רצה דוד להחזירה [ובהערה יבואר איך היה מותר להחזירה], וכמו
שנאמר
(שמואל ב ג): ששלח דוד לאיש בושת, בן שאול, אחרי מיתת שאול, לאמר,
"תנה את אשתי את מיכל, אשר ארשתי לי במאה ערלות פלשתים"
.
ומבארת הגמרא:
מאי תלמודא!?
מה היא ההוכחה?
אמר רב פפא
: מכך שדוד דייק
ואמר "מיכל אשתי", ולא "מירב אשתי",
הרי שגם דוד הודה שמירב לא היתה מאורסת לו כלל.
ועתה מבארת הגמרא איזה קידושי טעות היה לדוד במירב, שגם דוד הודה בכך.
מאי קידושי טעות?
דכתיב: "והיה האיש אשר יכנו
את גלות,
יעשרנו המלך עושר גדול וגו'".
אזל
הלך דוד, ו
קטליה
, הרג את גלית.
אמר לו
שאול לדוד:
מלוה אית לך גבאי.
העושר הגדול שהתחייבתי כלפיך הוא רק חוב ["מלוה"] שאני חייב לך, ואתה לא נתת לי כסף קידושין עבור קדושי בתי מירב, אלא קדשת אותה לאשה בחוב הזה, ואילו ההלכה היא ש
המקדש במלוה
אשר האשה או אביה [בנערה] חייבים למקדש,
אינה מקודשת
, משום שצריך לקדש בנתינת דמי קידושין, ועתה בשעת הקידושין דוד לא נתן לה מאומה.
וכיון שלא היתה מירב מקודשת לדוד,
אזל
הלך שאול,
יהבה
קידש את מירב
לעדריאל.
דכתיב: "ויהי בעת תת את מירב בת שאול לדוד,
והיא נתנה לעדריאל המחולתי לאשה".
ודוד עצמו הודה, שאכן קידושיו במירב היו קידושי טעות, כי לא קידשה בנתינת כסף אלא במלוה בלבד.
ועתה מבארת הגמרא את הויכוח בין שאול לדוד לגבי קידושי מיכל לדוד:
אמר ליה
שאול לדוד:
אי בעית,
אם רצונך
דאתן לך
את
מיכל, זיל,
לך
אייתי לי,
הבא לי
מאה ערלות פלישתים
, ואקדש לך את בתי בשכר הערלות שתביא לי.
אזל
הלך דוד,
אייתי ליה
הביא לו את ערלות פלישתים המבוקשות, וקידש את מיכל לאשה, בהן ובחוב שהיה חייב לו שאול.
אמר ליה
שאול לדוד: גם
מלוה
, העושר גדול שהתחייבתי לך עבור הריגת גליית, וגם
פרוטה,
הערך המועט של ערלות הפלשתים,
אית לך גבאי,
יש בידך לתבוע אותי,
שאול סבר
: אדם המקדש אשה
במלוה
ופרוטה, דעתיה אמלוה.
רצונו לקדש אותה במלוה, לפי שהמלוה יותר חשוב מפרוטה, ולכן היא אינה מקודשת, כדין המקדש במלוה, שאינה מקודשת. ולדעתו, קידושי מיכל, שהיו במלוה ופרוטה, היו קידושי טעות, ולא חלו, ולכן הוא נתנה לפלטי בן ליש.
ואילו
דוד סבר
: המקדש אשה ב
מלוה ופרוטה, דעתיה אפרוטה
שהמקדש אשה במלוה ופרוטה, דעתו לקדש בפרוטה ולא במלוה ולדעתו היתה מיכל מקודשת לו במאה הערלות שהביא לשאול. ולכן אמר דוד לאיש בושת: תנה את אשתי, את מיכל, אשר ארסתי לי במאה ערלות פלישתים.
והגמרא מבארת עוד אפשרות שנחלקו בה שאול ודוד.
ואיבעית אימא, דכולי עלמא
, גם שאול וגם דוד, סוברים שהמקדש אשה ב
מלוה ופרוטה, דעתיה אפרוטה
. אלא שנחלקו בשווי ערכם של הערלות:
שאול סבר
, ערלות פלישתים
לא חזו ולא מידי
, אינם ראוים לשום דבר, ואינם שווים אפילו פרוטה, ולכן מיכל לא התקדשה לדוד.
ו
אילו
דוד סבר,
יש בהם שוה פרוטה,
דחזו
לכלבי ושונרי,
שבעלי כלב או חתול מוכנים לשלם עבורם פרוטה כדי להאכילם לכלב או לחתול. ולכן היא מקודשת.
דרשה זו היא לדעת רבי יהושע בן קרחה, המדייק מלשון הפסוק "תנה את אשתי את מיכל", שדוד הודה שקידושי מירב היו בטעות. ואילו רבי יוסי, הסובר שדוד נשא את מיכל רק אחרי מיתת מירב, אינו דורש דרשה זו.
ומקשה הגמרא:
ורבי יוסי, האי
דיוק
"את אשתי את מיכל", מאי דריש ביה
, איך הוא דורש פסוק זה?
ומתרצת הגמרא:
רבי יוסי לטעמיה,
דורש מקרא זה על פי מה שדרש ממקרא אחר, שלדוד היה ברור שמיכל מקודשת לו, ולכן אמר בהדגשה יתירה "תנה את אשתי את מיכל". [ולא אמר כן משום הדיוק של מיכל אשתי ולא מירב אשתי].
דתניא
, ששנינו שם בברייתא:
רבי יוסי היה דורש מקראות מעורבין,
פסוקים שיש בהם, לכאורה, עירבוביה. וכך היה דורש את המקרא הבא.
כתוב בספר שמואל (ב כא) שהיה רעב בארץ ישראל שלש שנים בימי מלכות דוד. ויאמר ה' אל דוד, שהרעב הוא עונש על ששאול הרג את הגבעונים. וכשדוד רצה לפייס את הגבעונים, ביקשו הגבעונים, ברוב אכזריותם, לנקום בבני ישראל, ולא הסכימו להתפייס עד שיתנו להם שבעה אנשים מבני ישראל להמיתם. וכתוב שם:
"ויקח המלך את שני בני רצפה בת איה, אשר ילדה לשאול: את ארמוני, ואת מפיבושת. ואת חמשת בני מיכל בת שאול, אשר ילדה לעדריאל
בן ברזילי
המחולתי".
ופסוק זה מעורבב הוא, כי לכאורה קשה -
וכי לעדריאל ניתנה
מיכל לאשה?
והלא לפלטי בן ליש ניתנה
מיכל,
דכתיב "ושאול נתן את מיכל בתו אשת דוד לפלטי בן ליש
"!?
אלא,
מכאן דורש רבי יוסי, שמירב ניתנה לעדריאל, ומיכל ניתנה לפלטי בן ליש. ולמה אמר הכתוב שמיכל ניתנה לעדריאל?
מקיש
הכתוב
קידושי מירב לעדריאל לקידושי מיכל לפלטי,
לומר,
מה,
כמו ש
קידושי מיכל לפלטי
היו
בעבירה,
כי המקדש אשה במלוה ופרוטה דעתיה אפרוטה, וחלו קידושי דוד במיכל, והיה אסור לפלטי בן ליש לקחת את מיכל,
אף קידושי מירב לעדריאל
-
בעבירה
היו. כי גם קידושי מירב לדוד חלו, ומיכל היתה אסורה לדוד בחיי מירב, כדין אחות אשה, ונשאה דוד לאשה רק אחרי מיתת מירב.
וכיון שרבי יוסי דרש את הפסוק "ויקח המלך וגו' " להקיש קידושי מירב לעדריאל לקידושי מיכל לפלטי בן ליש, ששניהם היו בעבירה, מבארת עתה הגמרא פסוק זה לדעת רבי יהושע בן קרחה.
ורבי יהושע בן קרחה, נמי
קשה,
הכתיב
"את חמשת בני מיכל בת שאול
", ואיך הוא דורש את הפסוק המעורבב?
אמר לך רבי יהושע: וכי מיכל ילדה
את חמשה הבנים לעדריאל?
והלא מירב ילדה
אותם
! אלא, מירב ילדה, ומיכל גידלה
אותם אחרי מיתת מירב.
לפיכך נקראו על שמה,
כאילו מיכל היא זאת שילדתם לעדריאל. ונכתב גידול הבנים בלשון "לידה" כדי
ללמדך, שכל המגדל יתום בתוך ביתו
-
מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו.
ומענין לענין מביאה הגמרא כמה דרשות חכמים, שכל המגדל יתום או בן חבירו ומלמדו תורה, נקרא על שמו, ונקטה הגמרא סימן לשמות החכמים ולשמועותיהם
(חנינא קרא, יוחנן ואשתו, אלעזר וגאולה, ושמואל בלימודי, סימן)
רבי חנינא אומר: מהכא
, מפסוק זה, נדרש: כתוב בספר רות (פרק ד) שרות ילדה בן, "ותקח נעמי את הילד ותשיתהו בחיקה ותהי לו אומנת,
ותקראנה לו השכנות שם לאמר: יולד בן
לנעמי".
וקשה,
וכי נעמי ילדה, והלא רות ילדה?! אלא, רות ילדה ונעמי גידלה. לפיכך נקרא
הבן
על שמה.
רבי יוחנן אמר: מהכא
מפסוק זה, נדרש: כתוב בספר דברי הימים א [פרק ד] את היחוס של בני יהודה, ונאמר שם לגבי בני כלב בן יפונה
, "ואשתו היהודיה ילדה את ירד אבי גדור,
ואת חבר אבי שוכו, ואת יקותיאל אבי זנוח.
ואלה בני בתיה בת פרעה אשר לקח מרד".
ודרשו מכך חכמים
מרד זה כלב, ולמה נקרא שמו מרד?
לפי
שמרד בעצת מרגלים.
ועוד נדרש במסכת מגילה (יג א) שאשתו היהודיה היא בתיה בת פרעה, ולמה נקרא שמה "יהודיה"? על שם שנתגיירה וכפרה בעבודה זרה. ועוד נדרש שם, כי מה שנאמר "ירד אבי גדור, ואת חבר אבי שוכו, ואת יקותיאל אבי זנוח", הכוונה היא למשה רבינו, שנתכנה בשמות אלו. לכן קשה:
וכי בתיה ילדה
את משה רבינו?
והלא יוכבד ילדה
אותו
! אלא, יוכבד ילדה, ובתיה גידלה. לפיכך נקרא
משה
על שמה
של בתיה, כאילו שהיא ילדתו.
רבי אלעזר אמר: מהכא
, מפסוק זה, נדרש [תהילים עז]:
"גאלת בזרוע עמך בני יעקב ויוסף סלה",
וקשה,
וכי יוסף ילד
את בני ישראל שנגאלו ממצרים?
והלא יעקב ילד
אותם
. אלא, יעקב ילד, ויוסף כילכל
אותם,
לפיכך נקראו על שמו.
אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן: כל המלמד
את
בן חבירו תורה
-
מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו.
כמו
שנאמר
במינוי הלוים (במדבר ג):
"ואלה תולדות אהרן ומשה", ו
לא נמנו שם בני משה, אלא,
כתיב "ואלה שמות בני אהרן". לומר לך, אהרן ילד, ומשה לימד, לפיכך נקראו על שמו.
הגמרא דורשת דרשה דומה: כתוב בספר ישעיהו (כט):
"לכן כה אמר ה' אל בית יעקב, אשר פדה את אברהם".
וקשה,
וכי היכן מצינו ביעקב שפדאו לאברהם?
אמר רב יהודה: שפדאו מצער גידול בנים.
שעל אברהם היה מוטל טורח השבטים כמו שהבטיחו הקדוש ברוך הוא "והרביתי את זרעך", ויעקב פדאו והטורח היה עליו.
והיינו דכתיב
שם בישעיהו בהמשך הפסוק:
"לא עתה יבוש יעקב,
ולא עתה פניו יחוורו". ודרשו מכך חכמים:
"לא עתה יבוש יעקב"
-
מאביו
יצחק.
"ולא עתה פניו יחווירו"
-
מאבי אביו,
אברהם, שפדה אותם מטורח גידול בנים.
ועתה הגמרא חוזרת לדרוש את הפסוקים שנאמרו בדוד ובנות שאול.
בפסוק אחד
כתיב
(שמואל א כה): "ושאול נתן את מיכל בתו אשת דוד ל
פלטי
בן ליש",
ו
אילו בפסוק אחר
כתיב
(שמואל ב ג): "וישלח איש בושת, ויקחה מעם איש, מעם
פלטיאל
בן ליש".
אמר רבי יוחנן: פלטי שמו,
ולכן נקרא בתחילה פלטי,
ולמה
לאחר שהחזירה לדוד
נקרא שמו פלטיאל?
לפי
שפלטו אל מן העבירה
, ולא בא עליה.
מה עשה
פלטי?
נעץ חרב בינו לבינה,
לבין מיכל, ו
אמר
לעצמו:
כל העוסק בדבר זה,
של קירבה למיכל,
ידקר בחרב זה.
ומקשה הגמרא:
ו
הא
כתיב
שם (שמואל ב' ג') אחרי שהחזירה פלטיאל לדוד:
"וילך אתה אישה
, הלך ובכה אחריה עד בחורים. ויאמר אליו אבנר: לך, שוב! וישוב", הרי שהפסוק מכנה אותו "אישה" של מיכל, וקשה על רבי יוחנן שאמר שלא בא עליה.
ומתרצת הגמרא: כונת הכתוב היא על שם
שנעשה לה כ
מו
אישה
, שגידלה והיה מחבבה. ומקשה הגמרא:
ו
הא
כתיב
באותו הפסוק: "
הלוך ובכה
אחריה", הרי שבא עליה!?
ומתרצת הגמרא: בכה פלטי בן ליש
על המצוה דאזיל מיניה,
שמפסיד את המצוה לעמוד בנסיון.
והגמרא דורשת את המשך הפסוק: "
עד בחורים",
[שלפי פשוטו הוא שם מקום,]
שנעשו שניהם
פלטיאל ומיכל
כבחורים
-
שלא טעמו טעם ביאה,
כמאמר רבי יוחנן.
אמר רבי יוחנן: תוקפו
דבר גדול ותקיף שהיה לו שם,
של יוסף
במנוסתו מאשת פוטיפר - הוא
ענוותנותו של בועז
, דבר קל, שאין לו שם, והאדם עושהו לפי תומו, והיינו, שהעמידה בנסיון של בועז היתה גדולה יותר משל יוסף, כמו שיבואר. וכן
תוקפו של בועז
-
ענוותנותו של פלטי בן ליש
. שהעמידה בנסיון של פלטי בן ליש היתה גדולה משל בועז.
והגמרא מבארת:
תוקפו של יוסף
-
ענוותנותו של בועז, דכתיב
[רות ג] בעת שרות שכבה למרגלות בועז
, "ויהי בחצי הלילה, ויחרד האיש, וילפת".
וכתוב שם שדחה אותה עד למחרת, באם לא יגאל פלוני אלמוני אותה. והגמרא דורשת,
מאי "וילפת"?
[שלפי פשוטו הוא לשון חרדה],
אמר רב: שנעשה בשרו
קשה
כראשי לפתות
[מין ירק], ובכל זאת כבש יצרו, ואפילו שהיתה פנויה ועמו במטה, ולכן כבישת יצרו גדולה משל יוסף, שהיתה אשת איש, ואינה עמו במיטה.
Русский перевод
Повернувшись
Шимон бен Шатах повернул голову
вправо,
чтобы узнать, скажут ли его товарищи то же, что и он: царь должен стоять.
Опустили
мудрецы
лица свои к земле.
Они смотрели вниз и делали вид, будто не понимают, что Шимон бен Шатах требует от них согласиться с его словами о том, что царь Янай должен стоять. Они поступили так, поскольку боялись царя. И так же
повернул он голову влево, и опустили они лица свои к земле.
Сказал им
Шимон бен Шатах, мудрецам:
Вы — люди, погружённые в размышления!
Пусть придёт
Всевышний, Который является
Знающим мысли,
Который знает мысли ваших сердец,
и взыщет с вас,
и потребует от вас ответа за оскорбление Торы.
Гемара рассказывает:
тотчас же,
как Шимон бен Шатах это сказал,
пришёл
ангел
Гавриэль и ударил их о землю,
сбросив их на землю [в наказание за то, что они опустили лица к земле],
и они умерли.
В тот час сказали
мудрецы: поскольку из-за страха перед царём возникло столь великое препятствие,
царь не судит и его не судят. Он не свидетельствует
и
о нём не свидетельствуют.
В нашей Мишне мы учили: царь
не совершает халицу и ему не совершают халицу
со своей женой-вдовой. Он не совершает левиратского брака и ему не совершают левиратский брак с его женой-вдовой. Рабби Йеуда говорит: если он пожелал совершить халицу или левиратский брак — пусть его помянут добром. Сказали ему: мы его не слушаем.
Теперь Гемара возражает Рабби Йеуде, который считает, что царю разрешено отказаться от своей чести и совершить халицу или левиратский брак.
Разве это так?!
Ведь дело обстоит не так.
Ведь сказал Рав Аши: даже тот, кто говорит, что если правитель отказывается от своей чести,
его честь считается отменённой,
тем не менее считает, что
если царь отказывается от своей чести,
его честь не считается отменённой.
Поскольку
сказано
(Дварим 17)
«Поставь над собой царя»,
и этим Тора предупредила народ Израиля о почитании царя: чтобы он «поставил» его над собой, то есть установил над собой множество «поставленных» [запретов],
чтобы страх перед ним был
у царя
над тобой,
над народом Израиля. Поэтому его честь не считается отменённой. Как же Рабби Йеуда считает, что он может отказаться от своей чести?!
Гемара отвечает:
в случае исполнения мицвы — иначе.
Поскольку царь хочет отказаться от своей чести ради исполнения мицвы, закон иной, и он может отказаться от своей чести.
В нашей Мишне мы учили:
и не женится
на вдове [другого царя]. Рабби Йеуда говорит: царь может жениться на вдове царя, поскольку мы находим, что Давид женился на вдове Шауля, как сказано: «И отдам тебе дом господина твоего и жён господина твоего на лоно твоё».
В Мишне приведено доказательство Рабби Йеуды, тогда как в барайте изложено возражение мудрецов.
Учили в барайте: сказали ему
мудрецы
Рабби Йеуде:
сказанное ему пророком «жёны господина твоего» не означает жён царя Шауля, а означает
женщин, пригодных,
разрешённых
ему из царского дома.
И Гемара объясняет:
а кто это?
Кто они?
Мерав и Михаль,
дочери Шауля.
В книге Шмуэля [I, 17] рассказывается о войне филистимлян с Израилем в долине Эла: филистимлянин Гольят поносил воинские порядки Израиля, а сыны Израиля очень боялись и были подавлены. Давид оставил овец своего отца и пришёл к месту сражения. Он услышал, как один из израильтян сказал: «Видели ли вы этого человека, который выходит? Ведь он выходит поносить Израиль. И будет так: человеку, который поразит его, царь даст большое богатство и отдаст ему свою дочь». Давид убил Гольята, и сыны Израиля победили в войне.
А женщины Израиля отвечали: «Шауль поразил тысячи свои, а Давид — десятки тысяч», и Шауль очень разгневался, и с того времени Шауль стал враждебен Давиду.
И написано там: «И сказал Шауль Давиду: вот моя старшая дочь Мерав — я отдам её тебе в жёны; только будь у меня доблестным воином и веди войны Господа». А Шауль подумал: «Пусть не моя рука будет на нём, пусть на нём будет рука филистимлян».
Когда же пришло время исполнить своё обещание, сказано: «И было, когда настало время отдать Мерав, дочь Шауля, Давиду, она была отдана Адриэлю, мехолатянину, в жёны».
А вторая его дочь, Михаль, любила Давида. И Шауль послал сказать Давиду: «Царь не желает свадебного дара, а желает сто крайней плоти филистимлян, чтобы отомстить врагам царя», — а в сердце своём он думал: «Чтобы погубить Давида рукою филистимлян».
Давид принёс ему двести крайней плоти; «и отдал Шауль Михаль, свою дочь, Давиду в жёны».
Остальные стихи будут приведены далее.
Мы учили в барайте:
спросили ученики Рабби Йоси: как Давид женился на двух сёстрах,
Мерав и Михаль,
при их жизни,
если это ведь запрет близости с сестрой жены? Ученики полагали, что Давид обручился с Мерав, а затем женился на Михаль, и две сестры стали друг для друга соперницами в одном браке.
Сказал им
Рабби Йоси, своим ученикам:
Михаль —
он взял её после смерти Мерав,
а сестра жены после смерти первой жены разрешена.
Рабби Йеошуа бен Корха говорит:
Михаль была разрешена Давиду даже при жизни Мерав, поскольку
обручение
с ней было ошибочным
для Давида
с Мерав.
Прежде чем объяснить, в чём состояло ошибочное обручение с Мерав, он приводит доказательство из стиха, что и сам Давид считал именно так. В книге Шмуэля I [19:11] рассказывается, что Шауль послал посланников к дому Давида, чтобы стеречь его со всех сторон и убить на следующее утро. Михаль, жена Давида, спасла Давида от Шауля, своего отца, и помогла ему бежать из дома через окно. Далее там рассказывается [глава 25, стих 44]: «И Шауль отдал Михаль, свою дочь, жену Давида, Фалтию, сыну Лаиша». После смерти Шауля Давид захотел вернуть её как было разрешено вернуть её], и как
сказано
(Шмуэль II, 3): Давид послал Иш-Бошету, сыну Шауля, после смерти Шауля, сказать:
«Отдай мне мою жену Михаль, которую я обручился взять себе за сто крайней плоти филистимлян».
И Гемара объясняет:
какое же тому доказательство?!
В чём состоит доказательство?
Сказал Рав Папа:
в том, что Давид тщательно сказал
«Михаль, моя жена», а не «Мерав, моя жена» — значит, и Давид признавал, что Мерав вовсе не была ему обручена.
Теперь Гемара объясняет, каким именно было ошибочное обручение Давида с Мерав, что признавал и сам Давид.
В чём состояло ошибочное обручение?
Как написано: «И будет, что человека, который поразит
голиафa,
царь одарит большим богатством и прочее».
Пошёл
Давид и
убил его,
убил Гольята.
Сказал ему
Шауль Давиду:
«Есть у тебя у меня долг».
Богатство, которое я обещал тебе, является лишь долгом [«ссудой»], который я тебе должен. Ты не дал мне денег для обручения с моей дочерью Мерав, а обручил её себе в жёны посредством этого долга. Однако галаха такова, что
тот, кто обручает посредством долга,
который женщина или её отец [если она несовершеннолетняя] должны обручающему,
не обручает,
поскольку обручение должно совершаться передачей денег обручения, а Давид в момент обручения ничего ей не передал.
Поскольку Мерав не была обручена Давиду,
пошёл
Шауль
и
отдал её
в обручение
Адриэлю.
Как написано: «И было, когда настало время отдать Мерав, дочь Шауля, Давиду,
она была отдана Адриэлю, мехолатянину, в жёны».
Сам Давид признал, что его обручение с Мерав было ошибочным, поскольку он обручил её не передачей денег, а только посредством долга.
Теперь Гемара объясняет спор между Шаулем и Давидом относительно обручения Михаль с Давидом:
Сказал ему
Шауль Давиду:
«Если хочешь,
если ты желаешь,
чтобы я отдал тебе
её,
Михаль, иди
ты
принеси мне
принеси мне
сто крайней плоти филистимлян,
и я обручу тебе мою дочь в уплату за принесённые тобой крайние плоти.
Пошёл
Давид и
принёс ему
требуемые крайние плоти филистимлян, и обручил Михаль себе в жёны посредством их и долга, который Шауль был ему должен.
Сказал ему
Шауль Давиду: у тебя есть и
долг —
богатство, которое я обещал тебе за убийство Гольята, — и
протa,
ничтожная стоимость крайних плотей филистимлян;
есть у тебя у меня долг,
ты можешь потребовать его от меня.
Шауль полагал:
человек, который обручает женщину
долгом
и протой, имеет в виду долг.
Он хочет обручить её посредством долга, поскольку долг значительнее проты, и поэтому она не обручена, согласно закону о том, кто обручает посредством долга: она не обручена. По его мнению, обручение Михаль, совершённое долгом и протой, было ошибочным и не состоялось, поэтому он отдал её Фалтию, сыну Лаиша.
Но
Давид полагал:
тот, кто обручает женщину
долгом и протой, имеет в виду проту,
то есть тот, кто обручает женщину долгом и протой, намерен обручить её посредством проты, а не долга. Поэтому, по его мнению, Михаль была ему обручена сотней крайних плотей, которые он принёс Шаулю. Именно поэтому Давид сказал Иш-Бошету: «Отдай мою жену Михаль, которую я обручился взять себе за сто крайних плоти филистимлян».
Гемара объясняет ещё один возможный вариант спора между Шаулем и Давидом.
А если хочешь, можно сказать: все,
и Шауль, и Давид, считают, что тот, кто обручает женщину
долгом и протой, имеет в виду проту.
Однако они спорили о стоимости крайних плотей:
Шауль полагал,
что крайние плоти филистимлян
не имеют никакой ценности и ничего не стоят,
непригодны ни для чего и не стоят даже проты, поэтому Михаль не была обручена Давиду.
А
Давид
полагал,
что в них есть стоимость в размере проты,
поскольку они пригодны
для моих собак и кошек: владельцы собак или кошек готовы заплатить за них проту, чтобы скормить их собаке или кошке. Поэтому она была обручена.
Это толкование соответствует мнению Рабби Йеошуа бен Корхи, который выводит из слов стиха «отдай мою жену Михаль», что Давид признал ошибочным обручение с Мерав. Рабби Йоси же, считающий, что Давид взял Михаль только после смерти Мерав, не выводит этот закон из данного стиха.
Гемара возражает:
а Рабби Йоси — этот
вывод из слов
«мою жену Михаль» — что он толкует из них,
как он объясняет этот стих?
Гемара отвечает:
Рабби Йоси следует своему мнению
и толкует этот стих на основании того, что он выводит из другого стиха: Давид ясно знал, что Михаль была ему обручена, поэтому с особым подчёркиванием сказал: «Отдай мою жену Михаль». [Он сказал это не из-за противопоставления: «Михаль, моя жена», а не «Мерав, моя жена».]
Ибо учили в барайте,
как мы учили там:
Рабби Йоси толковал стихи, в которых перепутаны лица,
то есть стихи, содержащие, на первый взгляд, смешение сведений. Так он толковал следующий стих.
В книге Шмуэля (II, 21) написано, что в земле Израиля в дни царствования Давида три года был голод. И сказал Господь Давиду, что голод является наказанием за то, что Шауль убил гивонитян. Когда Давид захотел примириться с гивонитянами, те в своей жестокости потребовали отомстить сынам Израиля и не соглашались на примирение, пока им не отдадут семерых из сынов Израиля, чтобы предать их смерти. И написано там:
«И взял царь двух сыновей Рицпы, дочери Айи, которых она родила Шаулю: Армони и Мефивошета; и пятерых сыновей Михаль, дочери Шауля, которых она родила Адриэлю
сыну Барзилая
мехолатянину».
И этот стих содержит смешение, поскольку, на первый взгляд, трудно понять:
Разве Михаль была отдана Адриэлю
в жёны?
Ведь она была отдана Фалтии, сыну Лаиша,
Михаль,
как написано: «И Шауль отдал Михаль, свою дочь, жену Давида, Фалтии, сыну Лаиша»
!?
Но
Рабби Йоси выводит отсюда: Мерав была отдана Адриэлю, а Михаль — Фалтии, сыну Лаиша. Почему же Писание говорит, что Михаль была отдана Адриэлю?
Сопоставляет
Писание
обручение Мерав с Адриэлем с обручением Михаль с Фалтией,
чтобы сказать:
как, подобно тому как
обручение Михаль с Фалтией
было
нарушением,
поскольку тот, кто обручает женщину долгом и протой, имеет в виду проту, и обручение Давида с Михаль состоялось, а Фалтии, сыну Лаиша, было запрещено брать Михаль,
так и обручение Мерав с Адриэлем —
нарушением
было. Ведь и обручение Мерав с Давидом состоялось, а Михаль была запрещена Давиду при жизни Мерав, как сестра жены, и Давид взял её в жёны только после смерти Мерав.
Поскольку Рабби Йоси истолковал стих «и взял царь и прочее» как сопоставление обручения Мерав с Адриэлем с обручением Михаль с Фалтией, сыном Лаиша, поскольку оба они были нарушением, теперь Гемара объясняет этот стих согласно мнению Рабби Йеошуа бен Корхи.
А Рабби Йеошуа бен Корха — также
сталкивается с трудностью:
ведь написано
«пятерых сыновей Михаль, дочери Шауля»,
как он истолковывает этот стих, содержащий смешение сведений?
Рабби Йеошуа мог бы сказать тебе: разве Михаль родила
пятерых сыновей
Адриэлю?
Ведь Мерав родила
их
! Но Мерав родила, а Михаль вырастила
их после смерти Мерав.
Поэтому они были названы её именем,
как будто именно Михаль родила их Адриэлю. Писание выразило воспитание сыновей словом «родила», чтобы
научить тебя: всякий, кто растит сироту в своём доме,
Писание засчитывает ему это, словно он его родил.
Переходя от одной темы к другой, Гемара приводит несколько толкований мудрецов о том, что всякий, кто растит сироту или сына своего товарища и обучает его Торе, называется его именем. Гемара обозначает их имена и передаваемые ими учения следующим мнемоническим знаком:
(Ханина — «из этого», Йоханан и его жена, Элазар и избавление, Шмуэль — «в учёбе»: знак)
Рабби Ханина говорит: отсюда,
из этого стиха, выводится следующее: в книге Рут (глава 4) написано, что Рут родила сына: «И взяла Наоми ребёнка, положила его к себе на колени и стала ему кормилицей,
а соседки дали ему имя, сказав: родился сын
Наоми».
И возникает трудность:
разве Наоми родила? Ведь Рут родила?! Но Рут родила, а Наоми вырастила. Поэтому был назван
сын
её именем.
Рабби Йоханан сказал: отсюда
выводится из этого стиха: в книге Диврей га-Ямим I [глава 4] приведена родословная сыновей Йеуды, и о сыновьях Калеба, сына Йефунне, сказано:
«А жена-иудеянка родила Иреда, отца Гедора,
Хевера, отца Сохо, и Йекутиэля, отца Заноха.
И вот сыновья Битии, дочери фараона, которую взял Меред».
Мудрецы истолковали это так:
Меред — это Калеб; почему он был назван Мередом?
Потому что
восстал против совета соглядатаев.
Кроме того, в трактате Мегила (13а) истолковано, что «жена-иудеянка» — это Бития, дочь фараона. Почему она была названа «иудеянкой»? Потому что приняла иудаизм и отреклась от идолопоклонства. Там же истолковано, что сказанное: «Иред, отец Гедора, Хевер, отец Сохо, и Йекутиэль, отец Заноха» — относится к Моше-рабейну, которого называли этими именами. Поэтому возникает трудность:
разве Бития родила
Моше-рабейну?
Ведь Йохевед родила
его
! Но Йохевед родила, а Бития вырастила. Поэтому Моше был назван
именем
Битии,
как будто именно она его родила.
Рабби Элазар сказал: откуда это:
из этого стиха, как истолковано в книге Теилим (77
: «Ты избавил Своей силой Свой народ, сыновей Яакова и Йосефа, навеки»,]]
и это трудно понять:
разве Йосеф породил]]
сыновей Израиля, которые были избавлены из Египта
? Ведь Яаков породил]]
их
. Но Яаков породил, а Йосеф кормил]]
их
; поэтому они названы его именем.
Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал от имени рабби Йонатана: всякий, кто обучает]]
своего
товарища Торе —
Писание засчитывает ему это, словно он его породил.]]
Как
сказано]] при назначении левитов (Бемидбар, 3
):
«И вот потомки Аарона и Моше», и]]
сыновья Моше там не перечислены, но
написано: «И вот имена сыновей Аарона». Это учит тебя: Аарон породил, а Моше обучал; поэтому они названы его именем.
Гемара приводит сходное толкование: в книге Йешаягу (29
): «Поэтому так сказал Всевышний о доме Яакова, Который избавил Авраама».]]
И это трудно понять:
разве мы находим где-либо, что Яаков избавил Авраама?
Рав Йеуда сказал: он избавил его от тягот воспитания детей.]]
Ибо на Аврааме лежала забота о многочисленных коленах, как обещал ему Всевышний: «И умножу Я твоё потомство», а Яаков избавил его от этого бремени, взяв его на себя.
И об этом написано]]
там, в книге Йешаягу, в продолжении стиха
: «Не будет более стыдиться Яаков,]]
и более не побледнеет лицо его». И мудрецы истолковали это так
: «Не будет более стыдиться Яаков» —
своего отца]]
Ицхака.
«И более не побледнеет лицо его» —
своего деда,]]
Авраама, которого Яаков избавил от тягот воспитания детей.
Теперь Гемара возвращается к толкованию стихов о Давиде и дочери Шауля.
В одном стихе
написано]] (Шмуэль I, 25): «И Шауль отдал Михаль, свою дочь, жену Давида,
Палти]]
сыну Лаиша»,
а]]
в другом стихе
написано]] (Шмуэль II, 3): «И послал Иш-Бошет, и взял её от человека, от
Палтиэля]]
сына Лаиша».
Рабби Йоханан сказал: его имя было Палти,]]
поэтому сначала он назван Палти;
а почему]]
после того, как он возвратил её Давиду,
его стали называть Палтиэлем?]]
Потому
что Всевышний избавил его от греха]]
и он не вступил с ней в связь.
Что сделал]]
Палти
? Он вонзил меч между собой и ней,]]
между ним и Михаль, и
сказал]]
себе
: «Всякий, кто займётся этим делом,]]
то есть приблизится к Михаль,
будет пронзён этим мечом».
Гемара возражает:
а]]
ведь
написано]]
там (Шмуэль II, 3), после того как Палтиэль возвратил Михаль Давиду
: «И пошёл с ней её муж]]
и шёл за ней, плача, до Бахурима. И сказал ему Авнер: “Иди, возвращайся!” — и он возвратился». Значит, стих называет его «мужем» Михаль, что противоречит словам рабби Йоханана, сказавшего, что он не вступал с ней в связь.
Гемара отвечает: смысл написанного в том,
что он стал для неё]]
как
муж,]]
поскольку воспитывал её и был к ней привязан. Гемара возражает:
а]]
ведь
написано]]
в том же стихе: «
идя и плача]]
за ней» — значит, он вступил с ней в связь!?
Гемара отвечает: Палти, сын Лаиша, плакал
об утраченной мицве,]]
поскольку лишался мицвы устоять перед испытанием.
Гемара толкует продолжение стиха: «
до Бахурима»,]]
который, согласно простому смыслу, является названием места,
что оба стали]]
Палтиэль и Михаль
как юноши]] —
не познав близости,]]
как сказал рабби Йоханан.
Рабби Йоханан сказал: сила]]
— великое и сильное проявление стойкости, которое было у него,
Йосефа]]
при его бегстве от жены Потифара, —
это скромное самообладание Боаза]]
— нечто незначительное, не получившее известности и совершённое человеком как бы само собой; иными словами, стойкость Боаза в испытании была выше, чем стойкость Йосефа, как будет разъяснено. И также
сила Боаза]] —
скромное самообладание Палти, сына Лаиша.
Ибо стойкость Палти, сына Лаиша, в испытании была выше, чем стойкость Боаза.
Гемара разъясняет:
сила Йосефа]] —
скромное самообладание Боаза, как написано]]
[Рут, 3] во время, когда Рут лежала у ног Боаза
, «И было в полночь: встревожился тот человек и ощупал себя».]]
Там написано, что он отослал её до следующего дня, если такой-то безымянный родственник не выкупит её. И Гемара толкует
: что означает «и ощупал себя»?]]
[Согласно простому смыслу, это выражение означает «встревожился».]
Рав сказал: его плоть стала]]
твёрдой
как головки репы]]
[вид овоща], однако он подавил своё дурное начало. И хотя она была незамужней и лежала вместе с ним на ложе, он устоял; поэтому подавление дурного начала у него было более значительным, чем у Йосефа: Рут не была замужней, тогда как жена Потифара была замужней, и она не лежала с Йосефом на ложе.