Санедрин 18b — Талмуд с русским переводом

Убивший

по ошибке

коэна гадоля или коэн гадоль, убивший человека

по ошибке, в обоих этих случаях

никогда не выходит оттуда.

Причина в том, что Тора сказала: «до смерти коэна», с определённым артиклем, то есть до смерти коэна гадоля, занимавшего должность в момент его прибытия в город-убежище; поскольку этого коэна уже нет [если до момента его изгнания не был назначен другой коэн гадоль], он не выходит после смерти коэна гадоля, назначенного позднее, во время его пребывания в изгнании.

Поэтому

скажи,

можно предположить:

пусть не отправляется в изгнание,

то есть изначально пусть не отправляется ,

сообщает нам

таннай барайты, что он всё же отправляется в изгнание.

Гемара возражает:

а почему бы не сказать и так,

почему в действительности он должен отправляться в изгнание? Ведь у нас есть основание предположить, что он не должен туда отправляться.

Гемара отвечает:

сказал стих

в разделе о городах-убежищах: «Три города отдели себе, и будет [это]

для бегства туда всякого убийцы»,

и мудрецы истолковали отсюда: всякого убийцу,

включая коэна гадоля!

То есть даже коэн гадоль, совершивший убийство, отправляется в изгнание, хотя и не выходит оттуда.

В этом и состоит новизна барайты.

Кроме того, в барайте мы учили:

«Нарушивший заповедь “делай” или запрет “не делай”».

Формулировка барайты — в настоящем времени — означает, что он нарушает заповедь «делай» и запрет «не делай». Поэтому Гемара спрашивает:

Неужели он непременно нарушает их? Разве

недостаточно

для исполнения его обязанности

не нарушить,

то есть не нарушить заповедь «делай» и запрет «не делай»? Разве это не очевидно?!

Гемара отвечает:

вот что он сказал

таннай барайты:

«Если он нарушил заповедь “делай” или запрет “не делай”, то во всём он подобен простому человеку»,

и судят его перед тремя судьями, как любого простого человека .

Гемара возражает:

«Разве это не очевидно?»

Что нового в этом законе ? Гемара отвечает: поскольку в отношении смертной казни по решению бейт-дина его закон отличается от закона простого человека: простой человек, совершивший преступление, за которое полагается смертная казнь, судится двадцатью тремя судьями — малым Санhedрином, тогда как коэн гадоль судится семьюдесятью одним — великим Санhedрином, таннай сообщает нам, что в отношении бичевания он не отличается от простого человека.

Поскольку

можно было бы предположить,

можно было бы подумать

и сказать,

что

мы учили

в нашей Мишне:

«Не судят

по делу о смертной казни

ни главу колена, ни лжепророка, ни коэна гадоля» —

перед двадцатью тремя судьями,

но только перед бейт-дином из семидесяти одного.

И

почему его судят семьюдесятью одним?

Сказал Рав Ада бар Ахава:

в Торе, в разделе о назначении судей, написано, что Итро сказал Моше-рабейну:

«Всякое большое дело пусть приносят тебе» —

Моше, чьи полномочия соответствуют полномочиям семидесяти одного судьи [как разъясняется в первой главе]. Мудрецы истолковали отсюда слова «большое дело»

как дело великого,

то есть важного человека — коэна гадоля, который выше своих братьев.

Поэтому

скажи,

можно предположить:

«всякое» дело великого,

то есть даже дело о бичевании коэна гадоля должно рассматриваться семьюдесятью одним судьёй,

сообщает нам

таннай барайты, что это не так: в отношении бичевания он во всём подобен простому человеку.

Гемара возражает:

а почему бы не сказать и так,

почему в действительности не истолковать стих таким образом, чтобы и за бичевание его судили семьюдесятью одним судьёй?

И Гемара отвечает:

разве написано

разве Тора написала

«слова великого»

что имелось бы в виду: все дела, которые разбирают его, ведь

написано: «великое дело»,

что означает

действительно великое дело,

преступление, за которое полагается смертная казнь по постановлению суда, следует принести к Моше, чьи полномочия соответствуют полномочиям семидесяти одного судьи, тогда как дело о бичевании, которое относительно смертной казни является малым делом, рассматривается как дело простолюдина .

Мы учили в нашей Мишне: «Первосвященник судит, и его судят»,

«свидетельствует, и о нём свидетельствуют».

И Гемара возражает: неужели первосвященник

свидетельствует!?

Ведь мы учили барайту, из которой следует, что он не свидетельствует.

В Торе сказано (Дварим, 22): «Если увидишь быка брата твоего или овцу его, заблудившихся, и скроешься от них, непременно возвратишь их брату твоему и так далее; так же поступай со всякой потерянной вещью брата твоего, не можешь ты скрыться». Простой смысл стиха таков: «увидишь и скроешься» — то есть не отводи глаз от потери брата твоего. Однако из того, что Тора написала «и скроешься», мудрецы вывели: иногда ты скрываешься.

И

ведь

учили

мы в барайте:

«и скроешься» — \-

иногда ты скрываешься

от потери брата твоего,

а иногда ты не скрываешься,

ведь сказано: «не можешь ты скрыться».

Как это следует понимать?

Если потерянную вещь нашёл

коэн, и он

следует читать:

«и она»]

а сама потерянная вещь находится

на кладбище,

куда ему запрещено входить, или если он был

старцем,

уважаемым человеком,

и

потерянная вещь

не соответствует его достоинству,

так что, даже если бы она принадлежала ему самому, он не стал бы утруждать себя, чтобы вернуть её себе,

или его работа

работа нашедшего потерянную вещь

ценнее работы его товарища,

например, он ограняет драгоценные камни, и прекращение его работы обойдётся дороже стоимости найденной вещи, так что он понесёт убыток,

поэтому сказано: «и скроешься»,

он вправе отвести глаза и освобождён от заповеди о возвращении потерянной вещи.

Доказательством служит положение «старец, и она не соответствует его достоинству»: человеческое достоинство отодвигает запретительную заповедь «не можешь ты скрыться». Если так, возникает трудность: почему первосвященник свидетельствует? Почему не сказать, что для него унизительно являться в суд для дачи свидетельских показаний, а его достоинство отодвигает запрет «а если не сообщит, понесёт свой грех»?

И Гемара отвечает:

сказал Рав Йосеф:

действительно, первосвященник не свидетельствует в пользу простолюдина, поскольку это не соответствует его достоинству. А сказанное в Мишне

«свидетельствует»

означает, что он свидетельствует

царю,

если первосвященнику известно свидетельство в пользу царя, и это не является унижением .

И Гемара возражает: ведь царь не судится в суде; о каком же свидетельстве в его пользу свидетельствует первосвященник!?

Ведь мы учили: царь не судит и его не судят, не свидетельствует и о нём не свидетельствуют .

И Гемара отвечает: действительно, речь идёт не о первосвященнике, свидетельствующем царю.

А сказал рабби Зейра: он свидетельствует сыну царя.

Но прежде чем рабби Зейра объясняет свои слова, Гемара возражает ему:

Сын царя,

разве

не простолюдин!?

И трудность возвращается: ведь для первосвященника унизительно прийти и свидетельствовать.

И Гемара отвечает:

а,

всё же речь идёт о сыне царя, хотя он и простолюдин, —

он свидетельствует в присутствии царя,

который в таком случае приходит в суд на время разбирательства. Поэтому для первосвященника не унизительно явиться и дать свидетельские показания .

И Гемара возражает: как можно посадить царя на судебное разбирательство,

ведь

ведь галаха такова,

что царя не сажают в Санhedрин,

как будет объяснена причина] .

И Гемара отвечает: поскольку первосвященнику известно свидетельство о сыне царя,

ради почёта

его

первосвященника приходит

царь, но не судит, а

сидит

и ждёт

пока примут его свидетельство,

пока суд примет свидетельство первосвященника; после того как он закончит давать показания,

встаёт он

царь

и уходит,

удаляется,

а мы рассматриваем его дело

и Санhedрин рассматривает дело без царя.

Гуфа

В предыдущей сугии приводится барайта:

«Царя не сажают в Санhedрин».

Продолжение барайты гласит:

«Не»

сажают

царя и первосвященника на

заседание Санhedрина по вопросу

вставного года.

И Гемара объясняет: царя не сажают

в Санhedрин

потому,

что написано: «Не отвечай против тяжбы»,

а в Торе это слово написано без буквы вав:

«Не отвечай против старшего»,

то есть против значительного человека, чьи слова нельзя опровергать; если царь выскажет мнение, ведущее к обвинению, остальные члены Санhedрина не смогут найти оснований для оправдания подсудимого.

Не

сажают

царя и первосвященника для установления вставного года.

В чём причина?

Царя —

из-за содержания войска.

Жалованье солдатам, которое царь выплачивал ежегодно, поэтому ему выгодно, чтобы год был объявлен вставным, и так каждый год.

Первосвященника —

из-за холода.

В Йом-Кипур первосвященник совершает служение этого дня; ему предписаны пять погружений и десять омовений рук и ног. Если год будет объявлен вставным, Йом-Кипур придётся на холодный месяц Мархешван, а он не хочет погружаться в холодную воду.

Сказал Рав Папа: отсюда следует

из барайты, в которой сказано, что первосвященника не сажают для установления вставного года, что

год

погодные условия года

следуют за месяцем,

устанавливаются каждый год в соответствии с месяцами года, и только добавление к году дополнительного месяца изменяет обычные погодные условия.

Иными словами, из сказанного, что первосвященник не заседает при установлении вставного года, поскольку не хочет вставного года из-за холода, Рав Папа делает вывод: холод и жара соответствуют месяцам обычного, невставного года. Поэтому первосвященник не хочет объявлять год вставным, чтобы и в наступающем месяце Тишрей сохранялась обычная для Тишрея тёплая погода, а не холодная погода Хешвана [если же год будет объявлен вставным и к нему добавят дополнительный месяц, Тишрей придётся на холодное время Хешвана].

И Гемара возражает:

разве это так!?

Ведь дело обстоит не так.

И Гемара доказывает, что погода не определяется постоянным образом месяцами обычного года, а изменяется в соответствии с относительным отставанием лунного года от солнечного [одиннадцать дней отставания каждый год]. Более того, именно объявление года вставным приводит к согласованию погоды лунных месяцев с солнечными месяцами.

Доказательство состоит в том, что однажды мудрецы объявили год вставным, услышав разговор трёх пастухов — простых людей, которые обсуждали между собой погоду; из их разговора они поняли, что в тот год месяцы отстают от соответствующей им погоды. Поэтому, с учётом погоды, требовалось добавить ещё один вставной месяц.

А ведь

однажды произошло, что

эти трое пастухов стояли

и разговаривали между собой,

и услышали их мудрецы, говоривших:

так они вели свою беседу.

Один

из них

сказал: если ранний посев

если земля будет тёплой и семена ранней пшеницы, посеянной рано,

и поздний посев,

семена поздней пшеницы, посеянной поздно, если семена обеих

взойдут одновременно

прорастут из земли и вырастут одновременно, это знак, что

так и должно быть,

то есть теперь подходящее время для месяца

Адар,

когда всходят и ранние, и поздние посевы.

А если нет,

если семена ещё не всходят,

значит, это не Адар,

сейчас не подходящее время для месяца Адар, а время, соответствующее месяцу Шват, когда посевы ещё не всходят.

Таким образом, погода месяца Шват может приходиться на Адар.

Другой

один пастух

сказал: если бык

бык

утром

утром

умрёт

будет близок к смерти от холода,

а в полдень

в полдень

под смоковницей

в тени смоковницы

будет лежать,

быку понадобится укрыться в тени дерева из-за сильной жары,

с него сойдёт кожа,

он снимет с себя кожу [преувеличенное выражение], то есть от сильной жары будет тереться о смоковницу, — это знак, что

так и должно быть: Адар,

теперь подходящее время для месяца Адар, поскольку в Адар утром холодно, а в полдень жарко.

А если нет,

если холодно и в полдень,

значит, это не Адар,

сейчас не время месяца Адар, а время, соответствующее месяцу Шват.

Таким образом, они сказали, что в Адар может быть погода месяца Шват.

А другой

один пастух

сказал: если восточный ветер

восточный ветер

окажется очень сильным,

его сила будет чрезвычайно велика и он принесёт холод,

ты подуй ему навстречу,

ты дуешь ртом, и ветер из твоего рта

выйдет ему навстречу,

будет дуть ему навстречу, а дыхание твоего рта ослабит и согреет восточный ветер, — это знак, что

так и должно быть: Адар. А если нет,

если дыхание твоего рта не может противостоять восточному ветру,

значит, это не Адар,

сейчас не Адар, а Шват —

Итак, в месяц Адар, по их словам, могла быть погода, характерная для месяца Шват.

И

когда мудрецы услышали их слова,

мудрецы объявили тот год високосным,

сделав первый месяц Адар как Шват, то есть добавив второй Адар. Получается, что погода не следует за месяцами обычного года. Это трудно для мнения Рава Папы.

Гемара отвечает:

Неужели ты полагаешь,

что

мудрецы полагались на пастухов,

то есть только на рассказы пастухов!?

Нет,

дело происходило так:

мудрецы полагались на свои расчёты,

то есть на расчёты, основанные на расчёте תקופה, и даже без рассказов пастухов объявили бы год високосным

, а то, что слова пастухов оказались верны, было лишь содействием обстоятельств,

так как им повезло: всё действительно оказалось так, как они говорили.

Иными словами, согласно тогдашнему расчёту תקופה, тот солнечный год запаздывал. Даже без слов пастухов год объявили бы високосным из-за расчёта תקופה [см. объяснение в Тосафот]. И действительно, все признаки — ранние и поздние посевы, жара и холод — показывали, что этот месяц Адар должен быть месяцем Шват, поэтому месяц Адар сделали високосным. Но в большинстве лет, когда всё происходит в установленном порядке, Рав Папа справедливо сказал, что погода и рост зерновых зависят от лунных месяцев.

Мы учили в нашей Мишне: коэн гадоль

совершает халицу и ему совершают халицу

с его женой, а с его женой заключают левиратный брак; сам же он не вступает в левиратный брак, поскольку ему запрещена вдова.

В разделе о коэне гадоле Тора написала (Ваикра, 21): «Вдову... пусть не возьмёт». И ещё сказано там: «Но женщину-девственницу пусть возьмёт».

В этих стихах содержатся и запрещающая заповедь — ему запрещено брать вдову, и повелевающая заповедь — брать девственницу. Поэтому коэн гадоль, женившийся на вдове, нарушает и повелевающую, и запрещающую заповедь.

Но коэн гадоль, взявший вдову после обручения, то есть женщину, овдовевшую ещё в период обручения, не нарушает повелевающую заповедь, поскольку она всё ещё девственница.

Заповедь левирата состоит в том, чтобы вступить в левиратный брак с женой брата, умершего бездетным; это повелевающая заповедь.

Общее правило таково: «Повелевающая заповедь отодвигает запрещающую». Если на человеке лежит повелевающая заповедь и для её исполнения ему необходимо нарушить запрещающую заповедь, он должен исполнить повелевающую заповедь, поскольку запрещение отодвигается перед ней.

Но «повелевающая заповедь не отодвигает одновременно запрещающую и повелевающую заповеди»: если для исполнения повелевающей заповеди ему придётся нарушить и запрещающую, и повелевающую заповедь, ему запрещено исполнять эту повелевающую заповедь.

Поэтому Гемара возражает:

категорично постановлено и изложено

таннаем в Мишне, «Коэн гадоль не вступает в левиратный брак с женой своего брата». Из этого следует, что он не вступает в него ни при каких обстоятельствах, то есть

не различается, после обручения ли,

если она овдовела в период обручения,

и не различается, после брака ли,

если она овдовела после брака.

Трудность состоит в следующем:

в случае вдовы после брака

он справедливо не вступает с ней в левиратный брак, поскольку

получается, что

запрет вступить с ней в левиратный брак — это

одновременно повелевающая и запрещающая заповедь.