Санедрин 18a — Талмуд с русским переводом

Город, в котором есть

двести семьдесят семь

жителей, пригоден для Сангедрина.

Ибо он следует мнению рабби Нехемии. И добавляет к его числу ещё сорок семь. Это необходимо для того, чтобы можно было добавлять судей в случае, если голоса разделятся так, что двенадцать выскажутся за обвинительный приговор, а одиннадцать — за оправдательный. [Тогда к ним добавят ещё двоих. Если эти двое вынесут обвинительный приговор, будет четырнадцать голосов за обвинение против одиннадцати за оправдание, и дело решится в пользу обвинения. Если же эти двое оправдают его, тогда будет тринадцать голосов за оправдание против двенадцати за обвинение, и дело решится в пользу оправдания. Но если эти двое разделятся — один вынесет обвинительный приговор, а второй оправдает, — и решение нельзя будет вынести ни в пользу обвинения на основании перевеса в два голоса, ни в пользу оправдания на основании перевеса в один голос, добавят ещё двоих; если и тогда голоса разделятся, добавят ещё двоих, но не более сорока семи, чтобы вместе с первоначальными судьями их стало семьдесят, поскольку Сангедрин не может состоять более чем из семидесяти судей. Поэтому рабби добавляет к числу, приведённому рабби Нехемией, ещё сорок семь].

Гемара возражает:

Но ведь было сказано в барайте:

в другой барайте мы учили:

Рабби говорит: двести семьдесят

восемь.

Гемара отвечает:

Противоречия нет.

Между двумя барайтами нет противоречия.

Это

первая барайта, согласно которой добавляют ещё сорок семь, — по мнению рабби

Иеуды,

считающего, что Сангедрин состоит из семидесяти судей. А

это

барайта, которую мы учили, — по мнению

мудрецов,

считающих, что Сангедрин состоит из семидесяти одного судьи, и поэтому добавляют ещё сорок восемь.

Теперь Гемара приводит барайту, в которой подсчитывается число начальников, назначенных Моше по совету Итро.

Мудрецы учили:

В Торе написано, что Итро посоветовал Моше: «И поставь над ними начальников тысяч, начальников сотен, начальников пятидесяти и начальников десятков».

Начальников тысяч

был один начальник на каждую тысячу человек; а поскольку сынов Израиля, способных идти пешком, было шестьсот тысяч, было

шестьсот

начальников тысяч.

Начальников сотен

было

шесть тысяч.

Начальников пятидесяти

было

двенадцать тысяч.

Начальников десятков

было

шесть десятков тысяч

— шестьдесят тысяч.

Итак,

всего

судей Израиля

было —

семьдесят восемь тысяч шестьсот.

Завершили изучение главы «Законы имущественных дел».

Мишна:

Коэн гадоль —

судит,

его назначают судьёй в Санhedрин, чтобы судить других людей,

и

так же Санhedрин

судит его,

за совершённое им преступление.

Если коэн гадоль знает свидетельство о других людях, он

свидетельствует

по их делу,

и

так же другие

свидетельствуют против него,

то есть о нём.

Коэн гадоль

совершает халицу

с женой своего брата, если его брат умер бездетным, чтобы разрешить ей выйти замуж за другого мужчину,

а с его женой совершают халицу

если коэн гадоль умер бездетным, то его брат совершает халицу с его женой,

и

так же

вступают с его женой в левиратский брак.

Но он,

то есть коэн гадоль,

не вступает в левиратский брак

с женой своего брата, которая предназначена ему для левирата,

поскольку ему запрещено жениться на вдове.

Тора написала в разделе о коэне гадоле [Ваикра, 21]: «Не осквернится ради отца своего и матери своей и из Святилища не выйдет». Рабби Меир истолковывает это так: смысл слов Торы — «из своей святости не выйдет», то есть он должен удаляться от всего непристойного, чтобы не прийти к осквернению; даже провожая отца или мать, он должен соблюдать удаление и ограду, чтобы не коснуться нечистоты умершего. Рабби Йеуда же истолковывает слова «и из Святилища не выйдет» как указание на то, что коэн гадоль вообще не провожает умерших родственников. [Согласно выводу Гемары, эти толкования являются лишь асмахтой, а сам запрет — установление мудрецов, как по мнению рабби Меира, так и по мнению рабби Йеуды.]

Если у него умер родственник,

один из семи его близких: отец, мать, сын, дочь, брат, сестра или жена,

он не выходит вслед за носилками,

чтобы провожать их, как обычный человек, а выходит лишь с соблюдением удаления, то есть следующим образом:

они скрываются,

носильщики выходят из одного переулка и входят в другой, и тогда они скрыты от него, так что он не может их видеть,

и

тогда

он появляется

в том переулке, из которого носильщики уже вышли.

Они появляются, а он скрывается:

всё время, пока носильщики видны в переулке, он должен быть скрыт от них и не входить туда, пока они не перейдут в другой переулок.

И

таким образом, когда в переулках города имеются ориентиры для соблюдения удаления , он

выходит вместе с ними до городских ворот.

Дальше он не выходит, поскольку там уже нет ориентиров, позволяющих соблюдать удаление. Таково

мнение рабби Меира.

Рабби Йеуда говорит: он не выходит из Храма, поскольку сказано: «И из Святилища не выйдет».

Это относится к семи близким родственникам коэна гадоля, поскольку есть опасение, что из-за великой скорби по поводу их смерти он придёт коснуться умершего. Но вслед за носилками других людей, не являющихся его родственниками, он выходит.

Во времена Мишны существовал обычай соблюдать траур, возвращаясь с погребения умершего: люди проходили перед скорбящими, которые стояли и принимали слова утешения. Мишна сообщает, что коэн гадоль не идёт вперемешку со всем народом, чтобы утешать скорбящих, а идёт с подобающим достоинством.

Когда он утешает

скорбящих,

перед

ними, по обычаю

всего народа, проходят один за другим,

чтобы сказать скорбящему слова утешения.

И

если коэн гадоль,

назначенный,

то есть заместитель коэнов,

проходит между ним и народом.

Назначенный идёт справа от него, народ — слева, а он находится посередине.

Когда же другие утешают его,

если у него умер родственник и народ приходит к нему домой, выстраиваясь в ряд, чтобы утешить его,

весь народ говорит ему: «Мы — искупление за тебя»,

то есть: «Пусть мы будем вместо тебя во всём, что должно постигнуть тебя».

А он говорит им: «Да будете вы благословенны с Небес».

Однако ему запрещено есть первую трапезу в своём трауре за свой счёт: соседи и знакомые приносят ему еду. Эта трапеза называется трапезой утешения, и скорбящие едят её, сидя на земле, как принято у скорбящих. Но коэн гадоль не сидит на земле из уважения к его достоинству; его друзья, устроившие трапезу, сидят на земле, показывая, что скорбят вместе с ним и участвуют в его трауре, а он с достоинством возлежит на скамье.

Когда ему приносят трапезу утешения,

трапезу утешения,

весь народ,

пришедший утешить его,

возлежит на земле, а он возлежит на скамье.

Теперь Мишна переходит к законам о царе и царской власти и продолжает их до конца главы.

Царь —

не судит,

его не сажают в Санhedрин, чтобы он судил других,

, и его не судят,

то есть Санhedрин не судит его.

Не свидетельствует

о других,

и против него не свидетельствуют.

Также

не совершает халицу

с женой своего брата, поскольку для него унизительно приходить в бейт-дин, чтобы жена его брата плевала перед ним.

И с его женой не совершают халицу,

если царь умер бездетным: брат царя не выводит его жену посредством халицы, поскольку с его женой не вступают в левиратский брак, ведь на вдове царя не женятся, и поэтому брат царя также не совершает с ней халицу.

Не вступает в левиратский брак

с женой своего брата, поскольку для него унизительно встать, продолжая имя своего брата,

и с его женой не вступают в левиратский брак,

как уже объяснялось: на вдове царя не женятся.

Рабби Йеуда говорит: если он пожелает

царь отказаться от своей чести

совершить халицу или вступить в левиратский брак,

достоин он доброго отзыва, поскольку

отказывается от своей чести ради исполнения заповеди левирата или халицы.

Сказали ему

мудрецы, обращаясь к рабби Йеуде:

его не слушают,

то есть не соглашаются с ним, поскольку «если царь отказывается от своей чести, его честь не считается отменённой».

И не женятся на его вдове

или на его разведённой жене.

Рабби Йеуда говорит:

простой человек не женится на вдове царя, но

царь может жениться на вдове царя. Ведь мы находим, что Давид женился на

на

вдове Шауля, как сказано

[Шмуэль II, 12; так пророк Натан сказал Давиду]: «Так сказал Господь, Бог Израиля: Я помазал тебя царём над Израилем

и отдал тебе дом господина твоего и жён господина твоего на лоно твоё».

Отсюда видно, что царю разрешено жениться на вдове другого царя.

В Гемаре будет разъяснено, что ответили мудрецы на доказательство рабби Йеуды.

Гемара:

В нашей Мишне мы учили:

«Коэн гадоль судит».

Гемара возражает:

«Разве это не очевидно?!»

Что нового здесь сообщается? Почему вообще можно было бы предположить, что коэн гадоль не судит?

Гемара отвечает: действительно, в этом нет новизны; новизна содержится в продолжении Мишны, где сказано

«его судят»,

а это

потребовалось ему сообщить,

поскольку можно было бы предположить, что его не следует судить из уважения к его достоинству, когда его приводят на суд перед бейт-дином.

Гемара возражает:

это,

то есть закон о том, что его судят,

тоже очевидно

ведь

если мы не судим его,

если его не судят,

как же он сам будет судить?!

Как он может судить других, если его самого не судят?

И

ведь

написано

[Цфания, 2]: «

Соберите себя и соберите других»,

исследуйте свои поступки, подобно тому как собирают солому, а затем исследуйте поступки других.

И сказал Реш Лакиш: сначала исправь себя,

а затем

исправляй других.

Итак, если его не судят, как он будет судить других?

Гемара отвечает:

но,

поэтому Мишна сообщает нам, что коэн гадоль сам судит и его судят:

поскольку,

то есть заодно,

собираясь сказать

дальше в Мишне

«царь не судит и его не судят»,

поэтому

таннай также сказал: «Коэн

гадоль судит и его судят».

То есть закон о коэне гадоле отличается от закона о царе.

Гемара отвечает ещё: Мишна сообщает, что если коэн гадоль нарушил запрет «не делай», то есть совершил преступление, за которое полагается бичевание, его судят трое судей , как любого другого человека. В этом и состоит новизна, как будет разъяснено.

А если хочешь, скажи так: это,

то есть этот

закон, сообщает нам

Мишна,

как сказано в барайте: «Коэн гадоль, убивший человека,

если убил

умышленно —

подлежит казни. Неумышленно —

отправляется в изгнание

в город-убежище.

А нарушивший

заповедь

«делай» или запрет «не делай

[Гемара разъяснит].

Во всём он подобен простому человеку».

Теперь Гемара разъясняет слова барайты, а также новизну содержащегося в Мишне закона, что «его судят».

В барайте мы учили: «

Умышленно убивший подлежит казни».

Гемара возражает:

«Разве это не очевидно?»

Что нового здесь сообщается?

Гемара отвечает: действительно, в этом нет новизны; понадобилось сообщить закон, что

«неумышленно совершивший убийство отправляется в изгнание»,

а заодно с законом о неумышленном убийстве барайта упомянула и закон об умышленном.

Гемара возражает:

это,

то есть что неумышленно совершивший убийство отправляется в изгнание,

тоже очевидно

— что нового здесь сообщается?

Гемара отвечает: это не очевидно, поскольку

потребовалось

сообщить это таннаю: можно было бы предположить, что коэн гадоль не отправляется в изгнание, поскольку мы учили, что коэн гадоль, совершивший убийство, никогда не выходит из города-убежища, как будет разъяснено; поэтому можно было бы заключить, что он вообще не отправляется туда.

Можно было бы предположить

и сказать:

поскольку написано

в разделе об убийце, совершившем убийство по ошибке,

«и будет жить там до смерти коэна гадоля»,

поэтому

скажи

следующее:

всякий, у кого есть возможность выйти,

обычный убийца, у которого есть возможность выйти из города-убежища после смерти коэна гадоля, —

пусть отправляется в изгнание

изначально. Но

тот, у кого нет возможности выйти,

то есть коэн гадоль, у которого нет возможности выйти оттуда,

пусть не отправляется в изгнание,

то есть изначально не отправляется туда, поскольку Тора ограничила срок его пребывания словами «до смерти коэна гадоля».

Теперь Гемара приводит закон о том, что коэн гадоль, совершивший неумышленное убийство и отправленный в изгнание, не имеет возможности выйти из города-убежища:

И

Ведь

мы учили

в нашей Мишне: