Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Санедрин 17a — Талмуд с русским переводом
«с тобой». И следует уточнить так: семьдесят человек — это те, кто будут с тобой и вместе с тобой. И ты, Моше, присоединишься к ним. Для чего же Моше присоединяться к ним, если не для того, чтобы…
Оригинальный текст Санедрин 17a
עמך".
ויש לנו לדייק כך: שבעים איש, הם יהיו
עמך. ואת בהדייהו.
גם אתה, משה, תצטרף יחד עמהם. ולאיזה ענין הצטרף משה עמהם, אם לא כדי שבסך הכל יהיו בסנהדרין שבעים ואחד.
ורבי יהודה,
האיך הוא דורש את הכתוב? והרי נאמר כאן "עמך", ומשמע שיש שבעים איש מלבד משה, ומשה מצטרף אליהם למנין של שבעים ואחד?
ומבארת הגמרא: אין כונת הכתוב במילה "עמך", לומר שהשבעים איש יצטרפו אל משה להיות ביחד לסנהדרין. אלא,
"עמך"
נאמר
משום שכינה.
והיינו, נאמר שם "אספה לי שבעים איש, ולקחת אותם אל אהל מועד, והתיצבו שם עמך". ודורש רבי יהודה את דברי הכתוב כך: שם, עמך יתיצבו! כלומר, יעמדו אתך שם, מחוץ לאהל, ולא יבאו לאהל, כי יש באהל השראת השכינה. וגם משה לא נכנס לאהל מועד, כמו שנאמר [שמות מ]: "ולא יכול משה לבוא אל אהל מועד, כי שכן עליו הענן, וכבוד ה' מלא את המשכן".
עוד פירוש: יתיצבו עמך כדי שתשרה השכינה ממך עליהם, כמו שנאמר [שם]: "ואצלתי מן הרוח אשר עליך ושמתי עליהם" .
ומבארת הגמרא:
ורבנן!?
מה יענו רבנן על דרשת רבי יהודה.
אכן "עמך" נדרש משום שכינה, ואין מכאן ראיה, אלא שיש לדרוש זאת מפסוק אחר.
אמר קרא,
שם
"ונשאו אתך במשא העם".
ודרשינן: הם
אתך
-
ואת בהדייהו.
ואתה אתם.
ורבי יהודה,
מה הוא יענה על דרשת חכמים!?
הוא דורש:
אתך
-
בדומין לך
, מיוחסים ומנוקים ממום כמוך.
ורבנן
, מנין הם דורשים שהסנהדרין צריכין להיות מיוחסים ומנוקים ממום?
לפי שנאמר בפרשת יתרו, במינוי סנהדרין קטנה, שאמר יתרו למשה
"והקל מעליך, ונשאו אתך",
משם
נפקא,
נלמד דין זה של "אתך - בדומין לך", ואף שפסוק זה נאמר בסנהדרין קטנה,
ילפא,
נלמד דין
סנהדרי גדולה מסנהדרי קטנה.
אחרי שציווה הקדוש ברוך הוא למשה לאסוף שבעים זקנים, נאמר "ויאסוף שבעים איש מזקני העם, ויעמד אותם סביבות האהל, וירד ה' בענן וידבר אליו, ויאצל מן הרוח אשר עליו ויתן על שבעים איש הזקנים, ויהי כנוח עליהם הרוח ויתנבאו ולא יספו. וישארו שני אנשים במחנה שם האחד אלדד ושם השני מידד. ותנח עליהם הרוח והמה בכתובים ולא יצאו האהלה ויתנבאו במחנה".
ועתה מביאה הגמרא ברייתא הדורשת את דברי הכתוב: "וישארו שני אנשים במחנה", ממה הם "נשארו".
תנו רבנן
: כתיב
"וישארו שני אנשים במח נה"
.
יש
מרבותינו
אומרים: בקלפי,
בגורל,
נשתיירו.
שבשעה שאמר לו הקדוש ברוך הוא למשה: "אספה לי שבעים איש מזקני ישראל", אמר משה: כיצד אעשה?
אם
אברור ששה
זקנים
מכל שבט ושבט
ויהיו ביחד שבעים ושנים, הרי
נמצאו שנים
זקנים
יתירים
. ואם
אברור חמשה חמשה מכל שבט ושבט,
יהיו ששים, ו
נמצאו עשרה חסרים
. ואם
אברור ששה משבט זה, וחמשה משבט זה, הריני מטיל קנאה בין השבטים.
מה עשה? בירר ששה ששה
שמות של זקנים מכל שבט ושבט,
והביא שבעים ושתים
פיתקין.
על שבעים
מהפתקים
כתב "זקן", ו
אילו
שנים
פיתקין הוא
הניח חלק,
שלא כתב עליהן דבר.
בללן,
עירב את כל הפתקים,
ונתנן בקלפי.
אמר להם: בואו וטלו פיתקיכם!
כל מי שעלה בידו
פתק שכתוב עליו
זקן, אמר
לו משה:
כבר קידשוך שמים
להיות מן השבעים זקנים! ואילו
מי שעלה בידו
פתק
חלק, אמר
לו משה: אם
המקום לא חפץ בך, אני מה אעשה לך!?
ואלדד ומידד יראו שמא יעלה בגורלם פתק חלק, ולכן הם לא באו ליטול פתק. ולכן נאמר "וישארו במחנה", שלא באו אל אוהל מועד ליטול פתקיהם בגורל, אך באמת היה כתוב בפתקיהם זקן, ואילו שני הפתקים החלקים נפלו בגורל של שני זקנים אחרים, שכן יצאו לשם. ועל זה נאמר "והמה בכתובים", כלומר, היו פתקים שעליהם כתוב "זקן" מוכנים עבורם בקלפי.
ולכן דרשו: נשתיירו בקלפי, שפתקיהם נשארו בקלפי. ואין הפירוש שאלדד ומידד עצמם נשארו מחוץ לשבעים זקנים.
וגורל דומה עשה משה בפדיון הלוים.
בתחלה היו הבכורים קדושים לה', מעת שצוה הקדוש ברוך הוא [שמות י"ג]: "קדש לי כל בכור". ובשעה שחטאו בעגל, הוחלפו הבכורים בלויים, שלא עבדו את העגל - והוא נקרא "פדיון הלוים". היינו שכל לוי פדה בכור אחד.
אבל, כשמנו את הלוים, שהיו עשרים ושנים אלף, ואת הבכורים, היה עודף של בכורים על הלויים, וצוה הקדוש ברוך הוא שהבכורים העודפים על הלויים, שהם מאתיים ושבעים ושלשה, יפדו עצמם בחמשת חמשת שקלים לכל בכור.
כיוצא בדבר,
גורל דומה
אתה אומר,
שעשה משה רבינו.
כי נאמר בתורה:
"ולקחת חמשת חמשת שקלים לגולגולת".
אמר משה: כיצד אעשה להן לישראל?
אם אומר לו
לבכור:
תן לי פדיונך
חמשה שקלים,
וצא
ותיפדה,
יאמר לי: כבר פדאני בן לוי,
ואיני משלם חמשה שקלים!
מה עשה? הביא עשרים ושנים אלפים פיתקין, וכתב עליהן "בן לוי", ועל שלשה ושבעים ומאתים כתב עליהן "חמשה שקלים". בללן, ונתנן בקלפי.
אמר להן
משה לבכורים:
טלו פיתקיכם!
מי שעלה בידו
פתק שכתוב עליו "
בן לוי", אמר לו
משה:
כבר פדאך בן לוי! מי שעלה בידו "חמשה שקלים", אמר לו
משה:
תן
פדיונך,
חמשת שקלים,
וצא
פדוי.
וממשיכה הברייתא וחוזרת לדרוש את הפסוק "וישארו שני אנשים במחנה".
רבי שמעון אומר
:
במחנה נשתיירו.
והיינו,
בשעה שאמר לו הקדוש ברוך הוא למשה "אספה לי שבעים איש
מזקני ישראל, ולקחת אותם אל אוהל מועד
", אמרו אלדד ומידד
מרוב ענותנותם:
אין אנו ראויין לאותה גדולה,
ונשתיירו במחנה.
אמר הקדוש ברוך הוא: הואיל ומיעטתם עצמכם
-
הריני מוסיף גדולה על גדולתכם.
ומה גדולה הוסיף להם?
שהנביאים כולן,
כל שבעים הזקנים, שנאמר עליהם: "ויהי כנוח עליהם הרוח, ויתנבאו",
נתנבאו ופסקו.
הפסיקו מלהתנבא, כמו שיבואר להלן,
ו
אילו
הם,
אלדד ומידד,
נתנבאו ולא פסקו.
וממשיכה הברייתא:
ומה,
איזה
נבואה התנבאו
אלדד ומידד?
אמרו: משה מת
-
יהושע מכניס את ישראל לארץ.
אבא חנין אומר משום רבי אליעזר
: מה נבואה התנבאו?
על עסקי שליו, הן
היו
מתנבאים,
שנאמרה שם גם פרשת השליו, ואמרו:
עלי שליו! עלי שליו!
רב נחמן אומר: על עסקי
מלחמת
גוג ומגוג היו מתנבאין
. כמו
שנאמר
[יחזקאל לח]:
"כה אמר ה' אלהים: האתה הוא אשר דברתי בימים קדמונים ביד עבדי, נביאי ישראל הנבאים בימים ההם שנים להביא אותך אליהם"
ודרשינן:
אל תקרי שנים, אלא שנים. ואיזו הן?
ומי הן
שנים נביאים שנתנבאו
בימים קדמונים
בפרק בזמן אחד נבואה אחת, הוי אומר, אלדד ומידד.
עתה מבארת הגמרא: מנין אנו למדים שהשבעים זקנים הפסיקו להתנבאות.
אמר מר,
שנינו בברייתא:
כל הנביאים כולן נתנבאו, ופסקו. והן, נתנבאו ולא פסקו.
ודנה הגמרא:
מנא לן,
מנין אנו למדים ששבעים הזקנים
פסקו
מהלנבא?
אילימא,
אם תאמר, שיש לנו ללמוד זאת
מדכתיב "ויתנבאו, ולא יספו",
ונאמר שמשמעות הכתוב היא "ולא יוסיפו", הרי קשה:
אלא,
הרי אם אתה מפרש כן,
מעתה,
כיון שנאמר בתורה [דברים ה] אחרי עשרת הדברות, "את הדברים האלה דבר ה' אל כל קהלכם בהר מתוך האש הענן והערפל,
קול גדול ולא יסף",
האם
הכי נמי
נאמר שמשמעות הכתוב היא
דלא אוסיף,
שהקדוש ברוך הוא לא הוסיף עוד לדבר אל משה?! והרי אין זה נכון!
אלא,
בהכרח, משמעות הכתוב,
דלא פסק הוא,
שלא הפסיק הקול לדבר אל משה.
ואם כן, חוזרת השאלה, מנין אנו למדים שמשמעות הכתוב "ולא יספו" האמור גבי אלדד ומידד, היא, שהם הפסיקו מלהנבא.
ומתרצת הגמרא:
אלא הכא,
בשבעים זקנים
כתיב "ויתנבאו",
ואילו
התם,
באלדד ומידד
כתיב "מתנבאים",
ופירושו:
עדיין, מתנבאים
הם
והולכים.
ועתה הגמרא מבארת את המשך הכתובים שם, כדי להוכיח מה היתה נבואתם.
נאמר שם: "וירץ הנער, ויגד למשה, ויאמר: אלדד ומידד מתנבאים במחנה! ויען יהושע בן נון, משרת משה מבחריו, ויאמר: אדני משה, כלאם! ויאמר לו משה: המקנא אתה לי!? ומי יתן כל עם ה' נביאים!".
בשלמא למאן דאמר
שהיו מתנבאים
"משה
מת", היינו דכתיב,
שפיר אמר יהושע:
אדוני משה, כלאם!
תנה אותם אל בית הכלא, משום שבנבואה זו הם פוגעים בכבודך.
אלא למאן דאמר הנך תרתי,
שעל עסקי שליו היו מתנבאים או על גוג ומגוג,
מאי?
למה אמר יהושע "
אדוני משה, כלאם!"?
מה רק היה בדבריהם, עד שהיה משה צריך לכלאם!?
ומתרצת הגמרא:
משום
דלאו אורח ארעא.
אין זה דרך ארץ להתנבא במן שמשה קיים,
דהוה ליה כתלמיד המורה הלכה לפני רבו.
ומקשה הגמרא:
בשלמא למאן דאמר הנך תרתי,
שעל עסקי שליו ועל גוג ומגוג היו מתנבאים, שפיר מבואר
היינו דכתיב
שענה משה ליהושע:
מי יתן והיה כל עם ה' נביאים!
אלא
למאן דאמר
שהיו מתנבאים "
משה מת"
, מדוע ענה כך משה ליהושע!? האם
מינח הוה ניחא ליה
למשה שיתנבאו על מותו!?
ומתרצת הגמרא:
לא סיימוה קמיה.
לא סיימו לומר לפני משה מה היה דבר נבואתם. אלא אמר לו סתם, אלדד ומידד מתנבאים.
ומביאה הגמרא פירוש נוסף על: "אדוני משה כלאם".
מאי "כלאם"?
-
אמר לו
יהושע למשה:
הטל עליהן צרכי ציבור, והן כלין מאליהן!
שנינו במשנתנו:
ומנין להביא עוד שלשה
ממשמע שנאמר: לא תהיה אחרי רבים לרעות שומע אני שאהיה עמהם לטובה, אם כן למה נאמר: אחרי רבים להטות, לא כהטייתך לטובה הטייתך לרעה - הטייתך לטובה על פי אחד, הטייתך לרעה על פי שניים, ואין בית דין שקול מוסיפין עליהם עוד אחד הרי כאן עשרים ושלשה.
ומקשה הגמרא על מה ששנינו במשנתנו: "הטייתך לרעה על פי שנים".
סוף סוף,
אף שהוספנו שלשה על העשרים,
לרעה על פי שנים
-
לא משכחת ליה,
לא יתכן! שהרי,
אי אחד עשר מזכין ושנים עשר מחייבין, אכתי,
עדיין ההטייה לרעה על פי
חד הוא. אי עשרה מזכין ושלשה עשר
מחייבין
אזי
תלתא הוא,
ההטייה היא על פי שלשה, ואם כן קשה, אימתי היא ה"הטייה על פי שנים"!?
ומתרצת הגמרא:
אמר רבי אבהו
: המשנה מדברת
במוסיפין
דיינים. וכפי ששנינו בפרק היו בודקין: אחד עשר מזכין ואחד עשר מחייבין, ואחד אומר "איני יודע", ואין כאן הכרעה לא לזכות ולא לחובה, מוסיפין שני דיינים להכריע. ועתה יש כאן עשרים וארבע דיינים - שהרי הדיין שאמר "איני יודע" אינו מן המנין - ואם שלש עשרה מחייבין ואחד עשר מזכים, הוא חייב על פי הטיית שנים.
ו
אופן זה הוא
דברי הכל.
אף לחכמים הסוברים שאין עושין בית דין שקול. כי עד כאן סוברים חכמים שאין עושים בית דין שקול, אלא בתחילת ישיבתם לדין, אבל הם מודים שאם אחד אומר "איני יודע", שמוסיפין שנים, אף על פי שמעתה הוא בית דין שקול.
או:
ובסנהדרי גדולה,
אם דנים דיני נפשות, כגון כהן גדול,
ו
אופן זה הוא
אליבא
לדעת
רבי יהודה,
הסובר שהם שבעים, ואף לכתחלה עושין בית דין שקול. ולכן, אם שלושים וששה מחייבין ושלושים וארבעה מזכים. הרי הוא חייב - על פי הטיית שנים.
עוד דין אומר רבי אבהו:
ואמר רבי אבהו: במוסיפין
אם צריכים להוסיף דיינים כגון: שאחד אומר: "איני יודע" -
עושין בית דין שקול לכתחילה
, ועתה ישבו עשרים וארבעה.
ומקשה הגמרא:
פשיטא
מה בא זה ללמדנו, הרי היא משנה מפורשת, כמו שביארנו.
ומתרצת הגמרא: אם רבי אבהו לא היה משמיענו זאת,
מהו דתימא,
היינו אומרים,
האי
דיין
דקאמר "איני יודע", כמאן דאיתיה
דמי,
הוא נחשב מן המנין,
ואי אמר מילתא,
אם יתיישב בדעתו ויכריע את ספיקותיו - בין לזכות ובין לחובה -
שמעינן ליה
יקבלו אותו בתוך המנין - וממילא אין כאן בית שקול -
קמשמע לן
, משמיע לנו רבי אבהו,
דהאי דקאמר "איני יודע" כמאן דליתיה דמי,
אינו מן המנין, ונשאר בית דין שקול,
ואי אמר טעמא, לא שמעינן ליה,
שאינו בכלל מן המנין.
ומביאה עתה הגמרא עוד דין בדיני סנהדרין.
אמר רב כהנא: סנהדרין שראו כולן לחובה
ואין אף דיין הרואה לו זכות,
פוטרין אותו.
הריהו פטור מדין מיתה.
מאי טעמא?
-
כיון דגמירי,
שלמדנו מדרשות הכתובים [לה א] שדיינים הדנים דיני נפשות צריכים לעשות
הלנת הדין
למחרתו,
כדי למעבד ליה זכותא
, שאולי יוכלו למצוא לו זכות.
ו
אילו
הני
, דיינים אלו, שראו כולן לחובה,
תו לא חזו ליה,
שוב לא יראו לו זכות.
עוד דין בהלכות סנהדרין.
אמר רבי יוחנן: אין מושיבין בסנהדרין
אלא בעלי קומה,
כדי שתהא אימתן מוטלת על הבריות,
ובעלי חכמה, ובעלי מראה
הדור, כדי שתהא אימתן מוטלת על הבריות,
ובעלי זקנה,
ובעלי כשפים
היודעים כישוף, כדי שאם ידונו מכשפים הבוטחים על כשפיהן להנצל מידי בית דין, יוכלו הדיינים להמיתם, וגם כדי שיוכלו לגלות את המכשפין המסיתין ומדיחין בכשפיהם כגון המצרים [הנוצרים],
ויודעים בשבעים לשון,
כדי
שלא תהא סנהדרין שומעת
עדות של אנשים המדברים בלועזית
מפי המתורגמן,
כי אז הוי עדותם בגדר "עד מפי עד" - שעדות פסולה היא.
עוד דין בהלכות סנהדרין.
אמר רב יהודה אמר רב: אין מושיבין בסנהדרין אלא מי
שהוא חכם עד כדי כך
שיודע לטהר את השרץ
מטומאתו, ולהביא הוכחה
מן התורה.
ורב בעצמו למד - לכאורה - קל וחומר לטהר את השרץ.
אמר רב: אני אדון
קל וחומר,
ואטהרנו
לשרץ.
Русский перевод
«с тобой».
И следует уточнить так: семьдесят человек — это те, кто будут
с тобой и вместе с тобой.
И ты, Моше, присоединишься к ним. Для чего же Моше присоединяться к ним, если не для того, чтобы всего в Санhedрине было семьдесят одно место?
как истолкует этот стих? Ведь здесь сказано «с тобой», а значит, семьдесят человек — помимо Моше, и Моше присоединяется к ним для счёта семьдесят один?
Гемара разъясняет: смысл слова «с тобой» не в том, что семьдесят человек присоединятся к Моше и вместе с ним составят Санhedрин. Оно сказано
«с тобой»
по причине
Шхины.
То есть там сказано: «Собери Мне семьдесят человек из старейшин, возьми их к Шатру собрания, и пусть они станут там с тобой». רבי יהודה истолковывает это так: именно там они станут с тобой! То есть будут стоять вместе с тобой там, снаружи Шатра, и не войдут в Шатёр, поскольку в Шатре пребывает Шхина. И сам Моше не входил в Шатёр собрания, как сказано: «И не мог Моше войти в Шатёр собрания, ибо облако покоилось на нём, и Слава Всевышнего наполняла Скинию».
Другое объяснение: они должны были стать с тобой, чтобы через тебя на них пребывала Шхина, как сказано: «И Я отделю от духа, который на тебе, и возложу на них».
Гемара разъясняет:
Что רבנן ответят на толкование רבי יהודה?
Действительно, слово «с тобой» истолковывается по причине Шхины, и из него нельзя вывести число членов Санhedрина. Но это следует вывести из другого стиха.
Сказал стих:
там сказано:
«И понесут они вместе с тобой бремя народа».
Мы истолковываем: они —
вместе с тобой —
и ты вместе с ними.
И ты вместе с ними.
что ответит на толкование мудрецов?
Он истолковывает:
«вместе с тобой» —
подобные тебе,
то есть люди знатного происхождения и без телесных пороков, как ты.
откуда они выводят, что члены Санhedрина должны быть знатного происхождения и без телесных пороков?
В разделе Итро, где говорится о назначении малого Санhedрина, Итро сказал Моше:
«И облегчи свою ношу, и они понесут её вместе с тобой»,
оттуда
выводится
закон «вместе с тобой — подобные тебе». И хотя этот стих сказан о малом Санhedрине,
выводится
закон о
великом Санhedрине из малого Санhedрина.
После того как Всевышний повелел Моше собрать семьдесят старейшин, сказано: «И собрал Моше семьдесят человек из старейшин народа, и поставил их вокруг Шатра; и спустился Всевышний в облаке, и говорил с ним, и отделил от духа, который был на нём, и возложил на семьдесят старейшин. И было: когда покоился на них дух, они пророчествовали и больше не продолжали. Но остались в стане два человека: имя одного Элдад, а имя второго Мейдад. И покоился на них дух, хотя они были записаны, но не вышли к Шатру; и пророчествовали в стане».
Теперь Гемара приводит барайту, истолковывающую слова стиха: «Но остались в стане два человека» — в каком смысле они «остались»?
Учите мудрецы в барайте:
написано:
«И остались два человека в стане».
Есть
среди наших учителей
говорящие: в урне,
то есть при жеребьёвке,
остались.
Когда Всевышний сказал Моше: «Собери Мне семьдесят человек из старейшин Израиля», Моше сказал: «Как мне поступить?
Если
я выберу по шесть
старейшин
из каждого колена,
всего получится семьдесят два, и тогда
окажутся два
старейшины
лишними.
А если
я выберу по пять из каждого колена,
получится шестьдесят, и
окажется не достающим десять.
А если
я выберу шесть из одного колена и пять из другого, то посею ревность между коленами».
Что он сделал? Выбрал по шесть
имён старейшин из каждого колена,
и приготовил семьдесят две
записки.
На семидесяти
записках
он написал «старейшина», а
на
двух
записках
оставил пусто,
то есть ничего на них не написал.
Он перемешал,
смешал все записки,
и положил их в урну.
Сказал им: «Подойдите и возьмите свои записки!»
Каждому, кому досталась
записка с надписью
«старейшина», сказал
ему Моше:
«Небеса уже освятили тебя»
для того, чтобы ты стал одним из семидесяти старейшин! А
тому, кому досталась
записка
с пустым местом, сказал
ему Моше:
«Если Всевышний не пожелал тебя, что я могу с тобой сделать?!»
Элдад и Мейдад опасались, что им достанется пустая записка, поэтому не пришли брать записки. Именно поэтому сказано: «И остались в стане» — они не пришли к Шатру собрания, чтобы взять свои записки при жеребьёвке. Но на их записках действительно было написано «старейшина», а две пустые записки достались при жеребьёвке двум другим старейшинам, которые пришли туда. Об этом сказано: «Хотя они были записаны» — то есть в урне для них были приготовлены записки с надписью «старейшина».
Поэтому мудрецы истолковали: «остались в урне» — их записки остались в урне. Но это не означает, что сами Элдад и Мейдад остались вне числа семидесяти старейшин.
Подобную жеребьёвку Моше провёл и при выкупе левитов.
Сначала первенцы были святы Всевышнему — с того времени, когда Всевышний повелел: «Освяти Мне каждого первенца». Но когда они согрешили с золотым тельцом, первенцы были заменены левитами, которые не служили золотому тельцу, — это называется «выкуп левитов». То есть каждый левит выкупал одного первенца.
Однако при подсчёте левитов, которых было двадцать две тысячи, и первенцев оказалось, что первенцев больше, чем левитов. Тогда Всевышний повелел, чтобы первенцы, число которых превышало число левитов, — двести семьдесят три человека — выкупили себя, заплатив по пять сиклей за каждого первенца.
Подобным образом,
похожую жеребьёвку
можно сказать,
провёл Моше-рабейну.
В Торе сказано:
«И возьмёшь по пять сиклей за каждого человека».
Моше сказал: «Как мне поступить с ними, с Израилем?
Если я скажу ему
первенцу:
«Дай мне плату за свой выкуп
в размере пяти сиклей
и выйди,
и будешь выкуплен»,
он скажет мне: «Меня уже выкупил левит,
и я не стану платить пять сиклей!»
Что он сделал? Принёс двадцать две тысячи записок и написал на них «сын Леви», а на двухстах семидесяти трёх написал «пять сиклей». Перемешал их и положил в урну.
Сказал им
Моше, обращаясь к первенцам:
«Возьмите свои записки!»
Тому, кому досталась
записка с надписью
«сын Леви», сказал
Моше:
«Тебя уже выкупил левит!» А тому, кому досталась «пять сиклей», сказал
ему
Моше: «Дай
плату за свой выкуп,
пять сиклей,
и выйди,
выкупленный».
Барайта продолжает и вновь истолковывает стих: «И остались два человека в стане».
Рבי Шимон говорит:
«В стане остались».
То есть
когда Всевышний сказал Моше: «Собери Мне семьдесят человек
из старейшин Израиля и возьми их к Шатру собрания»,
Элдад и Мейдад сказали
из-за своего великого смирения:
«Мы недостойны этой великой чести»,
и остались в стане.
Сказал Всевышний: «Поскольку вы приуменьшили себя —
Я добавлю величия к вашему величию».
И какое величие Он добавил им?
Все остальные пророки,
то есть все семьдесят старейшин, о которых сказано: «И было: когда покоился на них дух, они пророчествовали»,
пророчествовали и прекратили.
Они перестали пророчествовать, как будет разъяснено далее,
а
те
двое,
Элдад и Мейдад,
пророчествовали и не прекращали.
Барайта продолжает:
И что,
какое
пророчество они произносили
— Элдад и Мейдад?
Они сказали: «Моше умер» —
«Йеошуа вводит Израиль в Землю».
Абба Ханин сказал от имени רבי Элиэзера:
какое пророчество они произносили?
О событиях, связанных с перепелами, — они
были
пророчествующими
о том, что там также будет рассказано о перепелах, и сказали:
«Перепела — ко мне! Перепела — ко мне!»
Рав Нахман сказал: о событиях, связанных с
войной
Гога и Магога, они пророчествовали.
Как
сказано
в книге Йехезкеля:
«Так сказал Господь Бог: не ты ли тот, о ком Я говорил в древние дни через Моих рабов, пророков Израиля, пророчествовавших в те дни, два, чтобы привести тебя против них?»
И мы истолковываем:
не читай «два», а «два». И кто они?
Кто же те
два пророка, которые пророчествовали
в древние дни
в один период, в одно время, об одном пророчестве? Это Элдад и Мейдад.
Теперь Гемара разъясняет: откуда мы учим, что семьдесят старейшин прекратили пророчествовать.
Сказал учитель,
мы учили в барайте:
«Все остальные пророки пророчествовали и прекратили, а они пророчествовали и не прекращали».
Гемара разбирает:
откуда это известно,
откуда мы учим, что семьдесят старейшин
прекратили
пророчествовать?
Если скажешь,
что мы должны вывести это
из написанного: «И пророчествовали, но больше не продолжали»,
и истолковать смысл стиха как «и больше не будут продолжать», то возникает трудность:
Но
если ты истолкуешь это именно так,
то отныне,
поскольку в Торе сказано после Десяти речений: «Эти слова говорил Всевышний всему вашему собранию на горе из среды огня, облака и тьмы»,
«великим голосом, и больше не продолжал»,
то
разве и здесь
мы скажем, что смысл стиха таков:
«Я больше не продолжал»,
то есть Всевышний больше не говорил с Моше?! Но это неверно!
Следовательно,
смысл стиха
«Он не прекращал»,
то есть голос не прекращал говорить с Моше.
Итак, вопрос возвращается: откуда мы учим, что смысл стиха «и больше не продолжали», сказанного об Элдаде и Мейдаде, состоит в том, что они прекратили пророчествовать?
Гемара отвечает:
Но здесь,
у семидесяти старейшин
написано «и пророчествовали»,
тогда как
там,
об Элдаде и Мейдаде,
написано «пророчествовали»,
и смысл этого:
по-прежнему пророчествуют
они
и продолжают.
Теперь Гемара разъясняет продолжение стихов, чтобы доказать, о чём было их пророчество.
Там сказано: «И прибежал юноша, и сообщил Моше, и сказал: Элдад и Мейдад пророчествуют в стане! И ответил Йеошуа, сын Нуна, служитель Моше, один из его избранных, и сказал: “Господин мой Моше, заключи их!” И сказал ему Моше: “Неужели ты ревнуешь за меня? Кто дал бы, чтобы весь народ Всевышнего был пророками!”»
Если верно мнение того, кто говорит,
что они пророчествовали
«Моше
умер», то понятно, что
Йеошуа правильно сказал:
«Господин мой Моше, заключи их!»
Посади их в тюрьму, поскольку этим пророчеством они наносят ущерб твоей чести.
Но согласно мнению того, кто говорит о двух других
вариантах — что они пророчествовали о перепелах или о Гоге и Магоге,
что тогда?
Почему Йеошуа сказал
«Господин мой Моше, заключи их!»?
Что было такого в их словах, что Моше должен был заключить их в тюрьму?
Гемара отвечает:
Потому что
это не соответствует правилам приличия.
Неприлично пророчествовать о манне, пока Моше жив,
поскольку это подобно тому, как ученик выносит галахическое решение в присутствии своего учителя.
Гемара возражает:
Если верно мнение того, кто говорит о двух других
вариантах — что они пророчествовали о перепелах и о Гоге и Магоге, то хорошо объясняется,
почему сказано,
что Моше ответил Йеошуа:
«Кто дал бы, чтобы весь народ Всевышнего был пророками!»
Но
согласно мнению того, кто говорит,
что они пророчествовали
«Моше умер»,
почему Моше так ответил Йеошуа?
Разве Моше действительно хотел,
чтобы они пророчествовали о его смерти?
Гемара отвечает:
Они не сообщили ему об этом до конца.
Они не успели сказать Моше, в чём состояло их пророчество. Они лишь сообщили ему в общем: «Элдад и Мейдад пророчествуют».
Гемара приводит ещё одно объяснение слов: «Господин мой Моше, заключи их».
Что значит «заключи их»? —
Сказал ему
Йеошуа Моше:
«Возложи на них общественные обязанности — и они сами изнемогут!»
Мы учили в нашей Мишне:
«И откуда следует добавить ещё троих
? Из сказанного: «Не следуй за большинством во зло» — отсюда я понимаю, что в добрую сторону следует следовать за большинством. Если так, зачем сказано: «За большинством склоняй»? Чтобы научить: склонение в добрую сторону не подобно склонению в дурную сторону — для оправдания достаточно перевеса в один голос, для обвинения требуется перевес в два голоса. А поскольку суд не должен состоять из чётного числа судей, добавляют ещё одного; всего получается двадцать три».
Гемара возражает против того, что мы учили в нашей Мишне: «Для обвинения требуется перевес в два голоса».
В конце концов,
даже если мы добавили троих к двадцати,
для обвинения требуется перевес в два голоса —
этого не бывает,
это невозможно! Ведь
если одиннадцать оправдывают, а двенадцать обвиняют, всё ещё
обвинительный перевес составляет
один голос. А если десять оправдывают, а тринадцать
обвиняют,
то
это перевес в три,
и получается, что обвинительный перевес составляет три голоса. В таком случае когда же возможен «перевес в два голоса»?
Гемара отвечает:
Рבי Абау сказал:
Мишна говорит
о добавлении
судей. Как мы учили в главе «Проверяют свидетелей»: одиннадцать оправдывают, одиннадцать обвиняют, а один говорит: «Не знаю» — и здесь нет решения ни в пользу оправдания, ни в пользу обвинения; тогда добавляют двух судей, чтобы вынести решение. Теперь здесь двадцать четыре судьи, поскольку судья, сказавший «Не знаю», не входит в счёт. И если тринадцать обвиняют, а одиннадцать оправдывают, обвиняемый признаётся виновным по перевесу в два голоса.
И
этот
случай признаётся всеми.
Так считают даже мудрецы, полагающие, что суд не должен состоять из чётного числа судей. До сих пор мудрецы считают, что нельзя создавать суд из чётного числа судей только в начале заседания суда; однако они согласны, что если один из судей сказал: «Не знаю», добавляют двух, хотя с этого момента суд состоит из чётного числа судей.
Или:
А в великом Санhedрине,
если рассматривают дела, караемые смертной казнью, например дело первосвященника,
и
этот
случай соответствует мнению
и
который считает, что их семьдесят и что изначально можно создавать суд из чётного числа судей. Поэтому если тридцать шесть обвиняют, а тридцать четыре оправдывают, обвиняемый признаётся виновным по перевесу в два голоса.
Рבי Абау сообщает ещё один закон:
И сказал רבי Абау: при добавлении,
если необходимо добавить судей, например когда один говорит: «Не знаю»,
изначально создают суд из чётного числа судей,
и теперь заседают двадцать четыре судьи.
Гемара возражает:
это очевидно.
Что это должно нам сообщить? Ведь это прямо следует из Мишны, как мы объяснили.
Гемара отвечает: если бы רבי Абау не сообщил нам этого,
можно было бы подумать,
то есть мы сказали бы:
этот
судья,
сказавший «Не знаю», считается присутствующим,
то есть учитывается,
в составе суда,
а если он выскажет своё мнение,
если его мнение прояснится и он вынесет решение — как в пользу оправдания, так и в пользу обвинения, —
мы выслушаем его,
то есть включим его мнение в число голосов; и тогда суд не будет состоять из чётного числа судей, —
он сообщает нам,
сообщает רבי Абау,
что тот, кто говорит «Не знаю», считается отсутствующим,
не входит в счёт, и суд остаётся состоящим из чётного числа судей,
а если он выскажет своё обоснование, мы его не выслушаем,
поскольку он не входит в состав счёта.
И теперь Гемара приводит ещё один закон из законов Санhedрина.
Сказал Рав Кахана: если все судьи Санhedрина признали его виновным
и нет ни одного судьи, усматривающего для него оправдание,
его освобождают.
То есть он освобождается от смертной казни.
В чём причина? —
поскольку мы получили традицию,
из толкований Писания [31а], что судьи, рассматривающие дела о смертной казни, должны
отложить вынесение решения
до следующего дня,
чтобы найти для него оправдание,
то есть, возможно, им удастся найти обстоятельство в его пользу.
И
если бы
эти
судьи, усмотревшие все его вину,
больше не увидели его оправдания,
они уже не смогли бы найти для него оправдание.
Ещё один закон из законов Санhedрина.
Сказал рабби Йоханан: в Санhedрин не назначают
никого, кроме людей высокого роста,
чтобы перед ними испытывали трепет.
А также людей мудрых и людей с представительной внешностью,
достойной, чтобы перед ними испытывали трепет,
и людей преклонного возраста,
и людей, сведущих в колдовстве,
то есть знающих колдовство, чтобы, если им придётся судить колдунов, полагающихся на своё колдовство и надеющихся спастись от суда, судьи могли предать их смерти, а также чтобы они могли разоблачать колдунов, подстрекающих и совращающих других своим колдовством, например египтян [христиан]],
и знающих семьдесят языков,
чтобы
Санhedрин не слушал
свидетельства людей, говорящих на чужом языке,
через переводчика,
поскольку тогда их свидетельство имело бы статус «свидетельства со слов свидетеля», а такое свидетельство недействительно.
Ещё один закон из законов Санhedрина.
Сказал Рав Йеуда от имени Рава: в Санhedрин назначают только того, кто
настолько мудр,
что умеет признать пресмыкающееся чистым
от нечистоты и привести доказательство
из Торы.
А Рав сам, по-видимому, вывел каль ва-хомер, позволяющий признать пресмыкающееся чистым.
Сказал Рав: я выведу каль ва-хомер
и
признаю его чистым
— пресмыкающееся.