Санедрин 16a — Талмуд с русским переводом

Сказал Рав Матана: здесь

здесь

о предводителе

колена,

совершившем преступление

из любого преступления Торы, за которое полагается смертная казнь по решению суда,

идёт речь

в Мишне.

Причина же, по которой его судят в Великом Сангедрине, несмотря на то что он один, такова:

кто

ведь

разве не сказал Рав Ада бар Ахава,

что упомянутое далее в Мишне положение, согласно которому коэна-гадола судят в Великом Сангедрине, основано на сказанном:

«Всякое дело “великое” пусть несут тебе»,

и мы истолковываем это так:

дело “великого”,

то есть важного человека, подобного коэну-гадолу, должно быть представлено на суд Сангедрина. Если так,

этот

предводитель

тоже “велик”

— он

и потому судится в Великом Сангедрине.

Гемара приводит слова Уллы, который объясняет это иначе. Мишна говорит не о колене или предводителе, совершивших преступление, а о случае, когда возникает спор между одним коленом и другим о наследственных владениях и границах их земель; такое дело рассматривается в Великом Сангедрине.

Улла сказал от имени рабби Элазара:

наша Мишна говорит о тех, кто

приходит

судиться

по поводу наследственных владений.

Причина, по которой такое дело должно рассматриваться семьюдесятью одним судьёй, такова:

как вначале

при разделе наследственных владений

Земли Израиля. Что

подобно тому, как

вначале

земля была разделена на уделы колен Иехошуа и старейшинами, которых было

семьдесят один, так и здесь,

в последующих поколениях, дела о наследственных владениях будут рассматриваться

семьюдесятью одним судьёй.

Гемара возражает: если так, почему бы не сказать также:

если, как

подобно

началу,

земля была разделена посредством

жребия

и

урим и туммим, а также всем Израилем

(как разъясняется в трактате Бава Батра, 122),

так и здесь,

в последующих поколениях, постановления о наследственных владениях следует выносить именно посредством

жребия, урим и туммим и всего Израиля.

Но это, конечно, неверно!

Поэтому Гемара отвергает слова Уллы и говорит:

Нет, более убедительно

следующее объяснение:

как у Рава Матаны,

то есть Мишна говорит о предводителе колена, совершившем преступление.

Однако Равина возвращается к объяснению, согласно которому Мишна говорит о колене, совращённом к идолопоклонству.

Равина сказал: во всяком случае

объяснение нашей Мишны таково:

о совращённом колене.

И

это

что вызывает у тебя затруднение:

разве

мы судим его по правилам суда для многих?!

Ведь по мнению рабби Иошии их больше ста, а по мнению рабби Йонатана — больше большинства колена.

Ответ таков:

да!

Именно таков закон:

хотя мы казним его

его

по

суду

над одним человеком,

побиванием камнями, тем не менее

суд для многих

— Великий Сангедрин — это тот, кто

судит его,

а не суд из двадцати трёх судей.

Слова рабби Иошии и рабби Йонатана означают, что в городе, где жителей больше ста, или во всём колене преступников не казнят мечом, а побивают камнями. Таннай нашей Мишны согласен с ними в этом. Однако он считает, что колено, служившее идолам, судится в Великом Сангедрине; и рабби Иошия с рабби Йонатаном также согласны с этим законом.

Причина же, по которой колено, служившее идолам, судится в Великом Сангедрине, такова:

Разве не

ведь не

сказал рабби Хама бар Йоси от имени рабби Ошайи:

в Торе сказано [Дварим, 17] о мужчине или женщине, служивших идолам: «

И выведи того человека или ту женщину

к воротам твоим, которые сделали это злое дело, мужчину или женщину, и побейте их камнями, и умрут». И мы истолковываем это так:

мужчину и женщину

— отдельных людей —

ты выводишь к воротам твоим,

то есть в суд, находящийся у каждых городских ворот, — в малый Сангедрин,

но не выводишь

ту

весь город целиком,

служивший идолам,

к воротам твоим,

а в Великий суд в Иерусалиме, то есть в Великий Сангедрин.

И это толкование, которое рабби Ошайя привёл относительно совращённого города,

здесь,

в случае совращённого колена,

также

истолкуем следующим образом:

мужчину и женщину ты выводишь к воротам твоим, но не выводишь

ту

всё “колено” целиком к воротам твоим,

а в Великий Сангедрин.

Мы учили в нашей Мишне: «Не судят и тому подобное»

и лжепророка

и тому подобное иначе как по решению суда из семидесяти одного судьи.

Гемара разбирает:

откуда это следует?

Откуда мы узнаём, что лжепророка судят семьюдесятью одним?

Гемара объясняет:

сказал рабби Йоси бар Ханина: выводится

посредством гзера шава

«умышленно — умышленно» из закона о мятежном старце.

О лжепророке сказано [Дварим, 18]: «Но пророк, который умышленно будет говорить от Моего имени», а о мятежном старце сказано [Дварим, 17]: «А человек, который поступит умышленно». И мы истолковываем:

как там,

подобно тому как мятежный старец

семьюдесятью одним

подлежит смертной казни лишь в том случае, если восстал против решения суда из семидесяти одного судьи, заседавшего в Зале тесаных камней,

так и здесь,

лжепророк судится

семьюдесятью одним судьёй.

Гемара возражает: ведь это слово

«умышленно»

в отношении мятежного старца

когда написано,

то место, где оно употребляется,

для казни

— в связи с судом, который рассматривает вопрос о его смертной казни, —

именно там оно и написано!

Ведь в разделе о мятежном старце сказано: «А человек, который поступит умышленно, не послушавшись и прочего, да умрёт тот человек».

И

ведь

казнь,

то есть смертный приговор мятежному старцу,

двадцатью тремя,

двадцатью тремя судьями

он

судится, а не семьюдесятью одним! Ведь среди всех перечисленных в Мишне лиц, которых судят семьюдесятью одним, мятежный старец не упомянут.

А сказанное о мятежном старце «семьюдесятью одним» относится лишь к способу его мятежа: он подлежит наказанию только за восстание против решения Великого суда из семидесяти одного судьи. Как же тогда можно посредством гзера шава «умышленно — умышленно» вывести закон о смертной казни лжепророка семьюдесятью одним из мятежа старца, если стих о «умышленности» в отношении мятежного старца говорит о его побиении камнями, а побивают его камнями двадцать три судьи?

Но рабби Шимон бен Лакиш сказал: выводится

посредством гзера шава

«слово — слово» из мятежа старца

— из его восстания. Ведь о смертной казни лжепророка сказано: «Человек, который умышленно будет говорить слово», а о мятеже старца сказано: «И поступишь по слову». Подобно тому как мятеж старца связан с решением семидесяти одного судьи, так и смертная казнь лжепророка осуществляется семьюдесятью одним.

Гемара возражает рабби Шимону бен Лакишу: после того как посредством гзера шава из мятежа старца против решения семидесяти одного судьи мы вывели, что лжепророка казнят семьюдесятью одним, тогда:

вернёмся

и применим это также к смертной казни

мятежного старца и выведем гзера шава «умышленно — умышленно» из закона о лжепророке.

И скажем: подобно тому как лжепророка казнят семьюдесятью одним — ведь это мы вывели из закона о мятеже старца против решения семидесяти одного, — так и мятежного старца следует казнить семьюдесятью одним.

Гемара отвечает: таннай получил от своих учителей только гзера шава

«слово — слово»,

но гзера шава

«умышленно — умышленно» он не получил

от своих учителей. А человек не выводит гзера шава самостоятельно, даже если стих кажется избыточным и пригодным для толкования, поскольку он не знает, действительно ли этот стих избыточен: возможно, он нужен для другого толкования.

Мы учили в нашей Мишне: «Не судят и тому подобное»

и коэна-гадола

иначе как по решению суда из семидесяти одного судьи.

Гемара разбирает:

откуда это следует?

Откуда мы узнаём, что коэн-гадол, совершивший одно из преступлений, за которые полагается смертная казнь, судится семьюдесятью одним?

Гемара объясняет:

сказал Рав Ада бар Ахава: ведь стих говорит,

в Торе, в разделе о назначении Сангедрина [Шмот, 18]:

«Всякое дело великое пусть несут тебе»,

то есть Моше, занимавшему место семидесяти одного судьи. И мы истолковываем:

дело

человека

великого,

то есть влиятельного человека, например предводителя или коэна-гадола, пусть несут тебе — в суд из семидесяти одного судьи.

Однако Гемара приводит танная из барайты, который не истолковывает стих таким образом.

Мейтиви

из следующей барайты:

«Дело великое»

— это

трудное дело,

в котором Сангедрин не может вынести решение; такое дело они несут Моше.

Ты говоришь: трудное дело —

или

возможно,

не

трудное дело,

а дело великого?

То есть суд над важным человеком они несут Моше?

Когда сказано

в конце того же раздела

«Трудное дело пусть несут Моше», значит, трудное дело уже упомянуто.

Следовательно, ясно, что имеется в виду трудное дело.

[Далее будет объяснено, зачем, согласно этому мнению, нужны два стиха, чтобы сообщить, что трудное дело приносили Моше.]

Отсюда возникает возражение против Рава Ады бар Ахава, который истолковывает это как «дело великого».

Гемара отвечает:

он,

Рав Ада бар Ахава,

сказал это согласно мнению такого танная.

Подобно таннаю другой барайты; поэтому он объяснил слова танная нашей Мишны в соответствии с тем мнением.

Ибо учили в барайте:

в барайте сказано:

«Дело великое» —

дело великого.

Откуда

ты говоришь, что это дело великого? —

или

возможно,

не

дело великого,

а «трудное дело»? Когда сказано

в другом стихе: «

Трудное дело

пусть несут Моше»

, значит, трудное дело

уже

упомянуто; а как я понимаю

сказанное

«дело великое»

—

дело великого.

Таково же толкование танная нашей Мишны.

Гемара возражает таннаю первой барайты:

А этот таннай,

говорящий, что «дело великое» означает трудное дело,

зачем ему два стиха?!

Зачем Тора написала два стиха, сообщая, что трудное дело следует приносить Моше?

Гемара отвечает: здесь нет избыточного стиха, поскольку

один

стих, первый, предназначен

только для указания,

то есть содержит повеление судьям приносить Моше трудное дело.

А другой

сказан

для описания действия:

Тора сообщает, что так действительно и поступили — принесли Моше трудное дело.

Теперь Гемара возражает таннаю второй барайты:

А другой

— как он выводит свой закон из избыточности стихов, если они не избыточны, поскольку один сказан как указание, а другой — для описания действия?

Гемара отвечает: всё же здесь есть основание для толкования:

если так,

если оба стиха говорят о трудном деле, пусть Тора напишет

«великое, великое»

в обоих стихах

или «трудное, трудное»

в обоих стихах.

Почему “великое” и почему “трудное”,

почему стих изменяет своё выражение?

Отсюда следует два положения:

стих учит нас, что «дело великое» — это не трудное дело, а дело великого, и именно его принесли Моше. Следовательно, суд над важным человеком рассматривается семьюдесятью одним судьёй.

Спросил

рабби Элазар:

бык коэна-гадола,

забодавший человека, —

сколькими

судьями он судится?

Уподобляем ли мы его

смерти его владельца — то есть закону о смертной казни владельца, коэна-гадола? Ведь Тора написала: «Бык должен быть побит камнями, и его владелец также предан смерти»; подобно тому как владелец судится семьюдесятью одним, так и его бык,

или, быть может,

скажем,

уподобляем его смерти обычного владельца.

То есть уподобляем его обычному случаю смертной казни владельца, который судится двадцатью тремя судьями.

Эта проблема не получила решения.

Сказал Абайе: из того, что вопрос был поставлен только о его быке,

из того, что рабби Элазар сомневался лишь относительно быка, поскольку есть основание уподобить его владельцу — ведь Тора написала: «Бык должен быть побит камнями, и его владелец также предан смерти»,

следует

из этих его слов,

что в отношении его имущества

коэна-гадола, если у него возникает имущественный спор,

рабби Элазару очевидно,

что он судится не семьюдесятью одним, а тремя судьями, как во всех имущественных делах.

Гемара возражает:

разве это не очевидно?!

Что Абайе сообщает нам? Зачем выводить это из слов рабби Элазара, если только в случае побиваемого камнями быка Тора уподобила имущество владельцу?

Гемара отвечает, что это не настолько очевидно:

Можно было бы подумать,

у нас возникло бы предположение:

поскольку написано: “всякое великое дело”,

мы истолкуем

«всякое дело великого»

— даже для имущественных дел потребуется Великий Сангедрин.

Он сообщает нам

— Абайе сообщает нам, — что имущественные дела коэна-гадола рассматриваются тремя судьями.

Мы учили в нашей Мишне:

и не выводят

на добровольную войну иначе как по решению суда из семидесяти одного судьи.

Гемара разбирает:

откуда это следует

— откуда выводится этот закон?

Сказал рабби Авау: ведь стих говорит,

в Торе: «И сказал Господь Моше: возьми Иехошуа, сына Нуна, и прочее, возложи руку твою на него и поставь его…

И пусть предстанет перед Элазара-коэном

и спросит его по закону урим перед Господом; по его слову будут выходить и по его слову будут входить он и все сыны Израиля с ним, и вся община». И мы истолковываем:

он —

это царь,

ведь Иехошуа был царём;

и все сыны Израиля с ним —

это

коэн,

помазанный для войны,

поскольку все сыны Израиля выходят с ним на войну;

а вся община — это Сангедрин.

Гемара отвергает доказательство рабби Авау: из смысла стиха не следует, что царь должен получить разрешение Сангедрина; из него следует лишь, что царь, помазанный для войны, и Сангедрин стоят перед Элазаром, чтобы вопрошать посредством урим и туммим.

А может быть,

возможно,

Всевышний говорит это Сангедрину,

то есть Тора повелевает Сангедрину

вопрошать

— спрашивать

посредством урим и туммим;

иначе говоря, Тора сообщает, что посредством урим и туммим вопрошают только царь, помазанный для войны, или Сангедрин, но не обычный человек. Поэтому из этого стиха нельзя вывести закон нашей Мишны, согласно которому на войну выходят только по решению семидесяти одного судьи.

Гемара отказывается от этого толкования и выводит данный закон из того, что царь Давид получал разрешение от Сангедрина. Затем Гемара приводит барайту, подробно описывающую действия и обычаи царя Давида во время его военных походов.

Но — как

подобно тому,

как сказал Рав Аха бар Бизна от имени рабби Шимона Хасиды: арфа висела над ложем Давида,

а отверстия её были обращены к северу.

Когда наступала полночь —

северный ветер начинал играть на ней,

поскольку в полночь дует северный ветер,

и

арфа

играла сама собой. Тотчас Давид вставал и занимался Торой

как сказано [Теилим, 119]: «В полночь я встаю»,

до восхода утренней зари.

Когда взошла утренняя заря —

к нему вошли мудрецы Израиля и сказали ему: “Наш господин, царь! Твой народ, Израиль, нуждается в пропитании”. Он сказал им

Давид:

“Идите и добывайте пропитание друг у друга”. Они сказали ему: “Горсть не насытит льва”,

то есть скудного пропитания недостаточно, чтобы насытить народ,

“и яма не наполняется вынутой из неё землёй”,

то есть если вынуть ком земли из выкопанной ямы и снова бросить его в неё, яма не наполнится; иносказательно это означает, что пропитания недостаточно, чтобы удовлетворить нужды бедных, поэтому его нужно доставлять из другого места, подобно тому как для заполнения ямы нужна земля извне,

сказал им

Давид:

“Идите и протяните руки ваши к войску”,

то есть отправляйтесь военными отрядами, чтобы добыть пропитание в другой стране.

Сразу советуются

каким путём им идти и как расположить войско, а также о военных хитростях

с Ахитофелем

, который был советником Давида,

и совещаются с Санхедрином

получают разрешение у Санхедрина, как мы учили в нашей Мишне,

и спрашивают у Урим и Туммим

о слове Всевышнего — преуспеют ли они.

Сказал рав Йосеф: «Каково доказательство из Писания»:

из какого стиха следует необходимость советоваться с Санхедрином и спрашивать у Урим и Туммим.