Санедрин 15b — Талмуд с русским переводом

Но, скажи:

ведь можно предположить, что

это сказано о смертной казни!

Тора пришла обязать владельца быка, убившего человека, смертной казнью. И откуда нам взять право отойти от буквального смысла стиха?

Рава ответил ему:

Если так,

если, как ты говоришь, Тора обязывает владельца быка к смертной казни,

следовало бы написать

только: «Бык должен быть побит камнями,

а также его владелец»,

просто

, и промолчать,

не добавляя слова «должен быть предан смерти». И я бы понял, что должны быть преданы смерти и бык, и его владелец.

А поскольку Писание добавило слово «должен быть предан смерти», это учит, что владельца быка не казнят. Смысл Торы лишь в том, что какова смерть владельца, такова и смерть быка.

Но Абайе возразил ему: как могла Тора написать «а также его владелец», не добавив слова «должен быть предан смерти»?

Ведь

если бы Милосердный написал именно так,

если бы Тора написала это,

я бы подумал

что владельца быка следует убить

побиванием камнями,

как побивают камнями быка. Поэтому Писание должно было сказать: «А также его владелец должен быть предан смерти», чтобы научить нас, что владелец быка обязан лишь претерпеть удушение [обычная смертная казнь, упомянутая в Торе, — это удушение]. И вновь возникает вопрос: почему не истолковать стих буквально — что владельцы также обязаны принять смерть, однако их не побивают камнями, как быка, а казнь их состоит в удушении?

Рава отвечает: даже если бы Тора не написала слово «должен быть предан смерти», мы всё равно не стали бы побивать владельца быка камнями — по простому логическому соображению:

Разве

поби́вание камнями —

можно ли такое предположить?!

Как тебе могло прийти в голову, что владельцу быка полагается побивание камнями? Ведь если даже

он сам убил,

если владелец быка собственноручно убил человека, то он подлежит казни

мечом,

как убийца.

И если так, как можно предположить, что если

его имущество [

бык] убило человека, а владелец быка лишь проявил небрежность, не обеспечив надлежащий надзор за ним, то владелец быка будет обязан претерпеть

поби́вание камнями?!

Ведь это самое суровое наказание среди четырёх видов смертной казни, назначаемых בית דין.

Итак, слово «должен быть предан смерти» действительно избыточно, поскольку из него не требуется выводить, что владелец быка не подлежит побиванию камнями. Оно предназначено для выведения галахи: «Какова смерть владельца, такова и смерть быка».

Но Абайе всё ещё утверждает, что слово «должен быть предан смерти» не является избыточным. Ведь можно предположить, что оно учит: владелец быка подлежит удушению. То есть если он сам убил человека собственными руками, то обязан принять казнь мечом, а если не уследил за своим быком и бык убил человека, то обязан принять казнь удушением, которая легче, чем казнь мечом.

Но, возможно,

можно сказать, что

то, что Милосердный написал «должен быть предан смерти»,

сделано для смягчения его участи,

для облегчения положения владельца быка:

чтобы вывести его из-под казни мечом,

освободить от казни за убийство, которой он подлежал бы, если бы сам убил человека, и

о

бязать его за то, что его бык убил человека,

удушением

лишь!

Ведь

это было бы вполне понятно

с точки зрения того, кто считает, что наказание

удушением

за преступление

суровее

казни мечом: согласно этому мнению, невозможно сказать, что слово «должен быть предан смерти» предназначено для того, чтобы сообщить, что смерть владельца быка состоит в удушении, поскольку невозможно, чтобы наказание владельца быка за то, что его бык убил человека, было суровее наказания за убийство, совершённое им самим.

Но согласно тому, кто говорит,

что наказание

удушением легче

казни мечом,

что же тогда сказать?!

Что ты ответишь согласно этому мнению? Ведь тогда возможно, что Тора хочет сказать: за смерть, причинённую его быком, его следует казнить удушением — наказанием, менее суровым, чем казнь мечом, — и поэтому Тора написала: «должен быть предан смерти».

Поскольку согласно этому мнению слово «должен быть предан смерти» не является избыточным, вновь возникает вопрос: откуда нам известно, что смысл стиха «а также его владелец должен быть предан смерти» — научить нас, что бык должен быть судим двадцатью тремя судьями? Почему не сказать, что Тора имеет в виду настоящую смертную казнь — удушение владельца быка?

Рава ответил:

Нельзя так предположить!

Нельзя предполагать, что владельца быка следует казнить. Ведь

написано

в следующем стихе:

«Если будет наложен на него выкуп».

А если ты предположишь,

что владелец быка

подлежит смертной казни,

и Тора предоставила ему возможность выкупить свою жизнь посредством выкупа, — это невозможно. Ведь

написано,

как говорит Тора в другом месте:

«Не бери выкуп за жизнь убийцы»!

Если бы он действительно был обязан принять смерть, Тора не предоставила бы ему возможности выкупить себя уплатой выкупа.

Но Гемара возражает:

наоборот!

Верно как раз обратное!

Именно поэтому,

что Тора не разрешает выкупить жизнь убийцы уплатой выкупа и могло возникнуть предположение, что и если его бык убил человека, выкуп брать нельзя, Тора написала: только если

он сам убил,

собственными руками,

ему недостаточно

понести наказание

имуществом,

освободив себя уплатой выкупа,

а

именно

смертью

состоит его наказание. Но если

его бык убил

человека, Тора говорит:

пусть выкупит свою жизнь имуществом!

Ему предоставляется возможность выкупить свою жизнь уплатой выкупа; однако если он не платит выкуп, его казнят.

И вновь возникает вопрос: действительно, владелец быка может выкупить свою жизнь посредством выкупа. Но если он не платит выкуп, он обязан принять смерть. Откуда же нам известно, что он полностью освобождён от смертной казни?

Гемара отвечает:

Но, — сказал Хизкия, и так же учили в бейт-мидраше Хизкии,

и так же передавали в бейт-мидраше Хизкии [или: так учили в Мишне Хизкии]:

сказал стих,

Тора говорит там, в разделе об убийце:

«Смертью должен быть предан смерти тот, кто поразил,

— он убийца».

Слова «он убийца» избыточны, и из них выводят:

за его убийство

собственными руками —

ты казнишь его, но не казнишь его за убийство, совершённое его быком.

Отсюда мы учим, что он полностью освобождён от смертной казни.

А написанное Торой: «А также его владелец должен быть предан смерти», предназначено лишь для толкования: «Какова смерть владельца, такова и смерть быка». Подобно тому как если бы владельца казнили, он был бы судим двадцатью тремя судьями, так и бык судится двадцатью тремя судьями.

В Торе сказано о событиях у горы Синай [Шмот, 19]: «Берегитесь восходить на гору и касаться её края. Всякий, кто коснётся горы, должен быть предан смерти. Рука не должна коснуться его, ибо он должен быть побит камнями или низвергнут; будь то животное или человек, — ему не жить».

Человек, приближавшийся к горе Синай в то время, когда на неё сошла Шхина, был обязан принять смертную казнь по решению בית דין. А поскольку к тому времени для народа Израиля уже были учреждены санhedрины — со времени прихода Итро, такой человек подлежал суду двадцати трёх судей, как во всех делах, связанных с душами.

Теперь Гемара выясняет, каков был закон в отношении животного, приблизившегося тогда к горе Синай: должно ли оно было судиться именно двадцатью тремя судьями или нет.

Возник вопрос:

в бейт-мидраше сомневались:

синайский бык,

бык, приблизившийся к горе Синай, пока там находилась Шхина,

сколькими

судьями должен был быть судим?

Сомнение состоит в следующем:

Выводят ли

закон о побивании камнями, установленный

на тот момент,

только для времени событий у горы Синай,

из

закона о побивании камнями, установленного

для поколений,

то есть из закона о быке, убившем человека, который обязан быть побит камнями и судится двадцатью тремя судьями, — и таким же образом следовало поступить с животным, приблизившимся к горе?

Или нет,

не выводят закон, установленный только на тот момент, из закона, установленного для поколений?

Гемара разрешает вопрос посредством барайты:

Та шма,

приди и услышь доказательство из

того, что учил

и передал

Рами бар Йехезкель:

в Торе сказано [Шмот, 19]:

«Будь то животное или человек, — ему не жить».

И мы выводим:

как человек

судится

двадцатью тремя, так и животное

судится

двадцатью тремя.

В нашей Мишне мы учили:

волк и лев,

медведь, тигр, бардлас и змея — их смерть определяется двадцатью тремя судьями. Раби Элиэзер говорит: всякий, кто первым убьёт их, приобретает право на них.

Очевидно, что слова первого танная: «их смерть определяется двадцатью тремя», относятся к случаю, когда они убили человека, и бык должен быть судим на предмет побивания камнями, как бык, приговорённый к побиванию камнями.

Однако амораимы разошлись во мнениях относительно слов раби Элиэзера: «всякий, кто первым убьёт этих хищных животных, приобретает право на них». Имеется ли в виду, что этих животных разрешено убивать только после того, как они убили человека, а раби Элиэзер спорит с мудрецами, утверждая, что для их убийства не требуется בית דין?

Или же, даже если они не убили человека, раби Элиэзер всё равно считает, что всякий, кто первым убьёт этих хищных животных, приобретает право на них?

Реш Лакиш сказал: это относится к случаю, когда они убили человека.

Слова раби Элиэзера «всякий, кто первым убьёт их, приобретает право на них» относятся только к случаю, когда эти животные уже убили человека.

Но

если

они не убили человека — нет,

он не говорил, что разрешено их убивать: запрещено убивать их, несмотря на то что они хищные животные.

Следовательно,

отсюда следует, что

он считает,

что раби Элиэзер полагает: если у

них есть

у этих хищных животных

обученность,

то есть их можно приручить, разрешено их выращивать. Человек может обучить их не причинять вреда.

И

поэтому

у них есть владельцы,

то есть на них распространяется имя их владельцев и они не считаются бесхозными; поэтому запрещено убивать их, если они не убили человека.

Но если они убили человека, их конец свидетельствует об их начале: эти хищные животные не являются приручаемыми, и ему не разрешено их выращивать; они считаются бесхозными, и судить их не требуется.

А

раби Йоханан сказал,

что раби Элиэзер считает: всякий, кто первым убьёт их, приобретает право на них

даже если они не убили человека.

Согласно его мнению, раби Элиэзер расходится с первым таннаем в двух отношениях: во-первых, первый таннай считает, что их убивают только после того, как они убили человека, а раби Элиэзер спорит с ним и считает, что их убивают даже в том случае, если они ещё никого не убили. Во-вторых, первый таннай считает, что они судятся двадцатью тремя судьями, а раби Элиэзер спорит с ним и считает, что всякий, кто первым убьёт их, приобретает право на них.

Отсюда следует, что

он считает:

раби Элиэзер полагает:

у них нет приручаемости.

Невозможно вырастить их так, чтобы они не причиняли вреда, и выращивать их запрещено,

и

поэтому

у них нет владельцев;

имя владельцев не распространяется на них, они считаются бесхозными, и их разрешено убивать без суда и разбирательства.

Теперь Гемара уточняет из выражения Мишны «приобретает право», которое означает «получает выгоду», — то есть в соответствии со словами раби Йоханана.

Мы учили:

в нашей Мишне:

«Раби Элиэзер говорит: всякий, кто первым убьёт их» —

приобретает право на них.

Гемара уточняет:

согласно раби Йоханану,

который считает, что их разрешено убивать даже если они не убили человека,

для чего

иными словами,

«приобретает право»

тот, кто убил их? —

Он приобретает право на их шкуры,

то есть убивший может забрать шкуру себе, поскольку у них нет владельцев и они не запрещены в пользовании, ведь они ещё не убили человека.

Но согласно Реш Лакишу,

который считает, что, по мнению раби Элиэзера, их разрешено убивать только после того, как они убили человека, возникает вопрос: в каком отношении человек, убивший их после того, как они убили человека, «приобретает право» на них?

Ведь он не может взять себе их шкуру.

Поскольку

после того как они убили

человека, а согласно раби Элиэзеру нет необходимости судить их в בית דין, чтобы убить,

мудрецы придали этому

убийству человека силу закона

«как если бы их дело уже было завершено»,

то есть как если бы בית דין уже вынес им смертный приговор.

И

поскольку считается, что им уже вынесен смертный приговор, а этот человек пришёл и убил их, то с этого момента они

запрещены в пользовании!

Ведь все эти животные, когда этот человек убил их после того, как они убили человека и стали подлежать смертной казни, запрещаются в пользовании — подобно быку, приговорённому к побиванию камнями, который запрещён в пользовании уже после вынесения приговора, хотя его ещё не побили камнями. И если так, в каком отношении этот человек «приобрёл право» на них?

Гемара отвечает: Реш Лакиш объясняет:

что значит «приобрёл право»? —

приобрёл право перед Небесами!

Он совершил доброе дело и получит за это награду с Небес.

Теперь Гемара приводит барайту, в которой изложено мнение, соответствующее словам Реш Лакиша.

Учили в барайте:

в барайте мы учили

в соответствии с ним,

как

с Реш Лакишем:

Ибо учили в барайте:

и бык, убивший человека, и домашнее животное или дикое животное, убившее человека,

— все они судятся

двадцатью тремя судьями.

Таково мнение первого танная.

А

раби Элиэзер говорит: бык, убивший человека,

судится

двадцатью тремя судьями, а прочее домашнее или дикое животное, убившее человека, —

всякий, кто первым убьёт их, приобретает право на них перед Небесами.

Таким образом, «приобретает право» означает «приобретает право перед Небесами».

В нашей Мишне мы учили: «Раби Акива говорит: их смерть определяется двадцатью тремя судьями».

Гемара возражает:

Разве раби Акива — это не первый таннай?!

Чем его постановление отличается от слов первого танная?

Гемара отвечает:

Между ними есть различие

в законе о

змее:

первый таннай считает, что и змея судится двадцатью тремя судьями. Раби Акива же спорит с ним относительно змеи и считает, как раби Элиэзер, что всякий, кто первым убьёт её, приобретает право на неё, поскольку она заведомо склонна убивать. А относительно всех прочих животных он расходится с раби Элиэзером и считает, как первый таннай, что они судятся двадцатью тремя судьями.

В нашей Мишне мы учили: «Не судят ни колено и так далее иначе как судом семидесяти одного».

Во всех преступлениях, упомянутых в Торе, нет различия между отдельными людьми и множеством людей — городом или коленом; закон для многих, совершивших преступление, таков же, как закон для одного человека.

Однако в отношении идолопоклонства Тора разделяет: если отдельный человек служил идолам, он подлежит побиванию камнями и судится בית דין из двадцати трёх судей; если же целый город — полностью или большей частью — совратился к идолопоклонству, его жителей казнят мечом, и судят их в Великом санhedрине из семидесяти одного судьи.

Из Мишны следует, что существует и третий случай — «колено», совершившее преступление, которое судится в Великом санhedрине. Гемара разъясняет слова Мишны.

Гемара спрашивает:

это колено, совершившее преступление, — в чём

состояло преступление жителей колена?

Если сказать,

что речь идёт о

колене, нарушившем Шабат,

это невозможно! Ведь

можно сказать, что Милосердный разделил

— когда Тора проводит различие

между отдельными людьми и множеством людей,

то это только

в отношении идолопоклонства.

Но

в отношении остальных заповедей

— запретов

разве Он проводит различие?!

Разве мы находим, что Тора разделяет между одним человеком и множеством людей?!

Поэтому Гемара разъясняет:

но

речь в нашей Мишне идёт

о колене, совращённом

к идолопоклонству.

Но Гемара удивляется:

неужели это значит,

что ты хочешь сказать, будто Мишна сообщает нам

что его судят по закону, применяемому к множеству людей?

То есть колено судят по закону, установленному для многих, — как город, совращённый к идолопоклонству: казнят мечом, а судят в Великом санhedрине.

Но это утверждение трудно принять!

Ведь

согласно кому,

какому таннаю придерживается таннай нашей Мишны? Ведь он не следует

ни мнению раби Яшая, ни мнению раби Йонатана?!

Ведь

так

учили в барайте:

мы учили в барайте:

каково число

людей, служивших идолам, которые

делают

своими действиями свой город

«городом, совращённым к идолопоклонству»? —

от десяти до ста.

Ибо город, в котором нет десяти человек, не считается городом. А в городе, где живёт более ста человек, живущие в нём не называются «жителями города», а определяются как «общество». Тора же установила в законе о городе, совращённом к идолопоклонству, что это должен быть именно «город»: в нём не должно быть менее десяти и более ста человек.

А если это не город, то каждый из них судится в суде из двадцати трёх судей [согласно первоначальному предположению] и подвергается побиению камнями.

Таково

мнение рабби Яшая.

Рабби Йонатан говорит: от ста человек до большинства колена.

Менее ста не считаются городом, а более большинства колена — это уже община.

Итак, наша Мишна не соответствует мнению рабби Яшая, поскольку он считает, что даже город, насчитывающий более ста человек, рассматривается как отдельные лица, и тем более — целое колено.

Она также не соответствует мнению рабби Йонатана, поскольку:

даже рабби Йонатан не говорил,

что всякая многочисленная община становится городом, совращённым к идолопоклонству,

а

только от ста человек до

большинства

колена.

Но всё колено,

если согрешило всё колено, —

не

сказал рабби Йонатан, что оно рассматривается как множество согрешивших. Между тем наша Мишна говорит о целом «колене», которое согрешило, и всё же устанавливает для него закон множества согрешивших.

Далее Гемара приведёт ответ Равины на это возражение.

Теперь Рав Матана истолковывает слова Мишны иначе.