Санедрин 15a — Талмуд с русским переводом

Тот, кто говорит: «Стоимость этого сосуда — на мне!» —

он отдаёт его стоимость,

то есть стоимость сосуда посвящению, поскольку на сосуд легла святость его денежной стоимости; поэтому нужны три оценщика, чтобы оценить его стоимость, и эту сумму он отдаёт посвящению.

И разъясняет Гемара:

Почему?

Ведь в его словах вообще нет выражения обязательства перед посвящением «денежной стоимостью», а есть лишь обязательство «оценкой», то есть фиксированной суммой, установленной Торой в разделе об оценках. Но закон об «оценках» вообще не применяется к сосудам, поскольку понятие оценки относится только к оценке человека — в соответствии с его возрастом и полом, мужчиной или женщиной, — а в отношении сосудов или животных никакого понятия «оценки» не существует.

Однако, поскольку

человек знает, что не существует

понятия

«оценки» сосуда, и

поскольку человек не произносит слова попусту, мы, безусловно, понимаем, что он

решил сказать это с намерением обозначить денежную стоимость,

то есть этой формулировкой он намеревался обязаться перед посвящением отдать денежную стоимость сосуда, и на сосуд легла святость денежной стоимости — в пределах его стоимости.

Однако Гемара возражает против этого объяснения, поскольку оно не соответствует формулировке Мишны.

Эта,

разве это, согласно приведённому тобой объяснению, и есть смысл выражения

«оценки движимого имущества»,

сказанного таннаем?! Ведь, согласно твоим словам,

следовало бы сказать: «оценки движимого имущества»: именно так таннай должен был бы сформулировать Мишну! Ведь выражение «оценки движимого имущества» означает: каков закон об оценках движимого имущества. А согласно твоему объяснению, таннай говорит, что у движимого имущества есть «оценка»! И Гемара отвечает:

так таннай и должен был сказать! Ибо «оценки движимого имущества» означает: каков закон относительно оценок движимого имущества. А согласно приведённому тобой объяснению, таннай хочет сказать, что у движимого имущества есть оценка! И Гемара отвечает:

Исправь текст:

перечитай формулировку Мишны так:

«оценки движимого имущества».

Гемара приводит ещё одно объяснение:

Рав Хисда сказал

от имени

Авими:

наша Мишна говорит

о передаче движимого имущества в посвящение в счёт оценки.

Человек говорит: «Моя оценка — на мне» или «Оценка такого-то — на мне» и обязуется отдать посвящению сумму, установленную Торой в соответствии с его возрастом. Он хочет передать движимое имущество вместо денег и говорит: «Вот эти сосуды посвящены для уплаты долга по оценке, который я на себя принял!» — и на них легла святость. Теперь он хочет выкупить их у посвящения и передать взамен деньги; поэтому нужны три оценщика, чтобы оценить стоимость сосудов.

Гемара возражает, что и это не соответствует формулировке Мишны.

Разве

это,

то, о чём ты сказал, входит в смысл выражения

«оценки движимого имущества»,

сказанного таннаем в Мишне?! Ведь

следовало бы сказать: «движимое имущество оценки»,

— так таннай должен был бы сформулировать Мишну, если имел в виду приведённое тобой объяснение.

И Гемара отвечает:

Исправь текст:

перечитай Мишну так:

«движимое имущество оценки».

Гемара приводит ещё одно объяснение:

Рабби Абау сказал:

Мишна говорит

о человеке, который говорит: «Моя оценка — на мне»,

но у него нет средств, чтобы заплатить посвящению,

и приходит коэн

казначей

взыскать с него,

то есть взять у него залог. Закон таков: если казначей берёт у него в залог

движимое имущество,

следует оценить его стоимость

тремя

оценщиками; если же он берёт у него в залог

земельные владения,

их следует оценить

десятью.

Согласно Рабби Абау, смысл Мишны таков: когда человек обязан по оценке, но не может заплатить, и казначей приходит взять его имущество в залог, стоимость залога следует оценить тремя оценщиками.

Однако против этого объяснения возникает трудность:

Рав Аха из Дифти сказал Равине: понятно

согласно объяснению Рава Гидаля, а также согласно объяснению Рава Хисды, что таннай говорит о случае

изъятия из посвящения,

то есть о выкупе и приобретении имущества у посвящения: понятно, почему

нужны

нужны

три

оценщика, чтобы посвящению не заплатили меньше действительной стоимости имущества.

Но

согласно объяснению Рабби Абау, когда речь идёт о человеке, который пришёл

ввести,

то есть внести залог

в посвящение, —

зачем нужны три?!

Какова здесь опасность?! Напротив, посвящение выиграет, если сосуды оценит только один оценщик: он оценит их ниже действительной стоимости, и посвящение получит сосуды, которые стоят дороже.

Сказал ему

Равина Рав Аха:

это следует из логики:

если сосуды оценит только один оценщик, он может ошибиться и в другую сторону и тем самым нанести ущерб посвящению. Ведь

какая разница — вводить или изымать?! Если при

изъятии почему

нужны три оценщика?

Возможно, они ошибутся,

то есть единственный оценщик занизит стоимость. Значит,

и при введении

также нужны три,

возможно, он ошибётся

и оценит сосуд выше его действительной стоимости, так что посвящение понесёт убыток.

Мы учили в нашей Мишне: оценки движимого имущества производятся тремя,

Рабби Иеуда говорит: один из них должен быть коэном.

Рав Папа сказал Абаю: понятно, согласно Рабби Иеуде —

вот почему написано

в Торе в разделе об оценках и в разделе о выкупе посвящённого имущества слово

«коэн». Но согласно мудрецам

возникает трудность:

зачем нужен «коэн»?!

Зачем Тора написала «коэн»?

Гемара остаётся с этим вопросом: действительно,

трудность.

Мы учили в нашей Мишне:

земельные владения оцениваются девятью и коэном.

Гемара выясняет, откуда мы узнаём необходимость десяти оценщиков и почему не требуется, чтобы все десять были коэнами.

Откуда это следует?

Из какого толкования мы выводим эти положения?

Шмуэль сказал: в разделе о выкупе посвящённого имущества десять раз написано «коэн».

Одиннадцать? В разделе о выкупе посвящённого имущества.

Одно,

первое, требуется

для самого себя,

то есть учит, что нужен коэн;

а остальные,

девять,

представляют собой последовательное ограничение,

поскольку первое упоминание слова «коэн» исключает исраэль — из него следует, что требуется именно коэн, а не исраэль, — и у нас есть правило, являющееся одним из способов толкования Торы:

«последующее ограничение после ограничения служит для расширения».

Получается, что после того, как Писание первым упоминанием слова «коэн» исключило исраэль, повторив это ограничение ещё девять раз — «коэн», а не исраэль, — оно учит нас, что оценивать посвящённое имущество могут даже девять исраэлим и один коэн.

Возразил ему,

то есть возразил против этого толкования

Рав Хуна, сын Рава Натана: предположим,

что Тора имеет в виду, что нужны

пять коэнов и пять исраэлим.

Ведь из первого ограничения, выраженного словом «коэн», мы выведем необходимость коэна, а второе ограничение автоматически служит для расширения — в соответствии с правилом «последующее ограничение после ограничения служит для расширения» — и допускает даже исраэля. Тогда третье слово «коэн» уже не считается последующим ограничением после ограничения, поскольку второе слово служит для расширения; следовательно, третье слово учит, что требуется именно коэн, а не исраэль. Четвёртое слово — это последующее ограничение после ограничения, и оно служит для расширения, допуская исраэля, и так далее: из одного слова «коэн» мы выводим ограничение — что требуется именно коэн, — а из следующего слова выводим расширение — что может быть даже исраэль.

И вывод Гемары таков: действительно,

трудность.

Мы учили в нашей Мишне:

а человек — так же, как они,

то есть как земельные владения.

Гемара возражает: зачем нужны десять оценщиков, чтобы оценивать человека так же, как земельные владения?

Разве человек может быть посвящён?!

Ведь невозможно посвятить человека.

И Гемара отвечает:

Рабби Абау сказал:

речь идёт не о посвящённом человеке; речь идёт

о

том, кто

говорит: «Моя стоимость — на мне»,

то есть он обязуется отдать посвящению свою стоимость.

Как учили в барайте:

мы учили:

тот, кто говорит: «Моя стоимость — на мне» — —

его оценивают как раба, продаваемого на рынке.

Именно об этом сказала Мишна, что нужны десять оценщиков. Ведь

раб

ханааней

уподоблен земельным владениям,

поскольку Тора приравняла его к земельным владениям в законе о наследовании, как сказано в разделе о рабах [Ваикра, 25]: «И властвуйте ими [рабами] как наследием над сыновьями вашими после вас». Поэтому на основании этого уподобления мы учим: как земельные владения оцениваются десятью, так и раб, а вместе с ним — любой человек.

Мы учили в Мишне: выкуп движимого имущества, посвящённого Храму, производится тремя оценщиками, а земельных владений — десятью.

Теперь Гемара выясняет закон о волосах человека, которые должны быть острижены.

Спросил

Рабби Авин:

волосы

раба, пригодные для изготовления сосудов,

которые должны быть острижены,

то есть волосы уже выросли настолько, что их можно стричь; если человек посвятил их и пришёл выкупить,

сколькими

оценщиками их оценивают? Следует ли сказать: поскольку эти волосы должны быть острижены,

они считаются остриженными

и имеют статус движимого имущества,

и

оцениваются

тремя. Или

же их статус

подобен соединённому с землёй, и

они оцениваются

десятью.

Гемара разрешает этот вопрос, приводя разногласие мудрецов.

Та шма,

приди и услышь доказательство из барайты:

Ибо учили:

Тот, кто посвящает своего раба —

не пользуется посвящённым имуществом.

Поскольку раб имеет статус земельных владений [как объяснено выше], к земельным владениям не применяется закон о незаконном пользовании посвящённым имуществом. Таково мнение мудрецов.

Рабби Шимон бен Гамлиэль говорит:

хотя к самому рабу этот закон не применяется,

он применяется к его волосам,

поскольку волосы не являются частью его тела, а имеют статус движимого имущества, к которому применяется закон о незаконном пользовании посвящённым имуществом [и если человек получил пользу стоимостью в пруту, он возмещает основную сумму и пятую часть и приносит жертвоприношение ашам].

И установлено,

как заключает Гемара в другом месте [Гитин, 39а],

что разногласие касается волос, которые должны быть острижены.

Их разногласие касается волос, которые должны быть острижены: по мнению мудрецов, они считаются соединёнными с телом, а их закон подобен закону тела раба, имеющего статус земли, к которому не применяется закон о незаконном пользовании посвящённым имуществом; Рабби Шимон бен Гамлиэль считает волосы остриженными, поэтому к ним применяется этот закон. Так же и в отношении оценки волос посвящённого раба: по мнению мудрецов, их оценивают десятью, а по мнению Раббана Шимона бен Гамлиэля — тремя.

И вывод Гемары таков: действительно,

сделай вывод,

что именно так разрешается поставленный вопрос.

Теперь Гемара выясняет, следует ли связать это разногласие с другим разногласием.

Можно ли

сказать,

что

эти таннаи,

мудрецы и Раббан Шимон бен Гамлиэль,

считают так же, как те таннаи:

Ведь учили,

мы учили в Мишне трактата Швуот [42б]:

Рабби Меир говорит: есть вещи, которые подобны

земле

и не подобны

земле.

А мудрецы с ним не согласны.

Как это?

Вкладчик говорит хранителю:

«Десять виноградных лоз, нагруженных

виноградом,

я передал тебе

на хранение»,

а тот

хранитель

говорит: «Их не десять,

а

только пять».

Рабби Меир обязывает

хранителя принести клятву о частичном признании относительно пяти виноградных лоз. Новизна его мнения состоит в том, что, хотя «относительно земельных владений клятва не приносится», в этом случае Рабби Меир считает, что клятва всё же приносится.

А мудрецы говорят: всё, что соединено с землёй,

имеет статус

земли,

и

относительно него клятва не приносится.

Причина их разногласия такова:

Рабби Йоси бар Ханина сказал: речь идёт о винограде, который должен

быть собран,

то есть Мишна говорит о винограде, уже достигшем полной зрелости и готовом к сбору.

Один

Рабби Меир

считает, что он подобен уже собранному,

и поэтому не имеет статуса земельных владений, так что относительно него приносят клятву.

А другой

— мудрецы —

считает, что он не подобен уже собранному,

и имеет статус земельных владений, относительно которых клятва не приносится.

Гемара предположила, что волосы, которые должны быть острижены, подобны винограду, который должен быть собран. Поэтому мудрецы, сказавшие относительно волос, что даже если они должны быть острижены, они всё ещё считаются соединёнными с телом, придерживаются мнения мудрецов, сказавших, что виноград, предназначенный для сбора, считается соединённым с землёй. А Раббан Шимон бен Гамлиэль, считающий волосы, которые должны быть острижены, оторванными, придерживается мнения Рабби Меира, который считает виноград, предназначенный для сбора, уже собранным.

Гемара отвергает это:

Нет!

Не обязательно так говорить.

Можно даже сказать,

что мудрецы придерживаются мнения

Рабби Меира

относительно закона о клятве при частичном признании в случае винограда, предназначенного для сбора: он имеет статус оторванного.

Ведь между волосами и виноградом есть различие.

Поскольку

Рабби Меир сказал, что виноград подобен уже собранному,

только

там,

в случае винограда, уже достигшего полной зрелости:

чем дольше его оставляют,

то есть чем дольше оставляют его соединённым с лозой,

тем больше он истощается,

становится сухим и вялым; его вот-вот нужно собирать, поэтому он имеет статус уже собранного.

Но его волосы,

напротив,

чем дольше их оставляют,

то есть чем дольше человек оставляет их на голове,

тем больше они улучшаются,

становятся более красивыми и длинными; их соединённость с телом идёт им на пользу. Поэтому в отношении волос даже Рабби Меир согласен с мудрецами, что они не имеют статуса остриженных.

Мы учили в нашей Мишне:

дела, караемые смертной казнью,

рассматриваются двадцатью тремя судьями;

животное, совокупившееся с человеком, и животное, с которым совокупились,

рассматриваются двадцатью тремя судьями, как сказано: «И умертвишь женщину и животное», и сказано: «И животное умертвите».

Введение

Животное, совокупившееся с женщиной, — это бык, который совокупился с женщиной. И оба — женщина и бык — приговариваются к побиению камнями судом из двадцати трёх судей, как сказано: «А женщину, которая приблизится к какому-либо животному, чтобы совокупиться с ним, умертви, и животное умертви. Да будут умерщвлены; кровь их на них». Писание уподобило смерть быка смерти женщины, чтобы научить: какова смерть женщины, такова и смерть животного.

Животное, с которым совокупились, — это животное, с которым совокупился мужчина, то есть мужчина совокупился с животным.

И их Тора также приравнивает к побиению камнями и суду из двадцати трёх судей, как сказано: «А мужчина, который изольёт своё семя на животное, да будет умерщвлён, и животное умертви».

Из нашей Мишны следует ещё один, третий случай: если бык совокупился с мужчиной, бык также рассматривается судом из двадцати трёх судей и приговаривается к смерти.

Относительно этого закона Гемара разъясняет толкование стихов: откуда он выводится. Гемара приводит третий стих [Шмот, 22], из которого выводится этот закон.

Гемара делает вывод из формулировки танная в Мишне:

таннай безоговорочно постановил,

то есть сформулировал закон о животном, совокупившемся с человеком, в категоричной форме, означающей:

не имеет значения,

бык,

совокупившийся

с человеком

мужского пола, и не имеет значения,

бык,

совокупившийся

с женщиной, — в обоих случаях его побивают камнями перед судом из двадцати трёх судей.

Гемара обсуждает:

понятно,

что бык,

совокупившийся

с женщиной

женского пола,

приговаривается к смерти судом из двадцати трёх судей,

как написано: «И умертви женщину и животное».

Писание уподобило смерть животного, совокупившегося с женщиной, смерти женщины — в отношении суда из двадцати трёх судей.

Но откуда

бык,

совокупившийся

с мужчиной

мужского пола, получает этот закон —

что животное приговаривается к смерти судом из двадцати трёх судей?!

Гемара разъясняет:

как написано

[Шмот, 22]:

«Всякий, совокупившийся с животным, да будет умерщвлён».

Прямой смысл стиха относится к животному, с которым совокупился человек, то есть к человеку, совокупившемуся с животным. Однако этот стих следует истолковать также применительно к животному, совокупившемуся с мужчиной, поскольку

если это не относится к данному случаю,

то есть если в этом стихе нет новизны относительно человека,

совокупившегося

с животным, ведь этот закон уже сказан в другом стихе [Ваикра, 20]: «А мужчина, который изольёт своё семя на животное, да будет умерщвлён, и животное умертви», —

отнеси его к другому случаю:

стих приходит сказать относительно мужчины,

с которым совокупилось

животное, то есть животное совокупилось с ним.

И поскольку

Писание

выразило это,

назвав мужчину, с которым совокупилось животное,

словом «совокупившийся»,

хотя имеется в виду человек, с которым совокупилось животное, стих приходит

уподобить,

сопоставить закон

того, с кем совокупились, с законом совокупившегося,

чтобы научить нас:

как в случае

совокупившегося

с животным,

с животным

он и его животное

оба приговариваются к смерти

судом из двадцати трёх судей,

поскольку в том же стихе сказано: «И животное умертви», —

так и мужчина,

с которым

совокупилось

животное,

он и его животное,

оба приговариваются к смерти

судом из двадцати трёх судей.

Мы учили в нашей Мишне:

бык, приговорённый к побиению камнями, рассматривается судом из двадцати трёх судей, как сказано: «Бык будет побит камнями, и его хозяин также будет предан смерти» — какова смерть хозяина, такова смерть быка.

Гемара обсуждает: почему этот стих следует истолковывать как относящийся к смерти быка перед судом из двадцати трёх судей, а не понимать его буквально — что смерти предаётся также хозяин быка?

Аббай сказал Раве: откуда,

мы это выводим,

что этот

стих

«и также его владелец будет предан смерти», для

толкования, гласящего: «

как смерть владельцев, так и смерть быка» — именно для этого он пришёл,

для этого он и дан.