Санедрин 13b — Талмуд с русским переводом

Имеется различие между ними:

различие между первым таннаем и Рабби Шимоном состоит в том, что один из них считает:

день периода начинает [новый период].

А другой считает:

день периода завершает [предыдущий период].

То есть оба говорят о шестнадцатом дне месяца Тишрей, и оба считают, что «весь праздник нам нужен», чтобы он приходился на период Тишрей; однако один из таннаев считает, что день периода, то есть шестнадцатый день, начинает период Тишрей. Поэтому не делают год високосным, поскольку все дни будут в периоде Тишрей. А второй таннай считает, что день периода, который, как сказано, является шестнадцатым днём, завершает период Тамуза, а период Тишрей начнётся только на следующий день, семнадцатого числа, и все дни не будут в периоде Тишрей; поэтому делают год високосным.

И не разъяснено,

нет ясного и определённого признака, кто из них сказал, что период отстаёт на шестнадцать дней, а кто сказал, что период выпадает на шестнадцатый день.

Гемара продолжает разъяснять барайту:

Мы учили в барайте:

Другие говорят: его меньшая часть —

а какова его меньшая часть? Четырнадцать дней.

И возражает Гемара: даже если Другие хотят сказать, что период отстаёт на четырнадцать дней и период выпадает на пятнадцатый день, и даже если они считают, что день периода относится к периоду Тамуза, то шестнадцатый день, который является первым днём , уже находится в периоде Тишрей. Почему же нужно делать год високосным?

Что они считают,

что считают Другие?

Если они считают,

даже если они считают, что

день периода завершает [предыдущий период],

то есть является пятнадцатым днём Тишрей,

и

если они даже считают:

весь праздник нам нужен,

трудно:

ведь имеется

весь праздника в периоде Тишрей.

И отвечает Гемара: Другие говорят не о периоде Тишрей, как предполагал задающий вопрос, а о периоде Нисана. Они считают, что период Нисана, являющийся периодом весны, должен завершиться до пятнадцатого Нисана, а если период Нисана выпадает на пятнадцатое Нисана, нужно делать год високосным, как будет разъяснено далее.

Сказал Рав Шмуэль, сын Рав Ицхака: Другие

говорят о периоде Нисана,

их слова сказаны о периоде Нисана,

как написано: «Храни месяц весны»,

и истолковывают:

храни весну периода,

то есть период Нисана,

чтобы он был в месяце Нисан,

«месяц» — в смысле обновления: всякий раз, когда луна обновляется и растёт, то есть до четырнадцатого дня месяца [а с пятнадцатого дня она стареет, убывает и уменьшается], пусть выпадает период.

И согласно этому толкованию слова Других объясняются так: год не делают високосным, если период продолжается и выпадает на четырнадцатый день Нисана, являющийся меньшей частью месяца; но если период Нисана выпадает на пятнадцатый день Нисана, год делают високосным.

И относительно этого объяснения слов Других Гемара возражает: какое значение имеет то, что период выпадает на пятнадцатый день Нисана? Ведь можно сделать високосным месяц Адар и сделать его полным, состоящим из тридцати дней [см. примечание 1 на листе а], и дни Нисана отодвинутся, так что период выпадет на четырнадцатый день месяца Нисан. Почему же нужно добавлять целый месяц из-за нехватки одного дня?

И пусть сделают високосным

месяц

Адар. :

Причину, по которой предпочтительнее сделать високосным Адар, а не весь год, Рабби Меир га-Рама написал так: чтобы не отдалять Песах от периода; если сделают год високосным, Песах окажется позднее весны [и имеется в виду не период весны, то есть период Нисана, ведь он длится девяносто один день, а созревание зерна в его весеннюю пору], а также отодвинется время принесения первых плодов.

И отвечающий соглашается с задающим вопрос и признаёт, что Другие считают — согласно галахе: если период Нисана выпадет на пятнадцатый день месяца Нисан, делают високосным месяц Адар, чтобы период выпал на четырнадцатый день месяца Нисан. И он приводит другое толкование слов Других. Согласно его толкованию, Другие действительно говорят о периоде Нисана, как сказал Рав Шмуэль, сын Рав Ицхака, однако с небольшим изменением.

Сказал Рав Аха, сын Яакова: таннай

барайте, приводящий слова Других,

считает сверху вниз.

Он считает дни от больших дат к меньшим датам,

и вот что он говорит:

если период отстаёт на восемнадцать дней и период выпадает на девятнадцатый день, безусловно, делают год високосным; и так же если период отстаёт на семнадцать, шестнадцать или даже пятнадцать дней и период выпадает на шестнадцатый день — делают год високосным. И до какого дня делают год високосным?

До его меньшей части.

А в его меньшей части не делают год високосным.

А какова его меньшая часть? Четырнадцать дней.

Если период выпадает на пятнадцатый день, год не делают високосным. Почему? Потому что можно сделать високосным месяц Адар — согласно мнению задающего вопрос, — и период Нисана выпадет на четырнадцатый день, чтобы исполнить толкование стиха: «Храни весну периода, чтобы она была в месяце Нисан».

Гемара приводит другое объяснение слов Других, и согласно этому объяснению Другие говорят о периоде Тишрей.

Равина сказал:

истина в том, что

Другие говорят о периоде Тишрей,

говорят о периоде Тишрей, а не о Нисане, и поэтому невозможно исправить это тем, чтобы сделать високосным месяц Элул [как разъяснено в примечании 1 на листе а],

и

почему они считают, что если период выпадает на пятнадцатый день Тишрей, делают год високосным?

Они считают,

они считают, что

весь праздник нам нужен:

Тора требует, чтобы весь праздник Суккот

и

включая

первый праздничный день

находился в новом периоде. Поэтому если период выпадает на четырнадцатый день Тишрей, год не делают високосным: хотя они считают, что день периода завершает [предыдущий период], это последний день периода Тамуза, и весь праздник будет в периоде Тишрей.

И возражает Гемара: как возможно, что они считают, будто также

первый праздничный день

должен быть в периоде Тишрей? Ведь

написано: «праздник сбора урожая»,

чтобы он был в новом периоде, а в праздничный день не собирают урожай с полей.

И отвечает Гемара: они истолковывают это как

«праздник, приходящий во время сбора урожая»,

то есть праздник Суккот, который приходится на время сбора урожая, должен полностью находиться в периоде года, являющемся периодом Тишрей.

Итог:

Первый таннай и Рабби Шимон: один из них считает, что если период выпадает на шестнадцатый день, делают год високосным, поскольку день периода завершает [предыдущий период], и весь не находится в новом периоде; а если он выпадает на пятнадцатый день, год не делают високосным.

А второй считает, что если период выпадает на семнадцатый день, делают год високосным, поскольку весь не находится в новом периоде; а если он выпадает на шестнадцатый день, год не делают високосным, поскольку день периода начинает [новый период], и все дни находятся в периоде Тишрей.

Рабби Иегуда считает: если период выпадает на двадцать первый день, делают год високосным, поскольку день периода завершает [предыдущий период], и даже часть не находится в периоде Тишрей; а если он выпадает на двадцатый день, год не делают високосным.

Рабби Йоси считает: если период Тишрей выпадает на двадцать второй день Тишрей, делают год високосным, поскольку даже часть не находится в периоде Тишрей; а если он выпадает на двадцать первый день Тишрей, год не делают високосным, поскольку день периода начинает [новый период], и часть находится в периоде Тишрей. [См. в Тосафот, когда выпадает период Нисана].

Другие, согласно мнению Рабби Шмуэля, сына Рав Ицхака, и Рав Аха, сына Яакова: если период Нисана выпадает на пятнадцатый день Нисана, год не делают високосным, поскольку можно сделать високосным месяц Адар, и период Нисана будет четырнадцатого числа месяца; а если период Нисана выпадает на шестнадцатый день Нисана, делают год високосным.

Другие, согласно мнению Равины: если период Тишрей выпадает на пятнадцатый день Тишрей, делают год високосным, поскольку день периода завершает [предыдущий период], и первый праздничный день праздника Суккот придётся на период Тамуза. А если он выпадает на четырнадцатый день Тишрей, год не делают високосным.

Мы учили в нашей Мишне: возложение рук старейшин и так далее — тремя, — слова Рабби Шимона; Рабби Иегуда говорит: пятью.

В Торе написано [Ваикра, 4]: «А если вся община Израиля ошибётся, и скрыто будет дело от глаз собрания [Раши объяснил: Санhedрин ошиблись, вынеся постановление об одном из запретов, за нарушение которых полагается карет, например постановили, что разрешено есть жир, покрывающий желудок, и община совершила это по их указанию], и сделают одну из всех заповедей Всевышнего, которые не следует делать, и понесут вину; а станет известен грех, который они совершили из-за него, и община принесёт тельца сына крупного рогатого скота в очистительную жертву, и доставит его к Шатру собрания, и старейшины общины возложат свои руки на голову тельца перед Всевышним».

Эта жертва называется: телец за скрытое дело общины.

Гемара разъясняет и истолковывает: откуда известно, что Великий Санhedрин возлагает руки на голову тельца, а также каковы основания мнений Рабби Шимона и Рабби Иегуды.

Наши мудрецы учили:

в Торе написано

«И возложат старейшины». Может быть,

возложат

старейшины рынка,

которые не являются членами Санhedрина,

стих учит, сказав: «общины»,

а это Санhedрин.

Если сказано «общины» —

может быть, младшие члены общины,

малый Санhedрин из двадцати трёх,

стих учит, сказав: «общины»

с определённым артиклем, то есть они

избранные среди общины —

Великий Санhedрин. :

И написал Рамаг: если бы было написано «и возложит община», я бы сказал: вся община — все семьдесят членов Санhedрина. Поэтому написано «старейшины общины», чтобы научить: только часть Санhedрина. А сколько

судей

это?

И истолковывают:

«И возложат» —

это форма множественного числа, значит,

два; «старейшины»

также форма множественного числа, значит, ещё

два; и

поскольку

не

создают

суд, число членов которого делится поровну

— на число, которое можно разделить поровну, —

добавляют к ним ещё

судью

одного, итого получается пять.

Таково

мнение Рабби Иегуды. Рабби Шимон

говорит: «старейшины» —

два, а поскольку суд не должен иметь равного числа членов, итого получается три. :

Тосафот возразили в трактате Йевамот [лист 101а]: какое здесь отношение имеет утверждение «суд не должен иметь равного числа членов»? Разве здесь есть разногласие, требующее решения большинства вопреки меньшинству? И ответили: если они разделятся во мнениях относительно того, нужно ли возлагать руки со всей силой, решение большинства определит исход. И ещё ответили: даже без разногласия во мнениях необходимо, чтобы число членов суда не было равным. А Рамаг отвечает: например, если на жертве появится увечье и понадобится решить, является ли оно увечьем, делающим её непригодной. И возражает Гемара:

а что скажет Рабби Шимон? Ведь

ведь

написано: «и возложат»,

и можно истолковать это как указание ещё на двух — согласно толкованию Рабби Иегуды.

И ответ:

это «и возложат» — не является лишним для толкования,

поскольку оно нужно для самого [смысла стиха],

поскольку жертва требует возложения рук.

И снова возникает вопрос к Рабби Иегуде:

А Рабби Иегуда,

как он выводит добавление двух старейшин, ведь это нужно для самого [смысла стиха]?

И ответ:

Для самого [смысла стиха] не нужно.

И причина:

если бы «и возложат» не пришло для толкования,

а только чтобы сказать, что жертва требует возложения рук,

пусть напишет,

достаточно было бы, если бы Тора написала:

«старейшины общины — свои руки на голову тельца»,

и из написанного «на» было бы понятно, что имеется в виду возложение рук на голову тельца. Поэтому «и возложат» является лишним для толкования.

И снова возникает вопрос:

а Рабби Шимон,

что он ответит на утверждение Рабби Иегуды, что «и возложат» является лишним для толкования?

И ответ:

Если бы было написано так —

«старейшины общины на голову тельца», —

я бы подумал,

что не имеется в виду настоящее возложение рук,

а что

написано в Торе

«на»,

я бы истолковал как

«рядом» ,

«вблизи»,

то есть старейшины общины должны стоять близко к тельцу. Поэтому Тора написала: «и возложат», — что они должны действительно возложить руки, и, следовательно, здесь нет лишнего слова для толкования. : Как сказано: «и над ним — колено Менаше», «вот я стою у источника», где их смысл — «вблизи». И снова возникает вопрос:

А Рабби Иегуда —

что ответит Рабби Иегуда на утверждение Рабби Шимона: ведь значение слова «на» может быть «вблизи»?

И ответ:

Он выводит [значение слова] «голова» из [значения слова] «голова» в

жертве

всесожжения.

Слово «и возложат» всё ещё является лишним для толкования: даже если бы было написано «старейшины общины — свои руки на голову», я бы вывел, что подобно тому, как в связи с жертвой всесожжения [Ваикра, 1] сказано «голова», смысл чего — возложение рук, так и в связи с тельцом за скрытое дело общины слово «голова» означает возложение рук. Поэтому «и возложат» является лишним для толкования — чтобы добавить двух судей.

И снова возникает вопрос:

А Рабби Шимон —

что ответит на это Рабби Шимон? Ведь можно вывести сам закон о возложении рук из жертвы всесожжения посредством гзера шава «голова — голова».

И ответ:

Он не выводит «голова — голова» из [жертвы] всесожжения,

он не использует это толкование. Поэтому здесь нет лишнего слова, из которого можно было бы вывести какое-либо толкование, поскольку стих «и возложат» нужен для изучения самого закона о возложении рук. : Объяснение Рамага: он не получил это толкование от своего учителя, а человек не выводит гзера шава самостоятельно.

Введение к разделу о возложении рук старейшин

Такова формулировка Рамбама [глава 4 Законов о Санhedрине]: «И Великий суд, и малый Санhedрин, и суд из трёх — каждый из них должен состоять [полностью] из судей, получивших иха от судьи, получившего иха. Моше, наш учитель, дал иха Иегошуа своими руками, как сказано: “И возложил свои руки на него и повелел ему”. И также семьдесят старейшин — Моше, наш учитель, дал им иха, и на них пребывала Шхина; и те старейшины дали иха другим, а другие — другим, и оказалось, что получившие иха восходят один от другого вплоть до суда Иегошуа и до суда Моше, нашего учителя».

Это иха называется «возложением рук старейшин», а его законы и подробности разъясняются в нашем разделе.

Таннай

учил:

возложение рук

на голову тельца за скрытое дело общины

и возложение рук старейшин —

тремя.

Они полагали, что «возложение рук старейшин» означает также [возложение рук] на голову тельца за скрытое дело общины, и поэтому Гемара возражает:

что такое возложение рук и что такое возложение рук старейшин,

ведь уже сказали «возложение рук»?

И ответ:

сказал Рабби Йоханан,

возложение рук старейшин, о котором говорит барайта, означает

наделение старейшин полномочиями,

то есть передачу полномочий судить и выносить постановления по делам, связанным с человеческими жизнями, штрафами и имущественными делами. [См. на листе 3а, где разъясняется, в каких делах нужны судьи, получившие иха].

Теперь Гемара обсуждает: откуда мы узнаём, что нужны трое?

Сказал Абайе Раву Йосефу: наделение старейшин полномочиями тремя —

откуда мы это знаем,

откуда мы учим, что нужно получить иха от троих?

Если скажешь,

если предположить, что мы учим это

из того,

что

написано: «и возложил свои руки на него»,

то есть Моше, наш учитель, дал иха Иегошуа,

если так, достаточно одного,

если достаточно одного дающего иха, как Моше, наш учитель, дал иха один. :

И написал Ран, что двое других не обязаны иметь иха. Его доказательство: если и они должны иметь иха, почему далее Гемара объясняет, что из-за уважения к Рабби Иегуде бен Баве их не упомянули? Какое уменьшение уважения было бы в том, чтобы считать их вместе с ним? И так постановил Рамбам [глава 4, галаха 3]: «Смиху, то есть назначение старейшин судьями, дают только трое, и один из них должен получить иха от других». Однако Тора́т Хаим возразил: если так, почему далее в этом разделе Рабби Йоханан опечалился из-за Рава Ханины и Рава Ошаи, а Раши объяснил там, что он не нашёл других, кто мог бы присоединиться к нему, ведь можно было присоединить двоих, не имеющих иха? И он отвечает, что Рамбам объясняет это так же, как Раши в трактате Бава Мециа [лист 86а]: поэтому он не дал иха Рабби Йоханану, «поскольку время было смятено». А в сочинениях Марена РиЗа Галева разъясняется: Рамбам считает, что здесь имеются два закона: первый — что нужен суд, и для этого не нужны судьи, имеющие иха; второй — что один должен восходить через иха одного от другого до Моше, нашего учителя, и для этого достаточно одного судьи, имеющего иха. Но Рамаг считает, что иха должны иметь все трое. А если скажешь,

если ты скажешь, что

Моше занимает место семидесяти одного,

то есть полномочия Моше были подобны полномочиям семидесяти одного судьи, поскольку он был их главой и равнялся им всем вместе , и поэтому одного дающего иха недостаточно,

то тогда,

если ты учишь это из Моше,

нужно семьдесят один.

Учи от него, что нужны семьдесят один. :

Рамаг написал: он соответствовал семидесяти одному в каждом поколении, поскольку все зависели от него, а он зависел от Всевышнего, и все его слова были сказаны согласно речению. И вывод Гемары: трудно.

Рав Йосеф не отвечает.

Гемара обсуждает, каким образом дают иха.

Сказал Рав Аха, сын Равы, Раву Аши:

неужели

буквально руками дают ему иха,

то есть должен ли дающий иха возложить свои руки на голову того, кому дают иха?

Сказал ему

Рав Аши: иха не дают руками, а

дают ему иха посредством имени,

дают ему иха посредством названия, то есть

называют его «Рабби» и дают ему полномочие судить дела о штрафах,

и дают ему полномочие судить дела о штрафах. Поскольку Тора назвала его «элоhим», что означает «знаток».

Мы учили: возложение рук старейшин — тремя. И возражает Гемара:

И

разве

один не может дать иха,

неужели одного дающего иха недостаточно?

Но ведь сказал Рав Иегуда от имени Рава: действительно! Пусть тот человек будет благословен —

а имя ему Рабби Иегуда бен Бава —

ведь если бы не он, были бы забыты законы о штрафах в Израиле.

Прежде чем Рав Иегуда завершает свой рассказ, Гемара возражает:

Если они

были забыты —

пусть изучат их,

ведь в его поколении было немало мудрецов Торы.

И отвечает Гемара: имеется в виду, что если бы не Рабби Иегуда бен Бава, прекратилось бы иха, поскольку все получившие иха в том поколении не давали иха из страха перед указом римского правительства, а он пожертвовал ради этого своей жизнью.