Санедрин 12b — Талмуд с русским переводом

И доказательство того, что он просил милосердия для себя, — из сказанного там:

«Ибо они ели пасхальную жертву не так, как написано, поскольку Хизкияу молился за них, говоря: “Благой Господь искупит”»

И поясняется: «не так, как написано в Торе» — не по галахе.

И барайта продолжает:

Рабби Шимон говорит: если они сделали год високосным из-за нечистоты —

год является високосным. Но почему же он просил милосердия для себя?

Потому что

делают високосным только

месяц

адар, а он

царь Хизкияу

сделал високосным нисан в нисане,

после того как уже освятили начало месяца нисан, раскаялся в освящении месяца нисан и сделал его вторым адаром.

Рабби Шимон бен Йеуда говорит от имени рабби Шимона:

Он вообще не сделал год високосным. А почему же он просил милосердия для себя?

Потому что побудил Израиль совершить Песах-шени.

Далее Гемара объяснит, в чём состояло его рассуждение и почему он изменил своё мнение.

Теперь Гемара разъясняет барайту и мнение всех таннаев.

Введение

В Торе сказано [Бемидбар, 9]: «Если какой-либо человек будет нечист из-за умершего и совершит Песах для Господа во втором месяце». И мы выводим отсюда следующее [Псахим, 66б]: отдельный человек откладывается до Песах-шени, но община не откладывается до Песах-шени, а совершает первый Песах в состоянии нечистоты. То есть только если нечисты были отдельные люди, составлявшие меньшинство общины, они приносят пасхальную жертву в месяце ияр. Но если нечиста вся община или её большинство, они приносят первую пасхальную жертву даже в состоянии нечистоты.

Это постановление — о том, что община совершает Песах в состоянии нечистоты, — можно понимать двояко. Во-первых, нечистота в отношении общины «отодвинута» — это вынужденное разрешение, которое Тора дала с трудом и лишь в крайнем случае, поэтому следует стараться не доводить дело до этого. Во-вторых, нечистота в отношении общины «разрешена», и нет необходимости стараться совершить Песах в состоянии чистоты.

Гемара разъясняет, что этот вопрос зависит от разногласия между рабби Йеудой и рабби Шимоном, спорившими о рицуй циц.

В Торе, в разделе о одеждах коэнов [Шмот, 28], сказано: «И будет Аарон носить вину святынь». То есть одежды коэнов искупают и примиряют Израиль с их Отцом на Небесах. И мы учили в трактате Йома [7а]: «За что циц обеспечивает искупление? За кровь, мясо и жир [святынь], которые осквернились, — как по ошибке, так и намеренно, как по принуждению, так и добровольно, как у отдельного человека, так и у общины».

То есть циц обеспечивает искупление за нечистоту, случившуюся с жертвой во время принесения. Но если нечистота разрешена в отношении общины [когда коэны или священные сосуды нечисты либо народ нечист нечистотой умершего при принесении пасхальной жертвы], вообще нет необходимости в рицуе циц.

Таннаи разошлись во мнениях относительно того, обеспечивает ли циц искупление и тогда, когда первосвященник не носит его.

Сказал учитель,

выше мы учили в барайте:

Рабби Йеуда говорит: делают год високосным

из-за нечистоты: если община нечиста, позволяют ей очиститься посредством установления високосного года, чтобы она не приносила Песах в состоянии нечистоты. И поскольку рабби Йеуда сказал, что следует стараться не приносить пасхальную жертву в состоянии нечистоты,

значит,

это доказывает,

что рабби Йеуда придерживается мнения,

то есть считает,

что нечистота в отношении общины отодвинута,

и поэтому, если можно принести жертву в чистоте, её следует приносить именно в чистоте, а для этого делают год високосным.

Но этому противоречит то, что мы учили в барайте: рабби Йеуда говорит, что нечистота разрешена в отношении общины.

Но ведь в барайте сказано: циц —

как когда он находится на его лбу,

в то время когда первосвященник носит его во время нечистоты,

так и когда его нет на его лбу —

обеспечивает искупление.

Таковы

слова рабби Шимона.

Рабби Йеуда говорит:

Только

пока он находится на его лбу —

обеспечивает искупление; если же его нет на его лбу, он не обеспечивает искупления.

Сказал ему рабби Шимон

рабби Йеуде:

Пусть первосвященник в Йом-Кипур будет доказательством,

поскольку первосвященник приносит в этот день жертвы,

не имея его на лбу,

ведь в Йом-Кипур во время особой службы этого дня он не надевал циц, а носил только белые одежды, —

и

тем не менее, если какая-либо из жертв осквернялась,

циц

обеспечивал искупление. Значит, циц обеспечивает искупление даже тогда, когда он не находится на его лбу.

Сказал ему рабби Йеуда

рабби Шимону:

Оставь Йом-Кипур

и не приводи его службу как доказательство,

поскольку

нечистота его жертв не нуждается в рицуе циц, ибо это жертвы общины,

а нечистота разрешена в отношении общины

как полная чистота; рицуй циц необходим только для жертв отдельного человека.

Рабби Шимон же считает, что нечистота в отношении общины отодвинута, и поэтому всё ещё необходимо искупление посредством циц.

Итак, рабби Йеуда считает, что нечистота разрешена в отношении общины. Если так, то возникает вопрос: согласно рабби Йеуде, почему Хизкияу должен был сделать год високосным из-за нечистоты?

Гемара отвечает:

Но, по-твоему,

согласно твоему рассуждению, поскольку ты считаешь, что такова версия барайты и поэтому задал вопрос о противоречии со словами рабби Йеуды в другом месте,

тебе следовало бы возразить на это само по себе,

то есть ты мог бы указать на противоречие в словах рабби Йеуды внутри самой барайты, где сказано:

«Рабби Йеуда говорит: делают год високосным», и

с другой стороны,

«Рабби Йеуда сказал: был случай с Хизкияу, царём Иудеи, который сделал год високосным из-за нечистоты и просил милосердия для себя».

И если год делают високосным, почему он просил милосердия для себя?!

Но

чтобы

не

возникало противоречия в словах рабби Йеуды — ни внутри самой барайты, ни с другой барайтой, — мы вынуждены сказать, что

в тексте пропущено,

то есть в версии барайты имеется пропуск и искажение,

и вот как её следует читать:

истинная версия такова: первый таннай считает:

не делают год високосным из-за нечистоты,

а постфактум,

если его сделали високосным, год является високосным.

А

рабби Йеуда говорит: год не является високосным,

поскольку он считает, что нечистота разрешена в отношении общины и нет необходимости делать год високосным, и поэтому приводит доказательство:

«И рабби Йеуда сказал и далее»,

что царь Хизкияу просил милосердия для себя, поскольку без необходимости сделал год високосным.

Гемара возражает:

Если так,

если даже первый таннай считает, что постфактум, если год сделали високосным, он является високосным, то далее в барайте мы учили:

«Рабби Шимон говорит: если они сделали год високосным из-за нечистоты» —

год является високосным,

и возникает трудность:

это то же самое, что

ведь это слова

первого танная,

так в чём же состоит различие в законе между первым таннаем и рабби Шимоном?

Гемара отвечает:

Сказал Рава:

вопрос о том, делают ли год високосным,

постановление изначально — вот в чём между ними различие:

между ними есть различие: первый таннай считает, что изначально год не делают високосным , а рабби Шимон считает, что даже изначально год делают високосным . Однако, поскольку рабби Йеуда говорит, что год не является високосным даже постфактум, рабби Шимон ответил ему словом «является високосным», обозначающим положение постфактум; но на самом деле он считает, что год делают високосным даже изначально.

Теперь Гемара приводит другую барайту, в которой сказано в соответствии со словами Равы.

Также учили в барайте следующее:

и также мы учили:

изначально не делают год високосным

— таково мнение первого танная.

Рабби Шимон говорит: делают год високосным

изначально,

но

тогда

почему просил

Хизкияу

милосердия для себя

из-за того,

что делают високосным только адар,

а он сделал високосным нисан в нисане.

Отсюда следует, что в адаре год делают високосным — даже изначально — из-за нечистоты.

Итак, имеются три мнения:

а. Согласно рабби Шимону, год делают високосным даже изначально.

б. Согласно первому таннаю, изначально год не делают високосным, но постфактум он является високосным.

в. Согласно рабби Йеуде, даже постфактум год не является високосным.

Гемара продолжает разъяснять барайту.

Сказал учитель,

мы учили в барайте: рабби Шимон говорит: Хизкияу просил милосердия для себя из-за того,

что делают високосным только адар, а он сделал високосным нисан в нисане.

Гемара возражает:

Разве Хизкияу не придерживался

толкования сказанного в Торе:

«Этот месяц для вас

— начало месяцев», — и мы выводим отсюда:

«этот» — нисан,

только он будет для вас первым из месяцев года,

и нет

месяца

после нисана.

То есть если нисан уже освятили, невозможно сделать его месяцем адаром. Если так, как Хизкияу сделал високосным нисан в нисане?

Гемара отвечает: речь не о том, что его действительно уже освятили как месяц нисан; в таком случае даже Хизкияу не стал бы делать год високосным. Но Хизкияу

ошибся в

постановлении

Шмуэля,

аморы Шмуэля,

который сказал: «Не делают год високосным в тридцатый день адара,

даже если бейт-дин ещё не освятил этот день как начало месяца нисан,

поскольку он пригоден для установления нисана»,

то есть его можно освятить как начало месяца нисан .

Таковы слова Шмуэля,

а он

Хизкияу первоначально

считал: «Поскольку он пригоден

для установления нисана» —

мы так не говорим,

поэтому сделал год високосным, но в конце признал постановление Шмуэля и потому просил милосердия для себя.

Гемара приводит барайту, в которой изложено то же постановление, что и у Шмуэля.

Также учили в барайте: «Не делают год високосным в тридцатый день адара, поскольку он пригоден для установления нисана».

Гемара продолжает разъяснять барайту.

Мы учили в барайте:

Рабби Шимон бен Йеуда говорит от имени рабби Шимона: «Потому что он побудил Израиль совершить Песах-шени».

Гемара спрашивает:

Как это понимать,

то есть как могло произойти, что сначала он побудил их совершить Песах-шени, а в конце изменил своё мнение и просил милосердия для себя?

Введение

Если нечисто большинство общины, Песах совершают в состоянии нечистоты в месяце нисан. Если же большинство чисто, только чистые совершают первый Песах, а меньшинство нечистых совершает Песах-шени в месяце ияр.

Таннаи разошлись во мнениях относительно того, обязаны ли женщины быть включёнными в число участников и есть пасхальную жертву в первый Песах или же они могут — по желанию — присоединиться и быть включёнными в число участников пасхальной жертвы, но не обязаны её есть.

Это разногласие относительно женщин касается не только самих женщин, но и мужчин. Если женщины обязаны, они присоединяются к числу чистых мужчин, если сами чисты, и к числу нечистых мужчин, если сами нечисты.

Они участвуют в определении того, что если большинство вместе с ними нечисто, все совершают первый Песах в состоянии нечистоты.

Или же если большинство вместе с ними чисто, а меньшинство нечисто, нечистые откладываются до Песах-шени.

Но если женщины не обязаны в отношении пасхальной жертвы, они не участвуют в определении ни большинства, ни меньшинства, ни чистых, ни нечистых.

Гемара разъясняет:

Сказал рав Аши:

в случае с Хизкияу речь идёт

о том, что

мужчины

из Израиля

в тот Песах, который совершал Хизкияу, были

наполовину нечистыми и наполовину чистыми.

Имеется в виду не точное равенство половин, а то, что нечистых мужчин было больше, чем чистых.

А женщины

в большинстве своём были чистыми

и дополняли число чистых, превосходя их,

то есть если учитывать и женщин, чистых оказывается большинство, а если их не учитывать, нечистых мужчин оказывается большинство.

Первоначально он считал,

что следует мнению того, кто говорит:

«Женщины обязаны в отношении первого Песаха»,

и поэтому женщины присоединились к чистым, образовав большинство, и совершили первый Песах.

Нечистые же составляли меньшинство и были отосланы к Песах-шени,

и так следует понимать слова рабби Шимона: «побудил Израиль совершить Песах-шени» — он побудил меньшинство народа, хотя это было многочисленное множество людей, а не отдельные люди.

А в конце

он изменил своё мнение

и стал считать

согласно мнению того, кто говорит:

«Женщины в

отношении Песаха

первого имеют право, но не обязаны»,

и женщины не присоединились,

так что

мужчины

нечистые составляли большинство, и большинство

народа

не откладывается до Песах-шени,

а он должен был распорядиться, чтобы они принесли жертву в состоянии нечистоты, и потому просил милосердия для себя.

Гемара обсуждает случай, когда год постфактум сделали високосным в тридцатый день адара.

По существу вопроса. Сказал Шмуэль: «Не делают год високосным в тридцатый день адара, поскольку он пригоден для установления нисана».

Гемара сомневается: если

сделали год високосным

в тридцатый день,

что

каков закон — является ли год високосным или нет?

Сказал Ула: «Не освящают новый месяц»,

и бейт-дин не объявляет в этот день: «Освящён», чтобы сказать, что это начало второго месяца адар, поскольку, раз этот день пригоден для установления нисана, нельзя установить его как адар, как мы учили: «Это нисан, и нет другого нисана», — но молчат, а следующий новый месяц освящают как нисан [см. примечания] .

Гемара спрашивает: если всё же

освятили

его, объявив началом нового месяца,

что

каков закон — является ли год високосным или нет?

Сказал Рава: «Високосность отменяется»,

поскольку после того, как они освятили его как начало нового месяца, он является нисаном, а мы уже учили: «Это нисан, и нет другого нисана».

Таково мнение Равы, а рав Нахман с ним не согласен.

Рав Нахман сказал: «Год является високосным, а месяц освящённым»,

то есть год является високосным, а тридцатый день — началом второго месяца адар.

Махарша задал вопрос: согласно Раву Нахману, считающему, что постфактум год считается високосным, почему тогда Хизкия просил милосердия о себе, ведь они ели пасхальную жертву по закону? И нельзя ответить, что всё же он поступил не по закону изначально, поскольку, согласно рабби Йеуде, Гемара в выводе сказала: даже постфактум год не считается високосным из-за нечистоты; год считается високосным, и Гемара сказала это, чтобы объяснить, почему он просил милосердия о себе. Значит, если бы постфактум год не считался високосным, он не просил бы милосердия. И возвращается вопрос: согласно Раву Нахману, что постфактум год считается високосным, почему он просил милосердия? Махарша отвечает: Хизкия объявил год високосным после того, как уже освятили [месяц] с намерением, что это Нисан, и тогда даже постфактум год не считается високосным. А слова Рава Нахмана относятся к случаю, когда объявили год високосным, пока ещё не освятили Нисан, и тогда постфактум год считается високосным. Так точно следует из слов Раши в комментарии «Нисан в Нисане»: «После того как освятили [месяц] с намерением, что это Нисан, он снова передумал и сделал его вторым Адаром». И задал ему вопрос Минхат Хинух, а также в «Шиурей рабби Шмуэль»: Раши написал это только согласно первоначальному предположению, но в выводе ведь Гемара говорит: «А он считал, что мы не говорим “поскольку”». Значит, только пока не освятили, он не опасался мнения «поскольку», но если уже освятили, Хизкия признал, что нельзя объявлять год високосным. Так сам Раши написал в трактате Брахот, 10б. Вопрос Махарши задал также Яд Рама, и он отвечает: действительно, даже если постфактум год считается високосным, всё же, поскольку изначально год не объявляют високосным, получается, что они съели пасхальную жертву не так, как написано. И такого же мнения, как Яд Рама, придерживается Рамбам, ведь в «Законах освящения месяца» [глава 4, закон 14] он постановил согласно Раву Нахману, а в «Законах вхождения в Храм» написал: «И ещё другое было там в том году: царь Хизкия объявил год високосным в тридцатый день Адара, который должен был быть началом месяца Нисан, и сделал этот месяц Адаром; и мудрецы не согласились с ним, поскольку в этот день не объявляют год високосным и так далее, и он просил милосердия о себе и о мудрецах, согласившихся с его действиями и так далее». Значит, он считает, что даже если постфактум год считается високосным, всё же он просил милосердия о себе. См. также «Шаагат Арье», раздел 38. И Тосафот задали вопрос [Рош а-Шана, 21, комментарий «Леви»]: почему он просил милосердия о себе? Ведь относительно освящения месяца мудрецы истолковали: «И исполните их» — и написано «вы», чтобы истолковать: «вы — даже ошибающиеся, вы — даже намеренно ошибающиеся»; и значит, год считается високосным, даже если он поступил не по закону. [И Минхат Хинух [мицва 4, буква 24] выводит из вопроса Тосафот, что Тосафот придерживаются мнения Махарши: Хизкия сделал так, что даже постфактум год не считается високосным. Если же Тосафот придерживаются мнения Яд Рама, что Хизкия просил милосердия о себе за то, что сделал то, чего изначально не делают, то почему они задали вопрос: «вы — даже ошибающиеся» и так далее? Ведь он всё же отступил от того, что изначально объявил год високосным, и какая польза от утверждения, что постфактум год считается високосным?] И ответили: «Это относится только к случаю, например, тридцатого или тридцать первого дня, когда один из них устанавливают началом месяца — чтобы сделать его неполным или объявить год високосным не по закону либо на основании ложного свидетельства». Цельх [Брахот, 63] понял, что Тосафот проводят различие между объявлением года високосным, о котором не говорят: «вы — даже ошибающиеся и так далее», — и освящением месяца, где действует этот закон. Минхат Хинух [там же] возражает ему и приводит доказательства, что закон «вы — даже ошибающиеся и так далее» относится также к объявлению года високосным. И задаёт вопрос Цельху: если Тосафот хотят провести различие между объявлением года високосным и освящением месяца, им следовало бы кратко сказать: «Где это сказано? При освящении месяца, но не при объявлении года високосным». И объясняет намерение Тосафот: также закон «вы — даже ошибающиеся и намеренно ошибающиеся» действует не во всяком случае, например когда можно освятить двадцать девятый или тридцать второй день; и также при объявлении года високосным существуют причины и способы, на основании которых объявляют год високосным, и в таких случаях — даже если бейт-дин ошибся по ошибке или намеренно — говорится, что год считается високосным. Но если объявили год високосным совершенно без необходимости, им не было дано разрешения даже постфактум. Например, объявить Нисан високосным или объявить год високосным за пределами Земли Израиля и без разрешения наси и тому подобное — в таких случаях мы не говорим: «вы — даже ошибающиеся». Так же написал там Тосафот а-Рош: «Но не объявлять год високосным в такое время, когда не видно, что его следует объявить високосным». Рава спрашивает Рава Нахмана: как вообще можно объявлять год високосным в последние дни месяца Адара, после Пурима?

Сказал ему Рава Раву Нахману: ведь

ведь

от Пурима до Песаха

от Пурима до Песаха

тридцать дней

тридцать дней,

а от Пурима мы толкуем о законах Песаха

а начиная с Пурима уже начинают толковать народу законы Песаха, как

сказано в барайте

как мы учили, что

толкуют о законах Песаха за тридцать дней до Песаха,

так считают мудрецы. А

рабби Шимон, сын Гамлиэля, говорит:

достаточно начать с начала месяца Нисан, чтобы толковать

две недели.

И теперь трудно: если не объявили год високосным до Пурима, а народ начинает слышать толкования законов Песаха,

и когда наступит начало месяца

и когда наступит начало месяца,

отодвинут его

сообщат народу, что отодвинули Песах на следующий месяц, они не поверят посланцам бейт-дина, приходящим сообщить об объявлении года високосным, —

и

и получится, что

придут к пренебрежению хамецем,

поскольку в следующем месяце, в котором будет настоящий Песах, они будут есть хамец в Песах. И отвечает ему Рав Нахман: такой опасности нет. : Вопрос Равы — согласно Яд Рама и Рабейну Йоне — таков: понятно, что у Равы, который делает знак, не освящая месяц, народ знает, что месяц не освятили, поскольку хотят объявить год високосным; но у Рава Нахмана, который говорит, что даже если освятили после объявления года високосным, год считается високосным и месяц освящён, нет никакого знака. И ещё труднее: если народ слышит, что месяц освятили, они думают, что освятили его с намерением, что это Нисан, ведь во время освящения месяца не упоминают название месяца; и значит, они придут к пренебрежению хамецем в Песах.

Сказал ему

Рав Нахман Раве:

они точно знают

народ знает,

что объявление года високосным зависит от расчёта

что объявление года високосным зависит от расчётов — ведь даже народ понимает, что всегда сопоставляют солнечный год с лунным годом, — и даже если уже начали толковать о законах Песаха,

говорят

народ говорит:

это расчёт, который мудрецы ещё не завершили до сих пор

бейт-дин не завершил расчёты до конца месяца Адара, и они поверят посланцу бейт-дина и не станут пренебрегать хамецем, поскольку, хотя они и готовились к Песаху, знали, что возможны изменения.

Введение к сугие о расчёте ткуфы

Мы учили в барайте, что одной из причин, по которым объявляют год високосным, является ткуфа.

Солнечный год делится на четыре ткуфы года: ткуфа Нисана, ткуфа Тамуза, ткуфа Тишрея и ткуфа Тевета.

Раши объяснил там: речь идёт о ткуфе Тамуза, которая задерживается и продолжается до Тишрея, так что ткуфа Тишрея наступает только после окончания праздника Суккот, а также о ткуфе Тевета, время которой продолжается до шестнадцатого Нисана, и принесение омера происходит внутри ткуфы Тевета.

А другие первые [см. там в примечании] объясняют, что речь идёт о ткуфе Тишрея, которая задерживается до окончания праздника.

По мнению Шмуэля, каждая ткуфа —

примерно

девяносто один день, семь часов и полчаса. И когда мы узнаем, в какой день и в какой час наступила одна ткуфа, мы можем прибавить к ней сумму этих дней и часов, и с этого времени начнём отсчитывать другую ткуфу, и так вторую, и третью — вовеки.

Рав Ада точнее рассчитывал части и мгновения, и согласно его методу расчёт более точен. Рамбам написал, что на этот расчёт опирался Сангедрин.

Наша сугия занимается ткуфой Тишрея. [А в конце сугии обсуждают также ткуфу весны, которая является ткуфой Нисана].

В Торе сказано: «Праздник сбора урожая — ткуфа года», и смысл написанного в том, что Тора повелевает Сангедрину заботиться о том, чтобы праздник Суккот приходился именно на ткуфу Тишрея. Поэтому, если ткуфа Тишрея наступает до праздника Суккот, конечно, нет необходимости объявлять год високосным из-за ткуфы; а если ткуфа наступает после окончания всех дней праздника Суккот, конечно, по всем мнениям, нужно объявить год високосным из-за ткуфы. Наша сугия обсуждает случай, когда ткуфа наступает внутри дней Суккота, в один из дней праздника: объявляют ли год високосным или не объявляют, — и по этому вопросу существует несколько мнений.

Как мы объяснили, ткуфа наступает не обязательно в начале дня, а чаще приходится на один из часов дня. День, в который наступает ткуфа, можно назвать последним днём предыдущей ткуфы, и на языке Гемары: «день ткуфы завершает»; можно также сказать, что это первый день следующей ткуфы: «день ткуфы начинает».

Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: не объявляют год високосным

из-за ткуфы, если ткуфа Тишрея наступает до праздника Суккот,

если только

бейт-дин не рассчитал и не обнаружил,

что была ткуфа

Тамуза неполной, которая ещё не завершилась и будет продолжаться

большую часть месяца

Тишрея [как будет объяснено].

А сколько

дней составляет

большую часть месяца?

Здесь есть два мнения:

Шестнадцать дней,

таково

мнение рабби Йеуды,

то есть до первого дня холь а-моэда.