Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Санедрин 10a — Талмуд с русским переводом

Тот, кто пришёл свидетельствовать и говорит: «Такой-то вступил в связь с моей женой!» Вот он, муж, и ещё один свидетель соединяются в своём свидетельстве для того, чтобы умертвить этого такого-то…

Оригинальный текст Санедрин 10a

מי שבא להעיד, ואומר:

פלוני בא על אשתי!

הרי,

הוא,

הבעל, ועוד עד אחר,

מצטרפין

בעדותן

להורגו,

לאותו פלוני, כדין הבא על אשת איש.

אבל לא

מצטרפין

להורגה,

את האשה. כי הבעל אינו כשר להעיד על אשתו, היות והוא קרוב לה, וקרוב פסול לעדות. אלא, מחלקין את דבריו. ולכן, על אף שמתקבלת עדותו לגבי הריגת פלוני הבועל, אין מתקבלת עדותו לגבי אשתו הנבעלת לו.

ודנה הגמרא:

מאי קא משמע לן?

מה בא רבא להשמיענו?

אם הוא בא לחדש

דמפלגינן בדיבורא

, שמחלקים את הנאמנות של עדותו, אין זה חידוש, כי

היינו הך!

הרי זה אותו הדין שכבר השמיע לנו רבא בדין "פלוני רבעני לרצוני".

ומתרצת הגמרא: בדין זה יש חידוש, שאין בדין הקודם. כי

מהו דתימא,

אם רבא לא היה משמיע לנו את חידושו, היינו יכולים לומר, שרק "

אדם קרוב אצל עצמו" אמרינן,

ולכן בטלה העדות שאמר על עצמו. אבל "אדם קרוב

אצל אשתו" לא אמרינן.

ומשום קירבתו לאשתו לא יבטלו את חלק העדות שאמר על אשתו, אלא היינו אומרים, הואיל ונאמן בעדותו על פלוני להורגו, ועדותו נשמעת ומתקבלת בבית דין כיון שהוא מעיד על אותו פלוני, כך נאמן בעדותו על אשתו.

לכן

קא משמע לן

רבא, שקירבתו אצל אשתו כן מבטלת את חלק העדות שאמר על אשתו, ורק מדין פלגינן דיבורא מקבלים עדותו על פלוני.

ומביאה עתה הגמרא עוד דין בהלכות עדות.

ואמר רבא

: שני עדים שהעידו ואמרו:

פלוני בא על נערה המאורסה

, ובאו להעיד על הפלוני, ולא באו להעיד על הנערה, ולא אמרו בעדותם את שם הנערה,

ו

אחר כך

הוזמו,

שבאו עדים אחרים ואמרו "עמנו הייתם במקום אחר באותו יום, ולא יכולתם לראות את המעשה הזה שאתם אומרים שנעשה במקום אחר" - הרי העדים המוזמין

נהרגין

על זממם להרוג את "פלוני".

אבל,

ואין משלמין ממון.

היינו את ההפסד שרצו להפסיד לנערה המאורסה את טובת הנאת של הכתובה [כמו שביארנו לעיל ט ב], שהרי לא הפסידו לאף נערה דבר, שהרי לא העידו על שם הנערה.

אבל אם העידו על פלוני שבא על נערה המאורסה, והזכירו שהיא

בתו של פלוני,

והזכירו את שם הנערה,

והוזמו

הרי הם

נהרגין

על שזממו להרוג את פלוני ואת הנערה,

ו

גם

משלמין ממון

לאבי הנערה, על שרצו להפסידו את טובת הנאת הכתובה, שיש לאב הזכות בה.

ולכן, כיון שזממו הפסד ממון לאב, וזממו מיתה לפלוני הבועל ולנערה, הרי עדות הזממה נחשבת כשתי עדויות נפרדות,

"ממון לזה, ונפשות לזה",

ולכן הם אינם פטורים מהמממון משום "קם ליה בדרבה מיניה".

ומביאה הגמרא, שדין דומה, אמר רבא לגבי רביעת בהמה.

ואמר רבא

: שני עדים שהעידו ואמרו "

פלוני רבע

את

השור",

ובאו לחייב את הרובע מיתה, ולא באו לחייב את השור מיתה, לפי שלא אמרו למי שייך השור,

והוזמו

הרי המוזמים

נהרגין

על זממם לחייב מיתה את הפלוני,

ואין משלמין ממון.

שהרי לא הפסידו שור לאף אדם.

אבל אם אמרו: פלוני רבע את

שורו של פלוני!

ורצו לחייב מיתה את פלוני, וגם להפסיד לבעל השור את שורו,

והוזמו,

הרי העדים המוזמים

נהרגין

על שזממו לחייב מיתה את פלוני,

ו

גם

משלמין ממון

לבעל השור על שזממו להפסידו את שורו, ולא שייך כאן: "קם ליה בדרבה מיניה", כי עדותם היא

"ממון לזה, ונפשות לזה".

ומקשה הגמרא: מה מחדש לנו רבא בדין זה.

הא תו,

דין זה השני שאמר רבא,

למה לי!?

למה הוצרך רבא להשמיענו, והרי

היינו הך!

דין זה הרי הוא ממש הדין הקודם לגבי "פלוני בא על נערה המאורסה".

ומתרצת הגמרא: אכן את עצם דין כשלעצמו לא הוצרך רבא להשמיענו, אלא שהוא אמרו כ"הקדמה" לדין אחר.

משום דקא בעי בעיא עלויה,

שהסתפק רבא לגבי דין זה, באופן מסויים.

דבעי רבא

: אם בא בעל השור ועד אחר עמו, והעידו שניהם:

פלוני רבע שורי! מהו?

וזה פשוט לרבא, שאותו פלוני נהרג, כיון שעדותו של בעל השור מתקבלת על אותו אדם, יחד עם העד הנוסף. אלא שהאיבעיא של רבא היתה לגבי השור, האם יהרגוהו, או לא.

כי זה ברור, שאם בא להעיד בעל השור על שורו שרבע אדם או שנרבע לאדם, אך לא העיד על אדם מסויים, שלא יסקלו את השור על פי עדותו. אלא הספק הוא אם מעיד בעל השור ואומר מיהו הרובע או הנרבע, ומתקבלת עדותו על פלוני הרובע או הנרבע להורגו, האם תתקבל אז גם עדותו על השור שלו. צידי הספק הם:

מי אמרינן

: על אף ש

אדם קרוב אצל עצמו,

בכל זאת

אין אדם קרוב אצל ממונו

לענין פלגינן דיבורא, שקירבתו לממונו אינה יכולה לגרום שיחלקו דבריו, ואם לא נחלק דבריו, נאמר: כמו שהוא נאמן על הפלוני, ועדותו נשמעת ומתקבלת בבית דין כן נאמן על ממונו, והשור ייהרג.

ומאידך -

או דילמא אמרינן אדם קרוב אצל ממונו

, וקירבתו לממונו גורמת שיחלקו דבריו, ועדותו על פלוני תתקבל, ויהרג, ועדותו על השור לא תתקבל, ולא יהרגו את השור.

בתר דבעיא

אחרי שהסתפק,

הדר פשטה,

מסברא,

אדם קרוב אצל עצמו,

ופלגינן דיבורא,

ואין אדם קרוב אצל ממונו

, כדי שיחלקו דבריו, וכמו שנאמן על פלוני, כך נאמן על השור, ולכן השור ייהרג.

שנינו במשנתנו:

מכות, בשלשה.

ודנה הגמרא:

מנא הני מילי,

מאיזה פסוק למדו חכמים שמספיק בית דין של שלשה כדי לחייב מכות ארבעים.

אמר רב הונא: אמר קרא

[דברים כ"ה] "כי יהיה ריב בין אנשים, ונגשו אל המשפט, ושפטום, והצדיקו את הצדיק, והרשיעו את הרשע. והיה אם בן הכות הרשע, ארבעים יכנו".

"

ושפטום",

הוא לשון רבים, הרי כאן

שנים, ו

כיון ש

אין בית דין שקול

, [כמו שמבואר ג' ב]

מוסיפין עליהם עוד אחד, הרי כאן שלשה.

ומקשה הגמרא:

אלא מעתה

אם נדרוש כך, הרי כתוב שם

והצדיקו

בלשון רבים - הרי

שנים

, ועוד כתוב שם

והרשיעו

הרי

שנים,

וביחד הרי כאן ששה ונוסיף עוד אחד,

הרי כאן שבעה.

ולמה לא נדרוש כן, ויצטרכו שבעה דיינים לחיוב מכות.

ומתרצת הגמרא: הפסוק "והצדיקו את הצדיק והרשיעו את הרשע", אינם ניתנים לדרשה למנין הדיינים, משום שהוא נדרש לדרשה אחרת.

הפסוק

ההוא, מיבעי ליה כדעולא

נדרש למה שדרש עולא.

דאמר עולא: רמז לעדים זוממין מן התורה מניין?

מאיפה יש לנו בתורה רמז על עדים זוממין.

ובטרם שממשיכים להביא את דרשת עולא, מקשה הגמרא:

האם צריך לדרוש

רמז

מן התורה

לעדים זוממין!? והא,

הרי דבר זה מפורש בתורה, ד

כתיב

[דברים יט]: "כי יקום עד חמס באיש לענות בו סרה וגו' ודרשו השופטים היטב והנה עד שקר העד, שקר ענה באחיו, ועשיתם לו

כאשר זמם

לעשות לאחיו".

ומתרצת הגמרא: שכוונת עולא לומר:

רמז לעדים זוממין,

שאם אין יכולים להעניש אותם באותו עונש שזממו לעשות,

שלוקין

, שחייבים במלקות ארבעים,

מניין.

כגון: ששני עדים מעידין על כהן שמוחזק לנו בכשרות, שהוא חלל ואינו קדוש בקדושת כהן, היות ואמו היתה גרושה לפני שנשאת לאביו הכהן, שהם העדים ראו שנתגרשה מבעלה הקודם. ולכן, כיון שאביו הוא כהן שנשא גרושה - הריהו חלל. ובאו עדים אחרים

והזימו אותם, ואמרו: באותה שעה, שאתם מעידין שראיתם את גירושי האם במקום מסויים, הייתם עמנו במקום אחר, ולא יכלתם לראות את מעשה הגירושין במקום שאמרתם. וכשבאים להעניש את העדים על זממם, אי אפשר להענישם באותו העונש, שיהיו העדים חללים, כיון שאם הם ישראלים, אין זה עונש עבורם, ואף אם הם כהנים, - מבואר שם בגמרא [מכות ב] שאי אפשר להענישם להיות חללים.

ובמקרה כזה - עונשם הוא מלקות ארבעים, ועל דין זה, שלא נלמד מהפסוק "כאשר זמם" שהרי אין עושין בהם משפט הזמה - שואל עולא מניין יש לנו רמז שחייבים מלקות.

ודורש עולא:

דכתיב "והצדיקו את הצדיק והרשיעו את הרשע.

והיה אם בן הכות הרשע". ונשאלת השאלה: וכי

משום דהצדיקו את הצדיק והרשיעו את הרשע

, נאמר

והיה אם בן הכות הרשע!?

בשלמא רשעת הרשע, הרי היא מחייבת מלקות, אבל למה כתבה התורה את צדקת הצדיק? וכי בגלל צדקתו נותנים מלקות לרשע?

אלא

, התורה מרמזת כאן לדין עדים זוממין, שהרשע לוקה משום צדקת הצדיק. כגון, שבתחלה באו

עדים

שקרנים

שהרשיעו את הצדיק

והעידו עליו עדות שקר.

ו

אחר כך

אתו עדי אחריני,

באו לבית דין עדים אחרים,

ו

הם

הצדיקו את הצדיק דמעיקרא

, את הנידון, שהיה צדיק מתחלתו, שבשקר העידו עליו שהוא רשע. ואדרבה, עדים אלו הרשיעו את הרשע האמיתי,

ושוינהו להנך רשעים,

עשו את העדים הזוממים לרשעים, ואז הדין הוא -

והיה אם בן הכות הרשע

, שה"רשע", שהם עדי השקר, סופגים את הארבעים.

ודרשה זו נאמרה [לפי חכמים, החולקים עם רבי מאיר שם במסכת מכות], רק אם אין עונש אחר. אבל אם יש עונש אחר, כגון עדי ממון שהוזמו, אין מענישים גם בממון מהפסוק "כאשר זמם", וגם מלקות מפסוק זה של עולא, כי אין נותנין שני עונשים על עבירה אחת, אלא רק ישלמו ממון ולא יקבלו מלקות, כמו שמבואר שם.

ומקשה הגמרא על דרשה זו של עולא, למה לו לדורשו מפסוק הנכתב דרך רמז -

ותיפוק ליה,

שנוציא ונלמד שחייבין מלקות

מ

הפסוק [שמות כ] "

לא תענה

ברעך עד שקר". וכיון שעבר העד הזומם על הלאו הזה הרי הוא חייב מלקות, כמו כל הלאווים.

ומתרצת הגמרא, שאי אפשר להיות חייב מלקות על לאו של "לא תענה" -

משום דהוה ליה "לאו שאין בו מעשה"

, שעוברים עליה בלי עשיית מעשה, לפי שדיבור בעלמא הוא ואינו נחשב למעשה,

ו

הרי הדין הוא ש

כל לאו שאין בו מעשה, אין לוקין עליו,

כיון שכתוב בתורה [דברים כח] "אם לא תשמור לעשות, והפלה ה' את מכותיך". ודרשו מכאן חכמים: רק מי שעושה עבירה בעשייה גמורה לוקה. .

ולכן אי אפשר ללמוד מ"לא תענה" לחיוב מלקות, ולפיכך דרשה עולא מהפסוק "והיה אם בן הכות הרשע".

שנינו במשנתנו: חכמים סוברים: מכות בשלשה,

משום רבי ישמעאל אמרו

: שחיוב מכות נידון

בעשרים ושלשה.

ושואלת הגמרא:

מאי טעמא דרבי ישמעאל

. מה הטעם שרבי ישמעאל סובר בעשרים ושלשה.

ומתרצת הגמרא:

אמר אביי: אתיא

נלמד גזירה שוה

"רשע רשע"

מחייבי מיתות. כתיב הכא

במשפט מכות [דברים כ"ה]:

"והיה אם בן הכות

הרשע", וכתיב התם

במשפט רוצח [במדבר ל"ה]:

"אשר הוא רשע למות",

ונלמד: כמו

מה להלן

במשפט רוצח

בעשרים ושלשה, אף כאן

במשפט מלקות

בעשרים ושלשה.

זו היא דעת אביי, ואילו -

רבא אמר

: הטעם של רבי ישמעאל הוא משום ש

מלקות במקום מיתה עומדת

. כי מי שעבר על אזהרת הבורא, ראוי הוא למות, והתורה קנסתו במיתה, ומלקות היא כאחת ממיתות התורה, כמו סקילה ושריפה. ולכן צריכים בית דין של עשרים ושלשה - כמו במיתת בית דין.

אמר רב אחא בריה דרבא לרב אשי: אי הכי,

שמלקות היא מיתה.

אומדנא, למה לי!?

למה צריכין לאמוד [לשער על ידי רופא] אם יכול לקבל ארבעים מלקות, ואם אינו יכול, הדין הוא שמלקין אותו פחות מארבעים - לפי יכלתו!? והלא אם מלקות היא מיתה,

למחייה,

נכה אותו ארבעים, אף שאינו יכול לקבל,

ואם מאית

, ואם ימות -

לימות,

שימות, שהרי לדברי רבא הוא כמי שחייב מיתה.

אמר ליה: אמר קרא,

בדין המכות [דברים כה]:

"ונקלה אחיך לעניניך".

ודרשינן:

כי מחית,

כשמלקין,

אגבא דחיי מחית

, צריכים להכות על גבו של אדם חי. ואם ימות בפחות מארבעים, הרי ילקו אדם מת. ולכן אומדים אותו בכמה מכות הוא עדיין אדם חי.

אלא

, אם כן, שמעיקר הדין מלקות במקום מיתה עומדת, והאומד הוא משום שילקו על אדם חי, קשה,

הא דתניא: אמדוהו לקבל עשרים

, אם הרופאים אמדו שיכול לקבל עשרים מלקות,

אין מכין אותו

עשרים,

אלא מכות הראויות להשתלש

, במספר שמתחלק לשלש, כדי שיוכלו להכותו שליש מלפניו ושני שליש מאחוריו, כדין מלקות, ונלמד זאת מדרשת הכתוב.

וכמה הן? תמני סרי

שמונה עשרה.

Русский перевод

Тот, кто пришёл свидетельствовать и говорит:

«Такой-то вступил в связь с моей женой!»

Вот

он,

муж, и ещё один свидетель

соединяются

в своём свидетельстве

для того, чтобы умертвить

этого такого-то, согласно закону о вступившем в связь с замужней женщиной.

Но не

соединяются

для того, чтобы умертвить

женщину. Ведь муж не пригоден свидетельствовать о своей жене, поскольку является её родственником, а родственник непригоден для свидетельства. Однако его слова разделяют. Поэтому, хотя его свидетельство относительно умерщвления такого-то, вступившего с ней в связь, принимается, его свидетельство относительно самой женщины, с которой тот вступил в связь, не принимается.

И разбирает Гемара:

что это сообщает?

Что Раба хотел сообщить нам?

Если он хотел установить

разделение высказывания — что доверие к его свидетельству разделяется, — то в этом нет новшества, поскольку

это уже было сообщено нам Рабой в случае

«это то же самое!» — ведь это то же правило, которое Раба уже сообщил нам относительно слов: «Такой-то насиловал меня по моему желанию».

И отвечает Гемара: в данном законе есть новшество, которого нет в предыдущем. Ведь

можно было бы подумать:

«что, если сказать»,

что если бы Раба не сообщил нам своё новшество, мы могли бы утверждать, что лишь

«человек является близким самому себе»,

и поэтому свидетельство, которое он дал о себе, аннулируется. Но

«человек не является близким своей жене».

И поэтому из-за его родства с женой не следует аннулировать ту часть свидетельства, которую он дал о ней. Напротив, можно было бы сказать: поскольку в своём свидетельстве о таком-то он заслуживает доверия настолько, что такой-то может быть умерщвлён, и его свидетельство в суде услышано и принято, так как он свидетельствует об этом таком-то, то же самое относится и к его свидетельству о жене.

Поэтому

сообщает нам

Раба, что его родство с женой действительно аннулирует ту часть свидетельства, которую он дал о жене, и только на основании разделения высказывания принимается его свидетельство о таком-то.

Теперь Гемара приводит ещё один закон о свидетельстве.

И сказал Раба:

два свидетеля, которые свидетельствовали и сказали:

«Такой-то вступил в связь с обручённой девушкой»,

пришли свидетельствовать о таком-то, а не о девушке, и в своём свидетельстве не назвали девушку по имени,

а

затем

оказались лжесвидетелями, то есть пришли другие свидетели и сказали: «В тот день вы были вместе с нами в другом месте и не могли видеть это действие, о котором говорите как о совершённом в другом месте», — тогда разоблачённые свидетели

то есть пришли другие свидетели и сказали: «Вы были с нами в другом месте в тот день и не могли видеть это действие, о котором вы говорите, что оно совершилось в другом месте», — тогда разоблачённые свидетели

предаются смерти за свой замысел умертвить

такого-то.

Но

денег они не выплачивают.

То есть не возмещают ущерб, который хотели причинить обручённой девушке, лишив её права на выгоду от брачного договора [как мы объясняли выше, на листе 9б], поскольку они вообще не причинили ущерба ни одной девушке: ведь они не свидетельствовали о девушке, названной по имени.

Но если они свидетельствовали о том, что такой-то вступил в связь с обручённой девушкой, и упомянули, что она

дочь такого-то,

назвав девушку по имени,

и оказались лжесвидетелями, то

они

предаются смерти

за то, что замышляли умертвить такого-то и девушку,

а

также

выплачивают деньги

отцу девушки, поскольку хотели лишить его выгоды от брачного договора, право на которую принадлежит отцу.

И поскольку они замышляли причинить отцу денежный ущерб, а также замышляли предать смерти такого-то, вступившего с девушкой в связь, и саму девушку, свидетельство о замысле считается двумя отдельными свидетельствами:

«деньги — одному, души — другому»,

и поэтому они не освобождаются от денежной выплаты на основании принципа «тот, кому грозит более суровое наказание, освобождается от менее сурового».

Гемара приводит сходный закон, сказанный Рабой относительно совокупления с животным.

И сказал Раба:

два свидетеля, которые свидетельствовали и сказали:

«Такой-то совокупился

с

быком»,

пришли добиться смертного наказания для совокупившегося, но не пришли добиться смертного наказания для быка, поскольку не сказали, кому принадлежит бык,

и оказались лжесвидетелями, то разоблачённые свидетели

тогда разоблачённые

предаются смерти

за свой замысел добиться смертного наказания для такого-то,

но денег не выплачивают.

Ведь они не причинили ущерба, лишив какого-либо человека быка.

Но если они сказали: «Такой-то совокупился с

быком такого-то!»

и хотели добиться смертного наказания для такого-то, а также лишить владельца быка его быка,

и оказались лжесвидетелями, то разоблачённые свидетели

тогда разоблачённые свидетели

предаются смерти

за то, что замышляли добиться смертного наказания для такого-то,

а

также

выплачивают деньги

владельцу быка за то, что замышляли лишить его быка. И здесь не применяется принцип «тот, кому грозит более суровое наказание, освобождается от менее сурового», поскольку их свидетельство — это

«деньги — одному, души — другому».

И возражает Гемара: что нового сообщает нам Раба в этом законе?

«Но это ещё»,

то есть этот второй закон, сказанный Рабой,

зачем нужен?!

Зачем Рабе понадобилось сообщать его, ведь

«это то же самое!»

Этот закон в точности совпадает с предыдущим законом о словах: «Такой-то вступил в связь с обручённой девушкой».

И отвечает Гемара: действительно, сам по себе этот закон Рабе не требовалось сообщать; он привёл его лишь как «введение» к другому закону.

Поскольку он хотел задать вопрос относительно него,

то есть у Рабы возникло сомнение в определённом случае, связанном с этим законом.

Спросил Раба:

если пришёл владелец быка и ещё один свидетель вместе с ним, и оба свидетельствовали:

«Такой-то совокупился с моим быком! Что следует сказать?»

Рабе ясно, что такой-то предаётся смерти, поскольку свидетельство владельца быка относительно этого человека принимается вместе со свидетельством дополнительного свидетеля. Однако вопрос Рабы относился к быку: предадут ли его смерти или нет.

Ведь ясно, что если владелец быка пришёл свидетельствовать о своём быке, сказав, что тот совокупился с человеком или что человек совокупился с ним, но не свидетельствовал о конкретном человеке, то быка нельзя побить камнями на основании его свидетельства. Сомнение же состоит в следующем: если владелец быка свидетельствует и называет совокупившегося с быком или совокупившегося с ним, и его свидетельство относительно такого-то, совокупившегося с быком или с которым совокупились, принимается, так что тот предаётся смерти, то принимается ли тогда также его свидетельство относительно собственного быка? Стороны сомнения таковы:

Можно ли сказать:

хотя

«человек является близким самому себе»,

всё же

человек не является близким своему имуществу

в отношении разделения высказывания? То есть его близость к собственному имуществу не может привести к разделению его слов. И если его слова не разделяются, следует сказать: подобно тому как он заслуживает доверия относительно такого-то и его свидетельство услышано и принято в суде, так он заслуживает доверия и относительно своего имущества, и бык предаётся смерти.

С другой стороны,

может быть, мы говорим: человек является близким своему имуществу,

и его близость к собственному имуществу приводит к разделению его слов: свидетельство о таком-то принимается, и такой-то предаётся смерти, а свидетельство о быке не принимается, и быка не предают смерти.

После того как он задал вопрос,

то есть после того как у него возникло сомнение,

он затем разрешил его

на основании рассуждения:

«человек является близким самому себе»,

поэтому мы разделяем его высказывание, но

«человек не является близким своему имуществу»,

так что его слова не разделяются; подобно тому как он заслуживает доверия относительно такого-то, он заслуживает доверия и относительно быка, и потому бык предаётся смерти.

В нашей Мишне сказано:

«Телесные наказания — тремя».

И разбирает Гемара:

«откуда эти слова?»

Из какого стиха мудрецы вывели, что для назначения сорока ударов достаточно суда из трёх судей?

Сказал рав Хуна: Писание говорит [Дварим, 25]: «Когда будет тяжба между людьми, и предстанут они перед судом, и судьи рассудят их, и оправдают правого, и обвинят виновного. И будет: если виновный заслуживает бичевания, пусть ударят его сорока ударами».

«И судьи рассудят их» — это форма множественного числа; отсюда следует

два.

А поскольку

суд не может состоять из чётного числа судей,

поскольку

к ним добавляют ещё одного — итого получается три.

И возражает Гемара:

но тогда, если мы будем толковать таким образом, в том же стихе сказано

«и оправдают» во множественном числе — значит,

два, а далее сказано

«и обвинят» — значит,

два,

и вместе получается шесть; добавим ещё одного —

итого получится семь.

Почему же мы не истолкуем стих так, что для назначения телесного наказания понадобятся семь судей?

И отвечает Гемара: слова «и оправдают правого, и обвинят виновного» нельзя использовать для подсчёта судей, поскольку они предназначены для другого толкования.

Именно

этот стих нужен для толкования Улы,

то есть он истолковывается так, как истолковал Ула.

Ибо сказал Ула: где в Торе имеется намёк на лжесвидетелей?

Откуда в Торе мы получаем намёк на лжесвидетелей?

Прежде чем продолжить и привести толкование Улы, Гемара возражает:

Неужели нужно искать

намёк

в Торе

на лжесвидетелей?! Ведь

об этом прямо сказано в Торе, поскольку

написано [Дварим, 19]: «Если восстанет против человека злонамеренный свидетель, чтобы обвинить его в преступлении, то пусть судьи тщательно расследуют, и вот, свидетель — ложный свидетель, ложно свидетельствовавший против своего брата; тогда поступите с ним так, как он замышлял поступить со своим братом».

И отвечает Гемара: Ула хотел сказать

намёк на лжесвидетелей

в том случае, если невозможно наказать их тем же наказанием, которое они замышляли осуществить,

но они получают удары

— то есть обязаны получить сорок ударов.

Откуда это следует?

Например, два свидетеля свидетельствуют о коэне, чья пригодность как коэна была для нас установлена, что он является халалем и не обладает святостью коэна, поскольку его мать была разведённой ещё до того, как вышла замуж за его отца-коэна: эти свидетели видели, как она развелась со своим прежним мужем. Поэтому, поскольку его отец — коэн, женившийся на разведённой, сын является халалем. Затем пришли другие свидетели

и разоблачили первых, сказав: «В то время, когда вы утверждаете, что видели развод матери в определённом месте, вы находились вместе с нами в другом месте и не могли видеть действие развода там, где вы сказали». Когда пытаются наказать свидетелей за их замысел, невозможно подвергнуть их тому же наказанию — сделать их халалями, поскольку если они израильтяне, это вообще не будет для них наказанием, а даже если они коэны, — как разъясняется там, в Гемаре [Макот, 2], — невозможно наказать их, объявив их халалями.

В таком случае их наказание — сорок ударов. И относительно этого закона, который нельзя вывести из стиха «поступите с ним так, как он замышлял», поскольку к ним нельзя применить наказание за замысел, Ула спрашивает: откуда мы получаем намёк на то, что они обязаны получить удары?

И толкует Ула:

Поскольку написано: «И оправдают правого и обвинят виновного.

И будет: если виновный заслуживает бичевания». Возникает вопрос: неужели

из-за того, что оправдали правого и обвинили виновного,

сказано

«и будет: если виновный заслуживает бичевания»?!

Если понятно, что виновность виновного обязывает его получить удары, то зачем Тора упомянула правоту правого? Неужели виновного подвергают ударам из-за того, что правый оказался прав?

Но Тора намекает здесь на закон о лжесвидетелях: виновный получает удары благодаря правоте правого. Например, сначала пришли

свидетели,

лгавшие и

обвинившие правого,

то есть давшие о нём ложное свидетельство.

А

затем

пришли другие свидетели,

которые предстали перед судом,

и

они

оправдали первоначально правого,

то есть подсудимого, который с самого начала был правым, но о котором первые ложно свидетельствовали как о виновном. Более того, эти свидетели обвинили настоящих виновных

и сделали этих нечестивцами,

то есть превратили лжесвидетелей в виновных. Тогда действует правило:

«и будет: если виновный заслуживает бичевания»,

то есть «виновные» — это лжесвидетели, — принимают сорок ударов.

пришли другие свидетели,

Это толкование было сказано [согласно мудрецам, которые там, в трактате Макот, спорят с рабби Меиром] только в случае, когда другого наказания нет. Но если существует другое наказание — например, если лжесвидетели, свидетельствовавшие о денежном обязательстве, были разоблачены, — их не наказывают одновременно и денежной выплатой на основании стиха «поступите с ним так, как он замышлял», и ударами на основании этого толкования Улы, поскольку за одно нарушение не назначают два наказания. Они только выплачивают деньги и не получают ударов, как разъясняется там.

И возражает Гемара против этого толкования Улы: зачем ему выводить это из стиха, содержащего лишь намёк?

Но разве нельзя было бы вывести,

то есть заключить, что они обязаны получить удары,

из

стиха [Шмот, 20]:

«Не свидетельствуй

против ближнего твоего как ложный свидетель»? Поскольку лжесвидетель нарушил этот запрет, он обязан получить удары, как за любой запрет.

И отвечает Гемара: невозможно обязать его получить удары за нарушение запрета «не свидетельствуй»,

поскольку это запрет, не связанный с действием, то есть его нарушают без совершения действия, ведь это всего лишь речь, которая не считается действием,

а

закон гласит:

за любой запрет, не связанный с действием, не получают ударов,

поскольку в Торе сказано [Дварим, 28]: «Если не будешь соблюдать и исполнять, то поразит тебя Всевышний ударами». И мудрецы истолковали отсюда: ударам подвергается только тот, кто совершает нарушение полноценным действием.

стиха [Шмот, 20]: «

Не отзывайся

И поэтому нельзя вывести из стиха «не свидетельствуй» обязанность получить удары; поэтому Ула выводит это из стиха: «И будет: если виновный заслуживает бичевания».

И отвечает Гемара, что невозможно быть обязанным получить побои за запрет «не отзывайся» —

поскольку это «запрет, за нарушение которого не совершают действия»,

то есть его нарушают без совершения действия, поскольку это всего лишь речь и она не считается действием,

и

ведь закон таков, что

за всякий запрет, за нарушение которого не совершают действия, не получают побоев,

поскольку в Торе написано [Дварим, 28]: «Если не будешь соблюдать, чтобы исполнять, то выделит Всевышний твои удары». И мудрецы истолковали отсюда: получает побои лишь тот, кто совершает нарушение полноценным действием.

И поэтому невозможно выучить из «не отзывайся» обязанность получить побои, и поэтому Ула истолковал стих: «И будет: если виновный окажется достойным побоев».

В нашей Мишне мы учили: мудрецы считают: бичевание — в составе суда из трёх судей,

от имени рабби Ишмаэля сказали:

обязанность бичевания рассматривается

судом из двадцати трёх судей.

И спрашивает Гемара:

В чём основание рабби Ишмаэля?

Почему рабби Ишмаэль считает, что дело рассматривается судом из двадцати трёх судей?

И отвечает Гемара:

Сказал Аббайе: выводится

посредством гзера шава

«преступник — преступник»

из дел, караемых смертной казнью. Здесь написано

о деле, связанном с бичеванием [Дварим, 25]:

«И будет: если заслуживший бичевание

преступник», а там написано

о деле об убийстве [Бемидбар, 35]:

«который является преступником, заслуживающим смерти».

И делаем вывод:

подобно тому как там

при рассмотрении дела об убийстве

суд состоит из двадцати трёх судей, так и здесь

при рассмотрении дела о бичевании

суд состоит из двадцати трёх судей.

Таково мнение Аббайе, тогда как

Рава сказал:

основание мнения рабби Ишмаэля состоит в том, что

бичевание заменяет смертную казнь.

Ведь тот, кто нарушил запрет Творца, заслуживает смерти, но Тора назначила ему в качестве наказания смертную казнь, а бичевание является одним из видов наказания, предусмотренных Торой, подобно побиению камнями и сожжению. Поэтому требуется суд из двадцати трёх судей — как при смертной казни, назначаемой судом.

Сказал Рав Аха, сын Равы, Раву Аши: если так,

если бичевание является смертной казнью,

зачем нужна оценка!?

Зачем нужно оценивать [с помощью врача], способен ли он выдержать сорок ударов, и если не способен, то по закону его бичуют менее сорока — в соответствии с его возможностями!? Ведь если бичевание является смертной казнью,

бейте его,

нанесите ему сорок ударов, даже если он не способен их выдержать,

а если умрёт

и если он умрёт —

пусть умрёт,

пусть умрёт, ведь, согласно словам Равы, он подобен тому, кто приговорён к смерти.

Сказал ему: Писание говорит

о законе о бичевании [Дварим, 25]:

«И будет унижен твой брат перед твоими глазами». —

И мы толкуем:

когда ты бьёшь,

когда бичуешь,

ты бьёшь по спине живого человека,

нужно наносить удары по спине живого человека. Если он умрёт менее чем от сорока ударов, значит, били бы уже мёртвого человека. Поэтому оценивают, сколько ударов он ещё может выдержать, оставаясь живым.

Но если, следовательно, по существу бичевание заменяет смертную казнь, а оценка нужна лишь для того, чтобы бичевать живого человека, возникает трудность:

если так, что оценка нужна лишь для бичевания живого человека, трудно понять

то, что было сказано в барайте: его оценили как способного выдержать двадцать,

если врачи оценили, что он способен выдержать двадцать ударов,

не наносят ему

двадцать

ударов, подходящих для деления на три,

то есть число, которое делится на три, чтобы можно было нанести ему одну треть ударов спереди и две трети сзади, как полагается при бичевании; это выводится из толкования стиха.

И сколько это? Восемнадцать

восемнадцать.