Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Рош а-Шана 9a — Талмуд с русским переводом

И мы отвечаем: А мудрецы извлекают из стиха: «Ювель — это пятидесятый год», что в тот год только «пятидесятый год» один ты считаешь. И ты не считаешь его одновременно тем же годом в двух счётах: а…

Оригинальный текст Рош а-Шана 9a

ומתרצינן:

ורבנן

דורשים מהפסוק "יובל היא שנת החמישים", ללמדך, שבאותה שנה רק את

"שנת חמישים"

בלבד

אתה מונה

.

ואי אתה מונה

בה את אותה השנה לשני מנינים:

א.

שנת חמישים

ליובל שעבר.

ב.

ואחת

ליובל הבא.

שאין מתחילים למנות ליובל הבא חמישים שנה החל משנת היובל עצמה. אלא רק החל משנה שאחרי היובל.

והפסוק בא לדעת רבנן,

לאפוקי

להוציא

מדרבי יהודה, דאמר שנת חמישים עולה

לכאן ולכאן!

ולדעתו היא נחשבת גם לשנת היובל שעבר, וגם שנה ראשונה למנין השמיטה הבאה.

קא משמע לן

, השמיענו הפסוק -

דלא

.

והגמרא חוזרת לבאר את הברייתא, הסוברת כרבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקא. ששנינו בה:

יכול כשם שמתקדשת והולכת מתחילתה כך מתקדשת והולכת בסופה, ואל תתמה, שהרי "מוסיפין מחול על הקודש".

והוינן בה:

וד"מוסיפין מחול על קודש

" -

מנלן

, מנין למדים זאת?

דתניא

: נאמר [שמות לד כא]: "ששת ימים תעבוד וביום השביעי תשבות,

בחריש ובקציר תשבות

".

ופסוק זה צריך ביאור: וכי רק חרישה וקצירה נאסרו בשבת? והלא יש שלשים ותשע אבות מלאכות, שנאסרו בשבת?!

רבי עקיבא אומר

, אם כי תחילת הפסוק הוא בענין שמירת שבת, סופו של הפסוק "בחריש ובקציר תשבות", בהכרח שהוא מתייחס לשביעית, ולא לשבת.

כי לא יתכן לומר שבשבת יהיה אסור רק חריש וקציר, שהן עבודות השדה, ולא שאר המלאכות.

אך שביעית, שאסורים בה מן התורה רק ארבע מלאכות השדה והאילן [זריעה, זמירה, קצירה, בצירה], אפשר לומר שהפסוק מזכיר רק את שתי מלאכות השדה, ומהן נדע גם את שתי מלאכות האילן, זמירה ובצירה, המקבילות לחריש ולקציר:

א. זמירה, שהיא מלאכה המביאה לצמיחת האילן, נלמדת מ"חריש" האמור בפסוק, שמשמעות ה"חריש" הזה הוא מלאכת זריעה, כי באמצעות החרישה מהפכים את הזרעים לתוך הקרקע.

ב. בצירה נלמדת מ"קציר" האמור בפסוק, שהרי גם הבצירה היא מלאכת קצירה.

אך גם אם יתכן להעמיד את הכתוב הזה באיסור מלאכה בשביעית, עדיין יש להקשות, שהרי הוא מיותר.

כי

אינו צריך

הכתוב הזה

לומר

ש

חריש וקציר של שביעית

אסורים.

שהרי כבר נאמר

[ויקרא כה, ד ה] בענין שביעית:

"שדך לא תזרע

. את ספיח קצירך לא תקצור". ואם כן, מה בא הכתוב הזה ללמדנו? .

אלא

אם פסוק זה "אינו ענין" לשביעית עצמה, "תנהו ענין" והעמידו לענין איסור

חריש של ערב שביעית הנכנס לשביעית

.

והיינו, שפסוק זה אינו מיותר אלא יש בו חידוש, שאינו נלמד ממקום אחר.

ובו לימדה תורה, שיש איסור אפילו בשנה השישית, ערב השמיטה, לחרוש חרישה לפני השביעית לתועלת גידולי הקרקע שיצמחו בשביעית!

ומכאן למדנו שיש מצות "תוספת" לשביעית בתחילתה, לפני שהשביעית התחילה.

ו

אילו הקציר שהוזכר בפסוק, בא לחדש שנוהגים דיני שביעית אפילו ב

קציר של שביעית היוצא למוצאי שביעית

.

והיינו, בתבואה שגדלה והביאה שליש בשביעית, ולא נקצרה עד מוצאי שביעית.

והשמיענו הכתוב שחייבים לנהוג באותה תבואה, הן בקצירתה, והן בקדושתה, כדין תבואה שגדלה ונקצרת בשביעית עצמה.

ומכאן למדנו שיש תוספת לשביעית בסופה, אחרי שהשביעית הסתיימה. ו

רבי ישמעאל

חולק על רבי עקיבא ו

אומר

: הפסוק "בחריש ובקציר תשבות" אינו מדבר בענין השביעית ולא בענין תוספת שביעית, אלא בענין שבת עצמה. וכמו שתחילת הפסוק אמורה בשבת: "ששת ימים תעבוד, וביום השביעי תשבות".

ובא הכתוב לומר:

מה

כמו

חריש

שנאסר בשבת, המדובר בחריש

רשות,

ולא של מצוה, שהרי אין שום חרישה שהיא חובה.

ואפילו החורש והזורע לצורך קיום מצות העומר או מצות שתי הלחם, אין כל מצוה בחרישתו ובזריעתו, עד שנתיר לו חרישה וזריעה בשבת לצורך מצות העומר.

שהרי אם מצא שדה חרושה או זרועה, הרי היא ראויה לקצור ולהביא ממנה תבואה לצורך העומר.

ולא התירה התורה חרישה וזריעה לצורך העומר, היות ואין מצוה בחרישה או בזריעה לשם גידול תבואה עבור מצות הקרבת העומר.

ונמצא שהקציר שאסרה תורה בשבת הוא רק קציר של רשות ולא של מצוה [כי לא שייך "קציר מצוה"].

אף קציר

שאסרה תורה בשבת הוא דוקא קציר של

רשות.

יצא

מכלל איסור זה,

קציר העומר

, שמותר לעשותו בשבת, היות

שהוא

קציר

מצוה

.

כי אפילו אם יש לפנינו חיטים קצורות, מצוה לקצור אחרות לשם מצות העומר. וכאן התירה התורה לקצור את קציר העומר בשבת.

ומעתה, נמצינו למדים, לדברי רבי עקיבא, מהו המקור לדין שמוסיפים מן החול על הקודש.

אך עדיין יש למצוא את המקור לכך לפי רבי ישמעאל.

ומבארת הגמרא:

ורבי ישמעאל

, שאינו דורש מהפסוק הזה את תוספת שביעית. אם כן, הדין ש

"מוסיפין מחול על קדש"

-

מנא ליה!?

נפקא ליה

, דין זה יוצא לו

מדתניא

:

נאמר [ויקרא כג לב] בענין יום הכיפורים:

"ועניתם את נפשותיכם בתשעה

לחדש [תשרי] ".

יכול

שיהיו חייבים להתענות

בתשעה

לחדש?

תלמוד לומר

בהמשך הפסוק: "בתשעה לחדש,

בערב!

"

שמשמעותו: בערב, שלאחר התשעה לחדש - אז תתחיל מצות התענית.

אי "בערב", יכול

שמצות העינוי מתחילה רק

משתחשך?

תלמוד לומר: "בתשעה

לחדש". ואילו משתחשך הרי זה כבר עשרה לחדש, ולא תשעה, ובהכרח, שמצות העינוי מתחילה מבעוד יום

! הא כיצד?

מתחיל ומתענה מבעוד יום.

וכאן הכתוב

מלמד שמוסיפין מחול על קדש.

מיום התשיעי שהוא חול, על יום העשירי שהוא קדש.

אין לי

מקור ללמוד שמוסיפין מחול על קדש

אלא בכניסתו

של יום הכיפורים, לפני שהתחיל יום הכיפורים.

ביציאתו

של יום הכיפורים -

מנין

שמוסיפין עליו?

תלמוד לומר

בהמשך הפסוק:

"מערב עד ערב"

.

כלומר, עד הערב [הלילה] שאחרי יום הכיפורים, ועד בכלל.

ומכאן שמוסיפין על יום הכיפורים גם ביציאתו.

ו

אין לי

מקור ללמוד שמוסיפין מחול על קדש,

אלא

ב

יום הכיפורים

, שבו דיבר הכתוב.

שבתות

-

מנין

שיש לנו להוסיף עליהן מן החול על הקודש בכניסתן ובצאתן?

תלמוד לומר

בהמשך הפסוק ההוא: " [מערב עד ערב]

תשבתו"

.

ומילה זו מיותרת היא, ובאה ללמד שאף בשבת, שנאמר בה דין שביתה מכל מלאכה, מוסיפין מחול על קדש.

ימים טובים

-

מנין

שמוסיפין מחול על קדש?

תלמוד לומר

בהמשך הפסוק: " [מערב עד ערב תשבתו]

שבתכם".

ומילה זו מיותרת. ובאה לרבות שיש עוד ימים שמצוה להוסיף עליהם מחול.

הא כיצד?

כל מקום שיש בו שבות

[דין שביתה ממלאכה] -

מוסיפין

בו

מחול על קדש.

ועתה הגמרא מקשה על רבי עקיבא, הסובר שלומדים מ"בחריש ובקציר תשבות" שמוסיפין מחול על הקדש:

ורבי עקיבא, האי

, פסוק זה, של

"ועניתם את נפשותיכם בתשעה

לחדש בערב" -

מאי עביד ליה?

מה הוא ילמד מפסוק זה, והלא לשיטתו אין הכתוב צריך ללמדנו שמוסיפין מחול על קדש, שהרי דין זה נלמד כבר מ"בחריש ובקציר תשבות"!

ומתרצינן:

מיבעי ליה

, פסוק זה נצרך הוא לדרשה אחרת,

לכדתני חייא בר רב מדפתי

:

דתני חייא בר רב מדפתי

: נאמר

"ועניתם את נפשותיכם בתשעה".

ודברי הפסוק הזה צריכים ביאור:

וכי בתשעה

ביום

מתענין?

והלא בעשירי

בלבד

מתענין,

שהרי נאמר "בתשעה לחודש - בערב!"

אלא

, בא הכתוב

לומר לך

:

כל האוכל ושותה בתשיעי

-

מעלה עליו הכתוב

:

כאילו התענה תשיעי ועשירי

.

וכך אמר הכתוב: אכילת תשעה בחדש נחשבת כעינוי. וכיון שהאכילה בתשיעי חשובה כעינוי, מצוה להרבות באכילה ושתיה בתשיעי.

Русский перевод

И мы отвечаем:

А мудрецы

извлекают из стиха: «Ювель — это пятидесятый год», что в тот год только

«пятидесятый год»

один

ты считаешь.

И ты не считаешь

его одновременно тем же годом в двух счётах:

а.

Пятидесятым годом

прошедшего ювеля.

б.

И первым годом

следующего ювеля.

То есть отсчёт пятидесяти лет до следующего ювеля не начинают с самого года ювеля; его начинают только с года, следующего за ювелем.

А стих, согласно мнению мудрецов, призван

исключить

мнение рабби Иегуды, который сказал: пятидесятый год засчитывается

и сюда, и туда!

По его мнению, этот год считается и годом прошедшего ювеля, и первым годом отсчёта следующего цикла шмиты.

Камашма лан,

сообщает нам стих —

что нет.

Гемара возвращается к разъяснению барайты, которая следует мнению рабби Ишмаэля, сына рабби Йоханана бен Броки. В ней мы учили:

«Можно было бы сказать: подобно тому как [год ювеля] освящается с самого начала, так он освящается и в конце. И этому не следует удивляться, ведь “добавляют от будничного к святому”».

И мы спрашиваем:

А относительно “добавляют от будничного к святому”

откуда мы это знаем

— откуда это выводится?

Ибо в барайте учили:

сказано [Шмот 34:21]: «Шесть дней работай, а в седьмой день покойся,

во время пахоты и жатвы покойся».

И этот стих требует разъяснения: разве в Шабат запрещены только пахота и жатва? Ведь в Шабат запрещены тридцать девять основных видов работ?!

Рабби Акива говорит:

хотя начало стиха посвящено соблюдению Шабата, его конец — «во время пахоты и жатвы покойся» — непременно относится к шмите, а не к Шабату.

Ведь невозможно сказать, что в Шабат запрещены только пахота и жатва, то есть полевые работы, но не остальные виды работ.

Однако относительно шмиты, в которую Тора запрещает только четыре вида работ в поле и в саду [посев, подрезание ветвей, жатву и сбор винограда], можно сказать, что стих упоминает только две полевые работы, а из них мы узнаём также о двух работах в саду — подрезании ветвей и сборе винограда, соответствующих пахоте и жатве:

а. Подрезание ветвей, являющееся работой, способствующей росту дерева, выводится из упомянутой в стихе «пахоты», поскольку значение этой «пахоты» — работа, связанная с посевом: посредством пахоты семена переворачивают и заделывают в землю.

б. Сбор винограда выводится из упомянутой в стихе «жатвы», поскольку сбор винограда также является разновидностью жатвы.

Но даже если возможно истолковать этот стих как относящийся к запрету работы в шмите, всё же можно возразить: ведь он избыточен.

Ведь

не нужно

этому стиху

говорить,

что

пахота и жатва в шмите

запрещены.

Ведь уже сказано [Ваикра 25:4–5] относительно шмиты:

«

Не засевай своего поля.

Не жни самосев своей жатвы». Итак, чему же учит нас этот стих?

Но

если этот стих «не относится» к самой шмите, «отнеси его» и истолкуй как запрет

пахоты в канун шмиты, продолжающей действовать в шмиту.

Иными словами, этот стих не избыточен: он сообщает новое положение, которое нельзя вывести из другого места.

Из него Тора учит, что даже в шестом году, в канун шмиты, запрещено пахать перед наступлением шмиты ради пользы посевов, которые будут расти в шмите!

Отсюда мы узнаём, что в начале шмиты, ещё до её наступления, существует заповедь о «добавочном времени» шмиты.

И

если бы упомянутая в стихе жатва имела целью сообщить, что законы шмиты действуют также при

жатве урожая шмиты, продолжающейся до исхода шмиты,

то есть относительно урожая, который вырос и достиг трети своего созревания в шмите, но не был собран до окончания шмиты,

то стих сообщил бы нам, что с этим урожаем следует обращаться и при его сборе, и с точки зрения его святости так же, как с урожаем, выросшим и собранным в самой шмите.

Отсюда мы узнаём, что в конце шмиты, после её завершения, также существует добавочное время шмиты. И

рабби Ишмаэль

не согласен с рабби Акивой и

говорит:

стих «Во время пахоты и жатвы покойся» говорит не о шмите и не о добавочном времени шмиты, а о самом Шабате. Подобно тому как начало стиха относится к Шабату: «Шесть дней работай, а в седьмой день покойся».

И стих приходит сказать:

Как

подобно

пахоте,

запрещённой в Шабат, речь идёт о пахоте

необязательной,

а не о пахоте ради заповеди, поскольку не существует пахоты, являющейся обязанностью.

И даже если человек пашет и сеет ради исполнения заповеди омера или заповеди о двух хлебах, сама его пахота и сев не являются заповедью, так что нет основания разрешить ему пахать и сеять в Шабат ради заповеди омера.

Ведь если он найдёт уже вспаханное или засеянное поле, оно пригодно для жатвы и для получения урожая, необходимого для омера.

Тора не разрешила пахать и сеять ради омера, поскольку пахота или сев для выращивания урожая с целью исполнения заповеди о принесении омера сами по себе не являются заповедью.

И получается, что жатва, запрещённая Торой в Шабат, — только жатва необязательная, а не жатва ради заповеди [ведь «жатвы ради заповеди» не бывает].

Также жатва

запрещённая Торой в Шабат, — именно жатва

необязательная.

Исключён

из этого запрета

сбор омера,

который разрешено совершать в Шабат, поскольку

это

жатва

ради заповеди.

Ведь даже если перед нами есть уже сжатая пшеница, существует заповедь жать другую пшеницу ради заповеди омера. И здесь Тора разрешила жать урожай омера в Шабат.

Итак, согласно рабби Акиве, мы выяснили, каков источник закона о добавлении от будничного к святому.

Но всё ещё нужно найти источник этого закона согласно рабби Ишмаэлю.

Гемара разъясняет:

А рабби Ишмаэль,

который не выводит из этого стиха закон о добавочном времени шмиты, — если так, то закон, согласно которому

«добавляют от будничного к святому»,

откуда он его выводит?!

Нефка лей,

этот закон он выводит

из того, что учили в барайте:

Сказано [Ваикра 23:32] относительно Йом-Кипура:

«И смиряйте свои души в девятый

день месяца [тишрея]».

Можно было бы сказать,

что человек обязан поститься

в девятый

день месяца.

Талмуд говорит

далее в стихе: «В девятый день месяца

вечером!»

Смысл этого таков: вечером, после девятого дня месяца, — тогда начинается заповедь поста.

Если сказано “вечером”, можно было бы сказать,

что заповедь самоограничения начинается только

с наступлением темноты?

Талмуд говорит: “В девятый

день месяца”. А если с наступлением темноты, то это уже десятый день месяца, а не девятый; следовательно, заповедь самоограничения начинается ещё днём

! Как же это понимать?

Начинает поститься ещё днём.

И здесь стих

учит, что добавляют от будничного к святому — с девятого дня, который является будничным, к десятому дню, который свят.

От девятого дня, который будничен, к десятому дню, который свят.

У меня нет

источника, из которого можно было бы вывести, что добавляют от будничного к святому,

когда он наступает,

то есть до начала Йом-Кипура.

А при его завершении

откуда

мы знаем, что добавляют к нему?

Талмуд говорит

далее в стихе:

«От вечера до вечера».

То есть до вечера [ночи], следующего за Йом-Кипуром, включая этот вечер.

Отсюда следует, что к Йом-Кипуру добавляют и при его завершении.

И

у меня нет

источника, из которого можно было бы вывести, что добавляют от будничного к святому,

кроме как

в

Йом-Кипур,

о котором говорит стих.

О Шабатах

откуда

мы знаем, что должны добавлять к ним от будничного к святому при их наступлении и завершении?

Талмуд говорит

далее в том же стихе: «[От вечера до вечера]

соблюдайте покой».

Это слово избыточно и призвано учить, что также и в Шабат, о котором сказано соблюдать покой от всякой работы, добавляют от будничного к святому.

О праздниках —

откуда

мы знаем, что добавляют от будничного к святому?

Учение Писания —

в продолжении стиха: «[от вечера до вечера соблюдайте

ваш Шабат».

Это слово избыточно. Оно призвано включить также другие дни, к которым следует добавлять время будничного к святому.

Каким образом?

Всякий случай, когда действует запрет работы [

закон воздержания от работы] —

добавляют

к нему

время будничного к святому.

И теперь Гемара возражает рабби Акиве, который считает, что из стиха «При пахоте и жатве соблюдайте» следует добавлять время будничного к святому:

А рабби Акива — этот

стих,

«и будете смирять свои души девятого

дня месяца — вечером» —

для чего ему нужен?

Что он извлекает из этого стиха, ведь, согласно его мнению, Писание не должно учить нас, что добавляют время будничного к святому, поскольку этот закон уже изучается из стиха «При пахоте и жатве соблюдайте»!

И мы отвечаем:

он необходим ему

для другого толкования,

как учил Хия, сын Рава из Дифти:

Ибо Хия, сын Рава из Дифти, учил:

сказано

«И будете смирять свои души девятого».

Эти слова стиха нуждаются в объяснении:

Разве девятого

дня

постятся?

Ведь десятого

только

постятся,

поскольку сказано: «Девятого дня месяца — вечером»!

Но Писание

пришло

сказать тебе:

Каждому, кто ест и пьёт в девятый день —

Писание вменяет ему: ![](pamud.bmp "

точное положение страницы")

как если бы он постился девятого и десятого.

Иными словами, Писание говорит: еда девятого дня месяца считается воздержанием. И поскольку еда в девятый день имеет значение воздержания, существует мицва есть и пить в этот день в большем количестве.