Рош а-Шана 6b — Талмуд с русским переводом

например ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

если

животное

было больно в עצרת,

и тогда было запрещено приносить его в жертву. И это считается так, как будто через него не прошёл праздник.

Рав Аши сказал:

другое объяснение:

Что —

каков смысл слов рабби Паппая

«и мы съели потомка его שלמים в праздник», как сказано

в барайте?

Вот как они звучали: «

И мы съели потомка его שלמים в праздник Шавуот»!

И действительно, они не задерживали его даже на один праздник.

А другой —

Рава, который не объяснил слова барайты так, как Рав Аши, не счёл возможным объяснять, что «праздник» означает Шавуот, поскольку

везде, где таннай упоминает Песах, он

упоминает עצרת.

Везде, где в Мишне упоминаются Песах и Шавуот, таннай называет праздник Шавуот «עצרת», а не «праздник».

И сказал Рава: после того как прошли через него три праздника,

каждый день он вновь нарушает

заново

запрет «не откладывай».

То есть не только в день, когда прошли три праздника и он не принёс жертву, человек нарушает этот запрет; с этого времени он обязан приносить её каждый день, и если не приносит, то нарушает запрет «не откладывай».

Мейтиви

возражение против слов Рава из барайты:

В барайте сказано:

одинаково первенец и любые святыни —

после того как над ними прошёл год

полный, даже

без

того, чтобы прошли три

праздника

[далее Гемара объяснит, как такое возможно].

И также если через них прошли три

праздника,

даже

без

того, чтобы прошёл

год.

Такой человек

нарушает запрет «не откладывай».

Тот, кто привёл тиювта [возражение] против слов Рава из этой барайты, не объяснил, почему, по его мнению, барайта противоречит словам Рава.

Поэтому Гемара удивляется:

а это —

какое же здесь возражение?!

В чём эта барайта противоречит словам Рава?

Рав Кахана сказал: тот, кто возражает,

тот, кто привёл барайту как доказательство против слов Рава,

возражает вполне основательно,

то есть действительно привёл серьёзное возражение. Таков был смысл его вопроса:

Ведь,

таннай

ищет все запреты,

Ведь таннай ищет все запреты, которые можно найти, как видно из его формулировки: после того как прошёл для них год без праздников восхождения, праздники восхождения без года.

которые можно здесь обнаружить.

Разве таннай не перечисляет все запреты, которые только можно найти,

как видно из его формулировки: после того как прошёл год без трёх праздников и три праздника без года?

И если согласиться с Равой, что после того, как прошли три праздника, человек нарушает запрет «не откладывай» каждый день, тогда возникает вопрос:

Пусть таннай скажет —

ему следовало бы сказать

«каждый день —

нарушает запрет “не откладывай”».

Тем самым он сообщил бы, что человек нарушает ещё по одному запрету в каждый последующий день.

Но неизбежно следует, что запрет «не откладывай» не нарушается каждый день!

Таков был смысл вопроса того, кто привёл тиювта против слов Рава из этой барайты.

Гемара объясняет слова Рава:

А другой —

сам Рава [а также Гемара, задавшая выше вопрос: «А это — какое же здесь возражение?» ], считает, что из этой барайты нельзя доказать, будто запрет «не откладывай» не нарушается каждый день.

Поскольку

таннай

лишь

ищет установить, с какого момента человек нарушает запрет,

то есть таннай перечисляет все сроки, с которых на человека начинает распространяться запрет «не откладывай».

Но обязать того, кто задерживает жертву,

дополнительными запретами —

этого он не ищет!

Таннай не стремится перечислить множество запретов, которые нарушает человек, задерживающий жертву.

Иными словами, таннай пришёл лишь сообщить все сроки, с которых начинает действовать закон «не откладывай», но не сообщить, что при нарушении этого закона имеется множество отдельных запретов. На самом же деле с момента, когда на человека начинает распространяться запрет «не откладывай», он и далее нарушает его каждый день.

По существу.

Теперь Гемара разбирает сам текст барайты, приведённый выше:

В барайте сказано:

одинаково первенец и любые святыни: после того как над ними прошёл год без

трёх

праздников

или три

праздника без года,

такой человек

нарушает запрет «не откладывай».

Возникает вопрос:

вполне понятно,

что действительно возможно, что

три праздника без года —

такое возможно.

Например, если человек дал обет перед Песахом, то после праздника Суккот проходят три праздника, а полный год ещё не истёк.

Но год без праздников —

как такое возможно?!

Как можно найти подобный случай? Ведь если прошёл полный год, то наверняка уже прошли три праздника!

Гемара объясняет, что этот вопрос возникает не по мнению всех, а только по мнению мудрецов:

Это понятно по мнению того, кто считает, что они должны идти по порядку:

слова барайты согласуются с мнением рабби Шимона, который считает, что человек нарушает запрет «не откладывай» только после того, как три праздника прошли в установленном порядке [с праздником мацот первым]. В таком случае

такое возможно,

что полный год прошёл, а три праздника в установленном порядке ещё не прошли.

Например, человек дал обет после Песаха, и когда проходит полный год, оказывается, что три праздника ещё не прошли в установленном порядке.

И хотя сам рабби Шимон считает, что запрет «не откладывай» нарушается только после того, как три праздника прошли в установленном порядке, а не после истечения года, всё же можно сказать, что таннай барайты расходится с ним в этом частном вопросе, но согласен с ним относительно порядка праздников.

Но по мнению того, кто не считает, что они должны идти по порядку,

то есть по мнению мудрецов, которые считают, что три праздника приводят человека к нарушению запрета «не откладывай», даже если они прошли не в установленном порядке,

тогда

как такое возможно,

то есть как найти год, в котором не было трёх праздников?

Гемара добавляет и объясняет, что даже этот вопрос к мнению мудрецов зависит от другого разногласия и не возникает по мнению всех:

Вполне понятно по мнению

мнения

рабби,

который не включает дополнительный месяц в состав года, а считает только триста шестьдесят пять дней,

такое возможно:

можно найти полный год без трёх праздников

в високосном году.

Гемара продолжает объяснение:

Тот, кто продаёт своему товарищу дом в городе, окружённом стеной со времён Йехошуа бин Нуна, может выкупить этот дом только в течение первого года.

Если продавец возвращает покупателю деньги за дом, дом возвращается к нему даже против воли покупателя.

Если же продавец не выкупил дом в течение первого года, дом становится окончательной собственностью покупателя и не возвращается во владение продавца даже в юбилейный год [Ваикра, 25:29–30. И см. Раши там].

Так сказано в Торе: «А если он не выкупит его до исполнения полного года, дом, находящийся в окружённом стеной городе, навсегда перейдёт к покупателю».

Мудрецы и рабби расходятся в том, что такое «полный год», упомянутый в стихе:

Ибо учили: «полный год» —

что это значит?

Рабби говорит: считают триста шестьдесят пять дней — столько, сколько дней в

солнечном

году.

Солнечный год длиннее лунного: лунный год насчитывает 354 дня, а солнечный — 365 дней.

По мнению рабби, год, упомянутый в Торе, — это солнечный год, и Тора не имеет в виду количество дней года, которое мы исчисляем по Луне.

А мудрецы говорят: считают двенадцать месяцев

лунных месяцев

от дня до дня.

Например, если он продал поле второго числа нисана, год заканчивается первого нисана следующего года.

А если год был високосным,

то есть бейт-дин добавил второй адар,

добавочный месяц засчитывается в его пользу,

то есть в пользу продавца: он может выкупить поле в течение тринадцати месяцев, пока не наступит второе нисана.

Так же везде, где в Торе сказано «год», мы учим из закона об окружённых стеной городах, что имеется в виду «полный год», то есть, по мнению рабби, 365 дней.

А по мнению мудрецов — двенадцать лунных месяцев, от дня до дня.

Соответственно, и относительно исчисления года, упомянутого в законе о первенце и остальных святынях в связи с запретом «не откладывай», рабби и мудрецы расходятся:

По мнению рабби, всегда считают 365 дней — високосный это год или обычный.

По мнению мудрецов, считают по количеству дней лунного года; если год был високосным, человек нарушает запрет «не откладывай» только после тринадцати месяцев.

Теперь Гемара рассматривает, как можно объяснить приведённые выше слова барайты [о том, что год может пройти без трёх праздников] согласно мнению рабби и мнению мудрецов.

Теперь Гемара продолжает то, что начала говорить до приведения барайты: «Вполне понятно по мнению рабби: такое возможно в високосном году»:

По мнению рабби это возможно,

то есть по мнению рабби можно найти год, в котором не было трёх праздников, в високосном году, если

животное было посвящено после праздника мацот,

то есть его посвятили после Песаха.

Поскольку когда наступает конец второго адара,

когда наступает конец второго месяца адар, уже

полный год,

то есть уже прошёл солнечный год, составляющий 365 дней. А

три праздника —

всё ещё

не завершились

[то есть не прошли полностью].

Но по мнению мудрецов,

считающих, что в отношении запрета «не откладывай» весь високосный год рассматривается как один год, возникает вопрос:

как такое возможно?

Как найти год, в котором не было бы трёх праздников?

И отвечаем: возможно, что год пройдёт без трёх праздников,

как учил Рав Шемайя:

иногда

он приходится на

пятое

сивана.

Иногда

на

шестое

сивана.

Иногда

на

седьмое

сивана.

Как это возможно?

Сказано [Ваикра, 23:15–21]: «Отсчитайте себе со дня, следующего за Шабатом [со дня, следующего за первым праздничным днём Песаха], семь полных недель, до дня, следующего за седьмым Шабатом, отсчитайте пятьдесят дней. И провозгласите этот самый день священным собранием».

Отсюда следует, что праздник Шавуот устанавливается на пятидесятый день после принесения омера [приношение омера совершается 16 нисана].

Поэтому праздник Шавуот не всегда приходился на одну и ту же дату месяца сиван: ведь иногда месяцы нисан и ияр были полными [по 30 дней], а иногда неполными [по 29 дней].

Если

оба

месяца — нисан и ияр —

были полными,

то праздник Шавуот приходился на

пятое

сивана.

Ведь от 16 нисана до конца нисана 15 дней, затем 30 дней ияра и ещё 5 дней сивана — всего 50 дней.

Если же

оба были неполными,

то праздник Шавуот приходился на

седьмое

сивана.

Ведь от 16 нисана до конца нисана 14 дней, затем 29 дней ияра и ещё 7 дней сивана — всего 50 дней.

Если же

один месяц был полным, а

другой

неполным,

то עצרת приходился на

шестое

сивана.

Поскольку от 16 нисана до конца ияра проходит 44 дня, а затем ещё 6 дней сивана — всего 50 дней.

Следовательно, можно найти год без трёх праздников. Например, если עצרת приходится на 5 сивана [то есть нисан и ияр были полными], а на следующий день, 6 сивана, человек посвятил животное во всесожжение, тогда как в следующем году нисан и ияр были неполными и עצרת пришёлся на 7 сивана.

Получается, что к моменту наступления 6 сивана уже прошёл полный год, но три праздника ещё не прошли [ведь עצרת ещё не наступил].

Барайта, которую мы разбираем: «Одинаково первенец и любые святыни: после того как над ними прошёл год без праздников, человек нарушает запрет “не откладывай”, — приведена в Тосефте, трактат Арахин [3:9].

В начале барайты приведены слова мудрецов, которые считают, что после трёх праздников человек нарушает запрет «не откладывай», и слова рабби Шимона, считающего, что это происходит только после того, как три праздника прошли в установленном порядке. При этом в их словах не упомянут случай, когда человек нарушает запрет «не откладывай» без того, чтобы через него прошли три праздника, — если прошёл год.

Поэтому Гемара понимает, что таннай в начале барайты не признаёт этот закон. По его мнению, не может существовать года, в котором не было бы трёх праздников.

Следовательно, он непременно расходится с барайтой, приведённой Равом Шемайей, согласно которой עצרת не приходится на постоянную дату. По его мнению, עצרת всегда приходится на одну и ту же дату.

И возник у нас вопрос:

а кто тот таннай, который расходится с Равом Шемайей?

Кто тот таннай, который расходится с барайтой, приведённой Равом Шемайей? И отвечаем: начало барайты — по мнению

других.

Ибо учили в барайте: другие говорят:

если разделить дни года на полные недели, то окажется, что никогда

между Ацерет

одного года

и Ацерет

следующего года, и также

между Рош ха-Шана

одного года

и Рош ха-Шана

следующего года

нет

разницы более чем в

четыре дня

.

По мнению других, месяцы следуют в установленном порядке: один месяц полный, а следующий за ним неполный [Тишрей полный, Хешван неполный и так далее]. Никогда не делают неполный месяц полным и не сокращают полный месяц, даже если в этом есть необходимость.

Поэтому в каждом году 354 дня. Если же разделить год на полные недели, получится 50 недель и ещё 4 дополнительных дня.

Поэтому если в одном году Ацерет выпала на воскресенье, то в следующем году Ацерет выпадет на четверг. То же относится и к Рош ха-Шана.

А если

этот

год был високосным,

то между Ацерет одного года и Ацерет следующего года будет

пять

дней, и так же между одним Рош ха-Шана и следующим.

Потому что дополнительный месяц [Адар II] всегда неполный, то есть состоит из 29 дней — четырёх полных недель и ещё одного дня.

И если присоединить этот день к четырём дополнительным дням обычного года, получится, что в високосном году между одной Ацерет и следующей, а также между одним Рош ха-Шана и следующим, разница составляет пять дней.

Спросил

и остался в сомнении

рабби Зейра: наследник

которому от отца досталось животное, посвящённое [отцом] в качестве жертвы, —

каков

его закон с точки зрения нарушения запрета

«не откладывай»,

если он задержал его принесение на три регалим?

Следует ли сказать, что в отношении запрета «не откладывай»

Тора сказала: «Когда дашь обет»?

Но

этот наследник

не

он

дал обет,

а его отец. Поэтому он не нарушает запрет «не откладывай».

Или, возможно,

следует сказать: ведь написано [Дварим, 12]:

«И придёте туда [

в Храм в праздник]

и принесёте туда

ваши жертвы всесожжения».

Но

этот наследник ведь тоже

обязан

приходить в Храм в праздник. Поэтому он обязан также принести свои жертвы всесожжения, несмотря на то что не он дал обет посвятить их, и если не принёс их, нарушает запрет «не откладывай»! И Гемара приводит доказательство, чтобы разрешить это сомнение:

Та шма

доказательство из того,

что учил рабби Хия

в барайте:

В связи с запретом «не откладывай» сказано [Дварим, 23, 22]: «И взыщет Господь, Бог твой, это с тебя».

Поскольку слово «с тебя» является избыточным, мудрецы истолковали его так: именно

«с тебя»

взыщет Господь —

исключая наследника,

который не нарушает запрет «не откладывай».

И возражают:

но

ведь

это «с тебя»

не является избыточным! Ведь

оно необходимо ему,

для толкования, приведённого выше [5б]: «

с тебя» —

это лекет, шихха и пеа [

которые являются долей бедняка, о котором Писание сказало: «Бедняк с тобой». Шмот, 22]!

Как же тогда можно истолковать это слово также для исключения наследника?

И отвечают:

читай это так,

истолковывая его как

«с тобой» [

то есть «бедняк, о котором сказано: “Бедняк с тобой”], чтобы включить лекет, шихху и пеа.

И читай это так,

истолковывая его также как

«от тебя»,

на основании добавленной буквы «мем», чтобы исключить наследника. [Ведь Писание могло сказать «с тобой», но сказало «от тебя», предоставляя основание для дополнительного толкования.]

Спросил

рабби Зейра:

женщина —

каков её

закон

в

отношении

запрета «не откладывай»,

обязана ли и она соблюдать этот запрет?

Сомнение имеет две стороны:

Возможно, мы говорим, что её следует освободить от запрета «не откладывай»,

поскольку

она не обязана являться.

Следует ли сказать, что запрет «не откладывай» относится только к тем, кто обязан являться в Азару в праздник и на ком лежит обязанность приносить свои жертвы, когда они приходят,

но женщина, которая не обязана являться в Азару в праздник [как сказано [Дварим, 16]: «Три раза в году пусть предстанет каждый мужчина твой» — «мужчина твой», но не женщины], поскольку она не обязана совершать паломничество, не подпадает под запрет «не откладывай»!

Или, возможно,

что, хотя она и не обязана являться в Азару в праздники, всё же

она участвует в радости —

то есть входит в число обязанных исполнять заповедь «радуйся в праздник твоём» [Дварим, 16]. А пока Храм существует, радость бывает только от мяса жертв шламим. Чтобы есть мясо шламим в праздник, она должна совершить паломничество. Поэтому и женщина подпадает под запрет «не откладывай».

Сказал ему אביי

рабби Зейре: почему ты сомневаешься в этом?

Ведь можно сделать вывод,

что она обязана, исходя из того,

что она участвует в радости,

ведь она обязана радоваться в праздник и должна совершить паломничество, чтобы исполнить заповедь радости, вкушая мясо жертв шламим; несомненно, она также подпадает под запрет «не откладывай»!

И удивляются словам אביי:

Неужели אביי сказал именно это?!

Неужели אביי считает, что женщина обязана есть мясо жертв шламим ради радости праздника?!

Но ведь אביי сказал,

как же сам אביי сказал:

«Женщину радует её муж

в Вавилоне — цветной одеждой, а в Земле Израиля — выглаженной льняной одеждой» [которые считались там дорогой одеждой]!

Из этого следует, что радость женщины в праздник связана не с мясом жертв шламим. Значит, она не обязана совершать паломничество в Иерусалим в праздник!

И отвечают: действительно, по мнению אביי женщина не обязана есть мясо жертв шламим в праздник. Но אביי

говорит это согласно мнению рабби Зейры,

который сказал, что женщина обязана есть мясо жертв шламим в праздник, —

сказал.

Согласно рабби Зейре, женщина подпадает под запрет «не откладывай».

Гемара выше [5б, 6б] упомянула, что первенца следует принести в жертву и съесть в течение первого года его жизни. Как сказано [Дварим, 15, 20] относительно первенца: «Перед Господом, Богом твоим, ешь его год за годом».

Теперь Гемара обсуждает, с какого момента начинают отсчитывать для него год.

Следует ли сказать, что, поскольку в стихе сказано: «Ешь его год за годом», под «годом» первенца подразумевается полный год, в течение всего которого первенца можно есть. А поскольку первенца можно принести в жертву только начиная с восьмого дня, и есть его мясо разрешается лишь после того, как его кровь была принята на жертвеннике, год завершится только по истечении года и восьми дней с момента его рождения.

Или же «год» первенца начинается с момента его рождения и заканчивается по истечении года со дня его рождения, включая даже время, когда его ещё нельзя есть.

Передали вопрос:

ученикам бейт-мидраша был задан вопрос:

Первенец —

с какого момента отсчитывают для него год?

Абיי сказал: с момента рождения.

Рав Аха бар Яаков сказал: с момента, когда он становится пригоден

для принесения.

С восьмого дня и далее, как сказано [Ваикра, 22, 27]: «Бык, или овца, или коза, когда родится, пусть будет семь дней под матерью своей, а с восьмого дня и далее он будет пригоден для жертвоприношения огнём Господу».

И с восьмого дня и далее ему отсчитывают полный год.

И они не расходятся:

Абיי и Рав Аха бар Яаков не спорят; все согласны, что год начинают отсчитывать только с того момента, когда первенца можно есть. Просто каждый из них говорил о другом случае:

В одном случае

Рав Аха, сказавший, что год отсчитывают с восьмого дня, говорил

о

первенце

без порока,

пригодном для принесения [для жертвоприношения]. Поэтому ему отсчитывают год с восьмого дня, когда он становится пригоден для принесения.