Псахим 98a — Талмуд с русским переводом

Тот, кто отделил свой песах и умер.

И остался песах без записавшихся на него,

его сын не должен приносить его вслед за ним как песах,

поскольку не режут песах, у которого нет владельцев,

но

он принесёт его

как шламим,

по закону об остатке песаха, который приносится как шламим; а в Гемаре разъясняется, о каком именно случае здесь идёт речь.

Гемара:

Мы учили в Мишне: тот, кто отделил самку для своего песаха или самца двух лет, пусть пасётся, пока не получит физический изъян, затем его продают, а его стоимость направляется в добровольные приношения для шламим.

Сказал Рав Хуна, сын Рава Йехошуа: учи отсюда три [закона].

Из нашей Мишны можно вывести три закона, относящихся к отведению.

Из нашей Мишны следует изучить три закона о дихуи. [ [A0014]]Понятие «дихуи» означает: приношение было отвергнуто и отстранено от принесения; даже если впоследствии причина, из-за которой оно было отвергнуто, устранилась, всё же на нём действует закон дихуи, и оно по-прежнему считается отвергнутым и непригодным для принесения.

а.

Учи отсюда

— узнай из нашей Мишны:

живые животные

приношения, которые ещё живы [и ещё не зарезаны],

подвергаются дихуи:

По этому вопросу разошлись мнения рабби Йехуды и рабби Шимона в трактате Йома [63б]: рабби Шимон считал, что закон об отведении действует только после заклания жертвенного животного. По этому поводу разошлись мнения рабби Йеуды и рабби Шимона в трактате Йома [63а]: мнение рабби Шимона состоит в том, что закон дихуи действует только после убоя приношения. Но пока животное живо, закон дихуи к нему не применяется. Рабби Йеуда же считает, что даже пока животное живо, к нему применяется закон дихуи. : Например, два козла Дня искупления: если один из них умер, второго не приносят. Согласно мнению рабби Шимона, если один из них ещё жив, а второй умер, для него приводят другого козла вместо него, и он пригоден. Но если после того, как козла для Всевышнего зарезали, а до окропления крови умер козёл для Азазеля, на зарезанном козле действует закон дихуи, и даже если приведут другого козла для Азазеля, козёл для Всевышнего становится непригодным. Йома 63а. Рабби Шимон вывел это из [закона о] животных с физическим изъяном, о которых сказано: «Изъян их в них, порок в них», и истолковали: непригодными они являются именно тогда, когда изъян «в них». Но если изъян прошёл, приношение пригодно. Отсюда следует, что к живым животным закон дихуи не применяется. : И трудно по его словам: почему животное с физическим изъяном, если его изъян прошёл, пригодно, и на нём не действует закон дихуи? Гемара в Йоме 63а разъясняет: из стиха «изъян их в них» он вывел, что именно в них [в животных с физическими изъянами] сказано правило: если изъян прошёл, животное пригодно. Но не в отношении других случаев дихуи.

А в нашей Мишне мы учили о самке и о самце двух лет, что они должны пастись, пока не получат физический изъян. Отсюда мы узнали, что живые животные подвергаются дихуи. :

Наша Мишна не соответствует словам Рава, который сказал в Йоме 64а: живые животные не подвергаются дихуи. Однако Тосафот в Зевахим 12а [на слова «учи отсюда»] написали, что Рав признаёт здесь наличие дихуи у живых животных, поскольку человек отверг приношение своими руками, отделив самку. И это не соответствует словам Тосафот выше, на 96б, в конце их слов. А Тосафот в Йоме 64а [на слова «а барайта»] написали, что Рав признаёт это в случае отделившего самку, поскольку это полное отстранение: самка никогда не пригодна для песаха. Рамбам постановляет, что живые животные не подвергаются дихуи, как Рав [Законы о служении в Йом-Кипур, 9:15]. И всё же здесь [4:4] он постановил, что самка продаётся и сама не приносится как шламим. Лехем-Мишна объяснил, что Рамбам следует мнению Тосафот в Йоме. [А в предыдущей Мишне он постановил, что потерянный песах всегда приносится и не отвергается, согласно мнению Рава. См. выше, 96б, в примечании к Мишне.] См. также Шаарей-Мелех от имени Маѓарама Коркуса [и Тосфот Йом-Тов. А Шут Хахам Цви, 45, привёл другие объяснения метода Рамбама]. б.

И учи отсюда

— узнай из нашей Мишны:

первоначальное отстранение

когда уже с самого начала, в момент отделения приношения, животное было отстранено от принесения [например, в нашей Мишне, когда отделил самку для своего песаха],

считается отстранением.

И по этому поводу разошлись мнения в Гемаре: есть говорящие [Сука 33б], что закон дихуи действует только в отношении приношения, которое первоначально было пригодно, а затем было отвергнуто и стало непригодным. Но в отношении приношения, которое с самого начала не было пригодно для принесения, закон дихуи не действует [и если позднее причина отстранения устранилась, приношение пригодно для принесения].

Из нашей Мишны мы узнали, что первоначальное отстранение считается отстранением.

в.

И учи отсюда

— узнай из нашей Мишны:

существует

закон

отстранения в отношении стоимости:

то есть животное, на котором с самого начала не установилась святость тела [чтобы приносить его тело], а установилась только святость стоимости [чтобы на его стоимость привести другое приношение]. Например, тот, кто отделил самку для своего песаха: он не может принести тело животного как песах, и на нём не установилась святость тела, а только святость стоимости [если у него появился физический изъян четырнадцатого нисана, он на его стоимость приведёт самца и принесёт его как песах]. :

Мы объяснили, что здесь установилась святость стоимости в отношении покупки на её стоимость песаха. Это соответствует методу Тосафот выше, 97б, на слова «тот, кто отделил»: если у неё появился физический изъян четырнадцатого нисана, он может на её стоимость привести песах. Но есть первые мудрецы, которые спорят с Тосафот [Маѓарша от имени Раши, Рах и другие, как далее] и считают, что нельзя на её стоимость привести песах. [Согласно этому методу невозможно объяснить, что «существует отстранение в отношении стоимости» означает животное, на котором есть святость стоимости. Ведь на животном нет святости, позволяющей купить на его стоимость песах. А если речь идёт о том, что нельзя принести шламим из тела животного, а можно только из его стоимости, то это уже вследствие закона дихуи; без закона дихуи можно было бы принести само животное как шламим. И действительно, первые мудрецы, спорящие с приведёнными выше Тосафот, объясняют слова Гемары иначе, как будет сказано далее, примечание 6]. Можно было бы сказать, что закон дихуи применяется только к животному, на котором есть святость тела, являющаяся более строгой святостью; но при святости стоимости святость незначительна, и это подобно будничному животному, которое даже если у него была причина стать непригодным для приношения, не подвергается закону дихуи, а если причина его непригодности устранилась, его можно посвятить и принести.

Из нашей Мишны мы узнали, что так не говорят. Напротив, дихуи существует даже при святости стоимости: ведь мы учили в Мишне, что тот, кто отделил самку для своего песаха, даже после песаха не может принести её саму как шламим, а только её стоимость; отсюда следует, что на ней действует закон дихуи, хотя на ней есть лишь святость стоимости. : Тосафот возразили: ведь всякое первоначальное отстранение является отстранением в отношении стоимости, поскольку на животном, непригодном для приношения, устанавливается лишь святость для того, чтобы купить на его стоимость другое животное. И другие первые мудрецы возразили наоборот: всякая святость стоимости является первоначальным отстранением. Тосафот и первые мудрецы написали несколько способов, которыми мы находим святость стоимости без первоначального отстранения и наоборот. См. Тосафот здесь, Тосафот в Кидушине 7б, Тосафот а-Рош, Рамбана, Рашба и Ритва там.

Отсюда мы узнали, что закон дихуи существует в отношении животного, освящённого только для стоимости. :

Маѓарша написал, что приведённое перед нами объяснение [то есть объяснение Гемары в основном тексте] взято из ответа Раши. А в находящемся перед нами толковании Раши было написано другое объяснение: то, что мы учили в Мишне — пусть пасётся, пока не получит физический изъян, и на его стоимость принесёт шламим, — относится именно к шламим, но не к песаху. И это не соответствует словам Тосафот [97б, на слова «тот, кто отделил»]. Гемара вывела отсюда, что нельзя на эту стоимость купить песах: отсюда доказательство, что даже в самой стоимости действует закон дихуи. [Раши возразил против этого: ведь выше, в Гемаре на 89б, разъясняется, что на стоимость остатка песаха можно привести песах. Если так, почему в нашей Мишне нельзя на эту стоимость купить песах?] Это объяснение привели Тосафот в Зевахим 12а, на слова «и учи отсюда», от имени Раха и Раша [и возможно, это и есть Раши согласно Маѓарше; см. там]. Тосафот отвергли это объяснение [также Тосафот здесь, 97б, на слова «тот, кто отделил», доказали своё мнение, не как приведённые выше первые мудрецы]. Версия Раха в имеющихся перед нами книгах Мишны такова: «пусть пасётся, пока не получит физический изъян, затем будет продан, а его стоимость направится в добровольные приношения», то есть на всесожжения для летнего содержания жертвенника. Гемара доказала из того, что сказано «его стоимость направится в добровольные приношения», а не сказано, что на неё принесут шламим: отсюда мы узнали, что стоимость отвергнута для покупки на неё шламим. [Из слов приведённых выше Тосафот, доказавших против объяснения Раха и Раша, есть также доказательство против этого объяснения.] Рамбам в своём комментарии к Мишне читал согласно версии Раха; см. Тосфот Йом-Тов в объяснении метода Рамбама. [А Лехем-Мишна, Законы о пасхальном приношении 4:4, и Шут Хахам Цви, 45, и Шаарей-Мелех там от имени рабби Йеѓуды Коркуса спорят с Тосфот Йом-Товом и объясняют иначе]. Мы учили в Мишне:

тот, кто отделил свой песах

и умер, его сын не принесёт его вслед за ним как песах, а как шламим.

Мудрецы учили:

Тот, кто отделил свой песах и умер. Если его сын был записан вместе с ним,

то есть у песаха всё ещё есть владелец, поэтому

принесёт его

его сын

как песах.

Но если

его сын не был записан вместе с ним,

то есть у песаха нет владельца и он не пригоден для пасхального приношения, поэтому

принесёт его как шламим шестнадцатого

нисана.

И мы уточняем: в конце барайты сказано: «принесёт его как шламим шестнадцатого», что означает:

шестнадцатого

числа

— да, [так]. Но

а

пятнадцатого

пятнадцатого нисана, в первый праздничный день Песаха,

нет!

Почему же он не принесёт его пятнадцатого?

Он считает, что обеты и добровольные приношения не приносятся в праздничный день.

Теперь Гемара возвращается к разъяснению самой барайты, в которой сказано: «Тот, кто отделил свой песах и умер: если его сын записан вместе с ним, принесёт его как песах; если его сын не записан вместе с ним, принесёт его как шламим».

И мы задаём вопрос:

Когда умер отец?

Когда умер отец? :

Из Раши на Мишну видно, что вопрос Гемары «когда умер отец?» относится также и к Мишне, но Хазон Иш написал, что вопрос относится только к барайте; см. там. Если скажешь,

если предположить,

что умер [

умер]

до полудня.

Возникает возражение: как мы учили в барайте, что если

его сын записан вместе с ним, он принесёт его как песах?

Ведь на него с самого начала легла аненут,

ведь аненут легла на него с начала времени обязанности песаха, то есть с полудня и далее! А скорбящий, у которого близкий умер до полудня, не обязан в тот день вносить себя в песах и не совершает песах в этот день. [Раши в своём втором объяснении. И Тосафот]. :

В Гемаре в Зевахим 99б приведены два мнения по этому вопросу: есть говорящие, что скорбящий, на которого аненут легла до полудня, приносит песах, а есть говорящие, что не приносит. Мы объяснили Гемару согласно мнению, что он не приносит, и так же истолковал Раши в своём втором объяснении. Так же истолковали Тосафот. Но в первом объяснении Раши истолковал, что скорбящий, у которого отец умер до полудня, может записаться на песах. Однако отдельно для него не режут, и вопрос Гемары состоит в том, что если речь идёт о случае, когда отец умер до полудня, то для скорбящего отдельно не режут, тогда как из барайты следует, что для сына режут отдельно. И всё же именно если отец умер до полудня, для сына отдельно не режут, опасаясь, что он осквернится ради своего умершего. Но после полудня, поскольку обязанность песаха легла на него до его аненут, не опасаются, что он принесёт песах в непригодность; он будет осторожен с ним. [А Раши следует своему методу, приведённому выше, на 91а, что именно по этой причине для одного скорбящего не режут; но Рамбам объяснил это там иначе]. Но

вынужденно следует сказать,

что умер

умер отец

после полудня.

В таком случае, хотя сын является скорбящим, ему разрешено принести песах, поскольку обязанность песаха легла на него до аненут. :

И хотя скорбящему запрещено есть святыни, всё же ночная аненут не является запретом Торы. А мудрецы не установили своё постановление в отношении песаха, за неисполнение которого есть карет, и разрешили скорбящему есть свой песах вечером. Но и против этого можно возразить: как мы учили в барайте:

«Если его сын не записан вместе с ним, принесёт его как шламим»?

Ведь полдень установил для него

— ведь в момент полудня отец всё ещё был жив. И приношение было пригодно для песаха. И в полдень за ним установилось название песаха. А затем, когда отец умер, приношение было отстранено от принесения как песах. И поскольку оно было отстранено от принесения как песах, на нём действует закон дихуи, и его невозможно принести также и как шламим!

Из вопроса Гемары следует, что полдень устанавливает название песаха; выше, на 96б, Раба и рабби Зейра разошлись во мнениях, устанавливает ли это полдень или время убоя. Однако здесь Гемара соответствует мнению всех. Как уже разъяснялось выше: даже согласно Рабе, считающему, что устанавливает время убоя, речь идёт не именно о моменте убоя приношения, а о всём времени убоя — от полудня до захода солнца; оно устанавливает название. Поэтому здесь Гемара говорит, что если отец умер после полудня, получается, что песах был пригоден для принесения во время убоя песаха, то есть начиная с полудня, и согласно всем мнениям за ним установилось название песаха, а в момент смерти отца он был отвергнут. Если бы мы объяснили, что барайта говорит о случае, когда отец умер до полудня, тогда название песаха не установилось бы за приношением, поскольку в полдень [который является временем принесения песаха] уже нельзя было принести его как песах. И само собой понятно, что его можно принести как шламим шестнадцатого нисана.

Но если мы объясним так, возвращается прежнее возражение: почему, если его сын записан вместе с ним, он принесёт его как песах? Ведь аненут легла на него до полудня, и ему не разрешено совершать песах!:

Если бы мы установили, что барайта говорит о том, что отец умер за день или за два до четырнадцатого нисана, слова барайты хорошо объяснялись бы. Но обычно свой песах отделяли именно четырнадцатого нисана, а не раньше, поэтому Гемара не могла установить барайту таким образом. Раши. Сказал

Раба

Раба:

— ответ:

Версия Масорет а-Шас: «Раба». Всегда

речь в барайте идёт о том,

что умер

умер отец

до полудня.

Поэтому понятно, что если его сын не записан вслед за ним, он принесёт его как шламим, поскольку в полдень песах не был пригоден для принесения, и за ним вообще не установилось никакого названия.

Но мы возразили: если так, как при сыне, записанном вместе с ним, он принесёт его как песах, ведь аненут легла на него с самого начала? На это Раба ответил:

а что

означает барайта, сказавшая:

«принесёт его как песах»?

Как песах шени

четырнадцатого ияра, когда сын уже не является скорбящим.

Аба́йе сказал

другой ответ:

Она изложена по сторонам.

Следует разделить Мишну на две части, и каждая часть говорит о другом случае [о другой «стороне»].

а. В первой части барайты речь идёт о случае, когда

умер после полудня,

и барайта говорит: «Если

его сын записан вместе с ним, принесёт его как песах».

Ведь обязанность песаха легла на сына в полдень, до того как на него легла аненут.

И в этом случае [когда отец умер после полудня] барайта не разъяснила, каков закон, если его сын не записан вместе с ним. Почему? Потому что этот закон можно вывести из предыдущей Мишны: мы учили [о потерянном песахе], что если за приношением установилось название песаха и оно было отвергнуто, оно становится непригодным для принесения как шламим. Отсюда можно узнать, что если отец умер после полудня и его сын не записан вместе с ним, за приношением установилось название песаха, и оно стало непригодным. [Раши].

б. Во второй части барайты речь идёт о случае, когда он

умер до полудня,

и барайта говорит: если

его сын не записан вместе с ним,

получается, что у песаха нет владельца. И нельзя принести его как песах, поэтому

принесёт его как шламим.

Ведь в полдень за приношением не установилось название песаха, и поэтому к нему не применяется закон «дихуи».

И в этом случае [когда отец умер до полудня] барайта не разъяснила, каков закон, если его сын записан вместе с ним. Почему? Потому что здесь очевидно, что приношение пригодно, поскольку у него всё ещё есть владелец, и поэтому его сын принесёт его для песаха шени [Раши].

Рав Шарвья сказал

другой ответ:

Всегда

речь в барайте идёт о том,

что умер [

умер отец]

после полудня,

и поэтому понятно, что если его сын записан вместе с ним, он принесёт его как песах в тот же день, поскольку обязанность песаха легла на него в полдень, до того как на него легла аненут. Поэтому он может принести песах.

Но мы возразили: если так, в случае, когда его сын не записан вместе с ним, как он принесёт его как шламим? Ведь в полдень за ним установилось название песаха, а затем он был отвергнут, и поэтому стал непригодным также и для шламим!

На это ответил Рав Шарвья:

и

речь в барайте идёт

например, о том, что в полдень его отец был при смерти,

а большинство находящихся при смерти умирают. Поэтому в полдень за ним не установилось название песаха, а когда отец умер после полудня [и его сын не записан вместе с ним], на приношении не возник закон дихуи, и оно пригодно для шламим.

Рав Аши сказал

другой ответ:

Всегда

речь в барайте идёт о том,

что умер [

умер отец]

после полудня,

и поэтому понятно, что если его сын записан вместе с ним, он принесёт его как песах, ведь обязанность песаха легла на него до аненут.

Но мы возразили: если так, в случае, когда его сын не записан вместе с ним, как он может принести его как шламим? Ведь в полдень за ним установилось название песаха, и он был отвергнут, поэтому стал непригодным также и для шламим!

На это ответил Рав Аши:

а это [барайта] — мнение рабби Шимона,

барайта придерживается мнения рабби Шимона,

который сказал: живые животные не подвергаются дихуи,

и поэтому, хотя в полдень за приношением установилось название песаха, всё же в момент смерти отца на нём не возник закон дихуи, и оно пригодно для шламим.

Равина сказал

другой ответ:

Например, он отделил его

отец

после полудня, а владелец умер [

отец]

после полудня,

и в таком случае понятно, что если его сын записан вместе с ним, он принесёт его как песах, ведь обязанность песаха легла на него в полдень, до того как умер его отец и он стал скорбящим.

Но всё ещё трудно: ведь в момент, когда отец отделил песах после полудня, за ним установилось название песаха, а когда он умер, на нём возник закон дихуи. Если так, как мы учили в барайте, что если его сын не записан вместе с ним, он принесёт его как шламим? Ведь на нём действует закон дихуи!

На это ответил Равина:

и он считает,

таннай, составивший барайту, придерживался мнения рабби Зейры [выше, 96б], что

полдень установил

временем, устанавливающим название песаха на приношении, является только полдень, а не всё остальное время убоя — от полудня до захода солнца:. Несмотря на то, что скорбящий не должен приносить песах, в этом случае обязанность песаха уже легла на сына до того, как он стал скорбящим. Если приношение было пригодно для песаха в полдень, а затем было отвергнуто, закон дихуи не позволяет принести его как шламим. Слово «дихуи» означает отстранение приношения от принесения. Согласно этому мнению, даже если причина отстранения впоследствии устранилась, приношение остаётся непригодным. Самка не пригодна для песаха уже в момент её отделения, однако Мишна требует, чтобы она паслась до появления физического изъяна; отсюда следует, что первоначальное отстранение действительно. Это объяснение соответствует мнению, что на стоимость самки можно купить другое животное для песаха. То есть даже если святость относится только к стоимости животного, а не к его телу. Этот вывод является третьим законом, который Рав Хуна, сын Рава Йехошуа, выводит из нашей Мишны. Вопрос необходим для определения того, установилось ли за приношением название песаха в полдень. Если отец умер до полудня, сын уже был скорбящим в момент наступления обязанности песаха. Если отец умер до полудня, аненут сына началась до времени обязанности песаха. В некоторых версиях здесь читается «Раба», а не «Раба». Если приношение было отделено после полудня и отец умер после полудня, согласно мнению рабби Зейры название песаха устанавливается только в полдень; поскольку в тот момент отец был жив, приношение не было отвергнуто в момент установления названия.

И поэтому, хотя отец умер после полудня, поскольку отделение произошло после полудня, получается, что на животном вообще не был установлен статус Песаха.

Мишна:

Песах, смешавшийся с жертвоприношениями

других видов — например, три ягнёнка: один Песах, один ашам и один ола, смешавшиеся друг с другом, —

пусть пасутся, пока не получат увечье

[то есть пока на них не появится порок],

и пусть будут проданы, а за вырученные деньги пусть принесёт

ягнёнка

лучшего из них —

этого вида

например, Песаха.

А за деньги от лучшего из них —

этого вида

например, ашама, а также олы.

А разницу пусть возместит из своего дома:

ту сумму, которую необходимо добавить к стоимости менее дорогих ягнят, чтобы довести её до стоимости лучшего из них, он возмещает из денег, находящихся у него дома.

И как ему поступить?

Если лучший из них стоит одну сэлу, он приносит из дома три сэлы, берёт одну сэлу и говорит: «Где бы ни находилась ола, пусть она будет выкуплена за эту сэлу». И приобретает на эту сэлу олу. Затем берёт вторую сэлу и говорит: «Где бы ни находился ашам, пусть он будет выкуплен за эту сэлу», — и приносит на неё ашам, и так же поступает с Песахом.

Смешавшийся

Песах

с первенцами

которым кровь возливают на жертвенник так же, как у Песаха [и у тех и у других она возливается одним возлиянием по направлению к основанию жертвенника], а также у обоих нет вознесения груди и голени, возложения рук и возлияний.

Р. Шимон говорит: если

на Песах были записаны

группы

коэнов

они закалывают в четырнадцатый день нисана каждого ягнёнка с намерением совершить то жертвоприношение, которым он является: если это первенец — то как первенца, а если это Песах — то как Песах,

И

будут есть

коэны всех их до полуночи, поскольку в отношении каждого ягнёнка существует сомнение: возможно, это Песах, а его можно есть только до полуночи.