Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Псахим 90a — Талмуд с русским переводом
Сказал Абайе в качестве объяснения: необходимо признать, что нельзя понимать слова задавшего вопроса [Уллы или рабби Ошайи] буквально — будто и деньги были полностью посвящены, и ягнёнок был…
Оригинальный текст Псахим 90a
אמר אביי
לתרץ: בהכרח שלא יתכן לומר כמו שנקט המקשן [עולא או רבי אושעיא] בפשטות, שגם המעות היו הקדש גמור וגם הטלה היה הקדש גמור.
אלא, מוכרחים לומר שאחד מהם לא היה "הקדש גמור".
ואפשר לומר בזה שני דרכים:
א. בעל המעות שהפריש את מעותיו לקרבן פסח שייר בקדושתן. שאמר: הרי הן קדושות על מנת כן, שכאשר אני אתן אותם לבעל הטלה להמנות עמו - תפקע בכך קדושתן, ויהיו מאז חולין בידו, ואוכל ליתנם לו את המעות בתורת מתנה גרידא והוא ימנה אותי על קרבנו במתנה
ב. בעל המעות הקדיש אותן הקדש גמור, אלא שבעל הטלה לא הקדישו הקדש גמור, וכדלקמן.
ומצאנו מקור לדבר זה, שהטלה או המעות אינם הקדש גמור, בברייתא [בתמורה ל א], שנחלקו בה רבי וחכמים בדין אדם שהפריש טלה לפסחו, ונזקק למעות, ורוצה להמנות אחרים על פסחו ולקבל מהם את מעותיהם שהפרישו לקניית פסח, ולהשתמש באותן מעות.
לדעת חכמים מותר לו להשתמש בדמים אלו רק לצרכי אכילת קרבן פסח [כגון לקנות בהן עצים לצלותו].
ואילו רבי סובר שיכול לעשות בהם שימוש גמור של חולין, ויכול לקנות בדמים אלו חלוק לעצמו או טלית, על אף שהדמים שקיבל הן מעות קדושות, ולכאורה אינן יכולות להתחלל על הקרבן הקדוש.
ובהכרח, צריך לומר שרבי סובר שאין המעות קדושות לגמרי.
והטעם שלרבי אינן קדושות, אפשר לומר בשני דרכים:
א. כשהקונה הפריש את המעות בתחילה, שייר בהקדשו, והפרישן כדי לתתם לבעל הקרבן בשביל להמנות על הפסח, על מנת שיהיו המעות חולין בידו של המוכר.
ב. בעל הטלה לא התכוין להקדיש אותו לגמרי, אלא שייר בקדושתו, שיהיה מקצתו של הטלה חולין, כדי שיוכל להמנות אחרים על פסחו.
וממילא, כשמקבל מאנשים אחרים מעות קדושות עבור ההשתתפות בטלה, הרי הקדושה שבמעות נתפסת בחלק החולין שנשאר בטלה. והיינו, שהמעות עצמן מתחללות עליו ויוצאות לחולין.
ומנין לנו לדעת איזו משני הדרכים נכונה, האם טעמו של רבי הוא שהיה השיור בקדושת המעות או שהיה השיור בקדושת הפסח?
דבר זה נלמד מהברייתא בתמורה ל ב, בדין אתנן זונה, וכמו שיתבאר לפנינו:
"אתנן זונה", זה האומר לזונה: הילך טלה זה בשכרך, שאסור להקריב טלה זה שהוא אתנן זונה על המזבח. [תמורה כט א] וכל זה דוקא אם שילם לזונה בבהמה שלו. אבל אם שילם לה בבהמה שאינה שלו, הבהמה לא נאסרה, שהרי "אין אדם אוסר דבר שאינו שלו".
ובברייתא בתמורה ל א שאלו: מנין שהנותן בהמת קרבן לזונה, אין הבהמה נאסרת? וענו בברייתא, שיש פסוק שממנו אנו לומדים שהנותן מוקדשין לזונה אין איסור אתנן זונה חל עליהם, כדלקמן.
ושאלו בגמרא שם: מדוע הוצרכה הברייתא להביא פסוק כדי ללמוד ממנו שאין איסור אתנן חל על מוקדשין? והרי מוקדשין הם ממון גבוה, ואינם שלו, ואין אדם אוסר דבר שאינו שלו!
ואמר רבי אושעיא לתרץ: מדובר בברייתא בקרבן פסח שהמנה עליו את הזונה בשכרה. והיה קרבן הפסח הזה חולין במקצתו, וכשיטת רבי, שיכול לקנות בדמים שקיבל עבור אותו המקצת חולין חלוק וטלית.
וכיון שהטלה שהפריש לפסחו יש שיור בקדושתו, שמקצתו חולין, היה מקום לומר שיש לאסור אותו משום אתנן זונה. לכן הוצרכה הברייתא להביא פסוק להתירו.
ויש ללמוד מדברי הברייתא הזו, לפי מה שהסביר רבי אושעיא, שהטלה שמפריש לפסחו מקצתו הוא חולין.
ומכאן יש לפשוט את הספק שהסתפקנו לעיל בדברי רבי, אם טעמו משום שיש שיור בקדושת הדמים, או משום השיור בקדושת הטלה.
כי מדברי רבי אושעיא מוכח, שמבאר את שיטת רבי, שטעמו הוא מחמת השיור בקדושת הטלה.
ועתה בא אביי לתרץ את דברי הברייתא, שהממנה אחרים עמו על פסחו מעות שבידו חולין, על פי דברי רבי, הסובר שיכול אדם לקנות בדמים שקיבל מהנמנים על פסחו אפילו חלוק או טלית.
וכך אמר אביי:
אי לאו דאוקמיה רבי אושעיא לההיא
, אם לא שהעמיד רבי אושעיא את הברייתא של אתנן במוקדשין,
בממנה זונה על פסחו,
שמסברא גרידא היה ראוי לומר שהפסח נאסר משום אתנן זונה, לפי שמקצת מטלה הפסח חולין הוא,
ורבי היא
, ולכן הוצרכה הברייתא ללמוד מפסוק שהפסח מותר.
אני, אביי, כשלעצמי, לא הייתי מעמיד את הברייתא כדברי רבי.
אלא,
הוה מוקימנא
הייתי מעמיד את הברייתא הזאת
ב
כל
קדשים קלים,
ולאו דוקא בפסח [וכגון שנתן לזונה שלמים באתננה],
ו
רק
אליבא דרבי יוסי הגלילי
.
דאמר
רבי יוסי הגלילי:
קדשים קלים
-
ממון בעלים
הוא.
וכיון שהם ממון בעלים, מסברא בלבד היה מקום לומר שקדשים קלים שנתנן לזונה נאסרים משום אתנן. ולכן הוצרכה הברייתא ללמוד מהפסוק שאין הם נאסרים.
אבל
מה שאמר רבי אושעיא, שלדעת רבי יש שיור בקדושת הטלה של פסח - זה לא היה נראה לי [לאביי] לומר מעצמי.
לפי שהייתי אומר:
ב
הקדש שהקדיש האדם את ה
פסח
עצמו, בקדושת הגוף להקריבו על המזבח -
לא משייר איניש
בקדושתו כלום, אלא מתכוין להקדיש את כולו לגמרי.
ורק
במעות
, שמייחד אותם אדם עבור פסח, בזה סובר רבי
שודאי משייר איניש
בקדושת המעות, הואיל
דמעיקרא
[שמתחילה]
כי מפריש להו
כאשר מפריש אותם,
אדעתא דהכי מפריש להו
, על דעת כן מפריש אותם, שכאשר יתנם לבעל הקרבן יהיו המעות חולין בידי בעל הקרבן הממנה אותו עליו, ויוכל לעשות בהם כל חפצו.
והיינו, שלא מקנה לו בעל הטלה לבעל המעות את חלקו בקרבן עבור מעותיו, אלא ימנה אותו עליו בתורת מתנה, וגם הדמים שנותן לו המנוי יהיו בתורת מתנה. ויהיו חולין משום השיור ששייר בעל המעות בעת שהקדישן, שתהיה קדושתן בצורה שכזאת.
אך
והא
את הברייתא של ממנה אחרים עמו על פסחו, שאומרת מעות שבידיו חולין, ואמר עולא ואיתימא רבי אושעיא "אפשר ידעי חברין בבלאי טעמא דהאי מילתא" - ודאי אני אומר שברייתא זו אליבא ד
רבי היא
.
ומשום הכי
[ומשום כך]
מעות שבידו חולין
.
שהרי כבר אמרתי, שלדעתי סובר רבי ש
במעות ודאי משייר איניש
בהקדשתן.
[ואף על פי שבברייתא אמרו גם בממנה אחרים על חגיגתו שהמעות חולין, רבי דיבר גם בחגיגה הבאה עם הפסח, כדלקמן].
ו
אילו את הברייתא
ההיא
, באתנן במוקדשין [שמבואר שם שמסברא יש אתנן במוקדשין אלא שהפסוק מיעטן בפירוש],
דקא מוקי לה
[שמעמיד אותה]
רבי אושעיא כרבי
, ובקרבן פסח -
לא מוקמינא ליה אנא כרבי
. אני מעצמי לא הייתי מעמיד את אותה הברייתא כשיטת רבי בקרבן פסח.
שהרי יש מקום לומר
דבפסח לא משייר איניש
אפילו לרבי.
ואם כן הטלה של הפסח אינו שלו, ואינו נעשה אתנן שהרי אין אדם אוסר דבר שאינו שלו.
ועכשיו חוזר אביי לבאר את דבריו, שאת הברייתא האומרת שהממנה אחרים עמו על פסחו מעות שבידו חולין, ודאי יש להעמיד לפי רבי, ואי אפשר להעמידה לפי רבי יוסי הגלילי הסובר שקדשים קלים ממון בעלים הוא:
והא
, הברייתא של ממנה אחרים עמו על פסחו -
ליכא לאוקמי כרבי יוסי
הגלילי.
דהא תני בה
, שהרי שנו בה בהמשך, בסיפא:
והמוכר עולתו ושלמיו
-
לא עשה ולא כלום.
ואילו לדעת רבי יוסי הגלילי שלמים שהם קדשים קלים הם ממון הבעלים, ויכול למכרם .
קיצורו של דבר: אביי עצמו, רוצה לפרש את הברייתא של ממנה אחרים על פסחו כרבי, שכאשר הפרישו את המעות על דעת כן הפרישום, כדי שיוכל הממנה לעשות בהם כל צרכו.
וממשיך אביי ואומר:
והשתא, דאוקמיה
[ועכשיו, שהעמיד]
רבי אושעיא
לברייתא ההיא של אתנן במוקדשין
בממנה זונה על פסחו, ורבי היא
, שלפיו הוא ממנה אותה על טלה של הפסח שיש בו שיור בקדושתו ויש בו צד חולין [ולכן לולא המיעוט מהפסוק היה ראוי לומר שחל שם אתנן זונה עליו].
שמע מינה
מדברי רבי אושעיא,
דסבירא ליה
ש
אפילו ב
קדושת
פסחו משייר איניש
, ולא רק במעות שאין בהם קדושת הגוף.
אם כן, כל שכן שיש לומר שגם במעות משייר.
ואם כן, לפי דבריו של רבי אושעיא, כל שכן שאפשר להעמיד את הברייתא של ממנה אחרים על פסחו שמעות שבידו חולין - כרבי.
כי לדבריו גם הטלה וגם הדמים אינם קדושים לגמרי. ואם כן, פשוט הוא שמעות שבידו חולין.
ועתה מבארת הגמרא:
מאי היא דרבי אושעיא?
ביחס לאיזה משנה דיבר רבי אושעיא?
דתנן
בענין אתנן זונה [תמורה ל א]:
נתן לה
לזונה
מוקדשין
[בהמות שהוקדשו לקרבן]
באתתנה
-
הרי אלו מותרין
. שלא חל עליהם איסור אתנן זונה.
נתן לה
עופות
כגון תורים ובני יונה
דחולין
באתננה -
הרי אלו אסורין.
ואם תאמר, מה חידוש יש בזה שאם נתן לה עופות של חולין אסורים משום אתנן? הא פשיטא שהן אסורין! ומאיזה טעם היה עולה בדעתך להתירם?
תשובתך:
שהיה בדין
להתיר עופות של חולין, בקל וחומר:
ומה אם
בהמות
מוקדשין
, שהחמירה בהם תורה, בכך
שהמום פוסל בהן,
בין אם נפל בהם מום קודם שהוקדשו ובין לאחר שהוקדשו.
ובכל זאת
אין
בהם איסור
אתנן
זונה
ומחיר
כלב [המחליף בהמת חולין בכלב, אסור להקריב את הבהמה, ונקראת "מחיר כלב"].
עופות
של חולין, שהקילה בהם תורה,
שאין המום פוסל בהן
[שלא נאמר דין "תמות" ודין "זכרות" בעופות] -
אינו דין שאין
איסור
אתנן
זונה
ומחיר
כלב
חל עליהן!
תלמוד לומר
: [בדברים כג יט] "לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב בית ה' אלוהיך
לכל נדר"
"כל"
לרבות את העופות.
ולכן יש צורך להשמיענו שחל איסור תנן זונה בעופות חולין.
עד כאן דברי המשנה.
והמשך דברי המשנה הוא בברייתא:
מקשה התנא בברייתא: מעתה, שלמדנו מהפסוק שאיסור אתנן זונה חל על עופות חולין, אם כן נאמר להיפך:
קל וחומר למוקדשין, מעתה!
שגם על בהמות מוקדשין יחול איסור אתנן:
כי
מה עופות
חולין, שהקילה התורה בהם,
שאין המום פוסל בהן,
החמירה התורה בהם ש
אתנן ומחיר חל עליהן
.
מוקדשין
, שהחמירה התורה בהם,
שהמום פוסל בהן
-
אינו דין שאתנן ומחיר חל עליהן?!
ומתרצת הברייתא:
תלמוד לומר
: [שם]
"לכל נדר"
פרט
לדבר הנדור.
וכך הוא פירוש הפסוק: אסור להביא אתנן זונה ולנדור עליו נדר שיהיה לקרבן. ומזה יש למעט מוקדשין, שכבר נדרו עליהם שיהיו קרבן, שאין איסור אתנן חל עליהם.
ומדייקינן מהברייתא:
משמע מדברי הברייתא שלא היינו יודעים שאין אתנן חל במוקדשין
אלא
רק מ
טעמא דכתב רחמנא "כל נדר"
. ומשמע,
הא לאו הכי
[לולא הפסוק הזה],
הוה אמינא
כי
מוקדשים
-
חל איסור אתנן עליהם!
ותמהינן על זה:
והא אין אדם אוסר דבר שאינו שלו?!
ומוקדשין ממון גבוה הם, ואיך יכול אדם לאסור אותם באיסור אתנן?
ועל כך
אמר רבי אושעיא
לתרץ: הברייתא מדברת
בממנה זונה על פסחו
, שפסח הוא ממון בעלים,
ורבי היא.
ומבארת הגמרא:
מאי רבי?
היכן מצינו שרבי סובר שהפסח ממון בעלים הוא?
דתניא
: נאמר [שמות יב] בענין קרבן פסח:
"אם ימעט הבית מהיות משה
ולקח הוא ושכנו הקרב אל ביתו במכסת נפשת".
וכך יש לדרוש את הפסוק:
"אם ימעט הבית" - שיהיו לבעל הפסח מעות מועטין.
"מהיות משה" - שאין לו מה לקנות לצורך אכילת השה של קרבן פסח [כגון שאין לו עצים לצלותו, כדלקמן].
אז "ולקח הוא ושכנו הקרב אל ביתו" - יקח מעות משכנו, וימנהו על פסחו, ויקח מן המעות הללו מה שהוא צריך כדי לאכול את הפסח.
חכמים אומרים: "מהיות משה" -
החייהו
משה
, רק אם ימעט הבית
מכדי אכילה
של השה.
וכגון שאין לו עצים לצלותו.
כי רק לצורך אכילת השה הוא רשאי למכרו, על ידי שממנה עוד אנשים על קרבנו.
ולא
אם ימעט הבית
מכדי מקח!
שאם אין לו מעות לסחורה אינו רשאי למכור פסחו לכך.
רבי אומר: אף
אם ימעט הבית
מכדי מקח
.
שאם אין לו
מעות למקח וממכר -
ממנה אחר עמו על פסחו ועל חגיגתו, ומעות שבידו חולין
. היות
שעל מנת כן הקדישו ישראל את פסחיהן
, שלא יהיה השה קדוש לגמרי, אלא משייר בו חולין כדי להמנות אחרים עליו, ומתחללים המעות על חלק החולין שבקרבן. ומותר לעשות זאת אפילו כדי להשתמש במעות שיקבל לצורך מקח וממכר.
[והיינו כדעת רבי אושעיא, ואילו לדעת אביי הגמרא מפרשת לקמן].
ונחלקו
רבה ורבי זירא
בהסבר מחלוקת רבי וחכמים:
חד אמר: בעצים לצלייתו
-
כולי עלמא לא פליגי
שמותר למכור את חלק הקרבן לאחרים, ומותר לקנות במעות שקיבל מהנמנים על הפסח עצים לצלייתו,
דכיון דתקנתא דפסח הוא
-
כגופא דפסח דמי.
כי פליגי
[במה נחלקו רבי וחכמים]
במצה ומרור
, שרוצה לקנותם במעות הללו:
רבנן סברי: הא
מצה ומרור
אכילה אחריתי היא
, ואינה חלק מאכילת קרבן הפסח עצמו.
ורבי סבר: כיון דהכשירו דפסח הוא
, שמצה ומרור באים להכשיר את אכילת הפסח, שנאמר בו "על מצות ומרורים יאכלוהו", גם הם
כגופא דפסח דמי
.
וחד אמר: במצה ומרור נמי כולי עלמא לא פליגי
[לא נחלקו] דכתיב [בשמות יב] בענין קרבן פסח:
"על מצות ומרורים יאכלוהו". דכיון
דמצה ומרור
מכשירין דפסח נינהו
[הם] -
כפסח דמי.
כי פליגי
בזה נחלקו רבי וחכמים:
ליקח בו
בדמי הפסח
טלית.
רבנן סברי: "מהיות משה" אמר רחמנא,
ודרשו:
החייהו לשה
לצורך אכילתו מן המעות.
ורבי סבר
: "מהיות משה", היינו
החיה עצמך מ
מכירת ה
שה.
[שהרי לא כתוב בתורה "מהיות שה", אלא "מהיות משה". ר"ח].
ומקשינן מלשון הברייתא על דברי אביי:
ולאביי, דאמר: אי לאו דאוקמא
[אם לא שהעמיד]
רבי אושעיא ל
ברייתא
ההיא
של אתנן במוקדשין
בממנה זונה על פסחו, ורבי היא
, הסובר שהפסח עצמו אינו קדוש לגמרי
\-
הוי מוקמינן לה
, אני אביי הייתי מעמיד את הברייתא
בקדשים קלים, ואליבא דרבי יוסי הגלילי, דאמר קדשים קלים ממון בעלים הוא.
אבל בפסח
-
לא משייר איניש
בקדושתו כלום. ומקדיש את כולו לגבוה.
ולדבריו תיקשי:
הא קתני בהדיא
בברייתא: "רבי אומר אף מכדי מקח, שאם אין לו, ממנה אחר עמו על פסחו ועל חגיגתו, ומעות שבידו חולין.
שעל מנת כן הקדישו ישראל את פסחיהן"
.
הרי, שהקדישו את פסחיהן על מנת שלא יהיו הקדש לגמרי, אלא שיירו בקדושתן. וזה שלא כדברי אביי שאמר בפסח לא משייר איניש!
ומתרצינן:
אימא: שעל מנת כן הקדישו ישראל מעות פסחיהן.
והיינו, שכשהפריש הנמנה על הפסח את מעותיו, שייר בקדושתן, על מנת שאם ירצה ליתנם במתנה יוכל ליתנם במתנה בחזקת חולין.
מתניתין:
כדי להבין את האמור במשנתנו צריך להקדים כמה דברים:
א. דין הזב:
אם ראה אדם ראיה אחת של זוב ביום אחד, ואחר שהעריב השמש [בצאת הכוכבים] מותר לטבול ולאכול בקדשים.
ואם ראה שתי ראיות רצופות באותו היום, או ביומיים רצופים, חייב לספור שבעה ימים נקיים בלא זיבה, וטובל בשביעי, ואוכל בקדשים בערב.
ואם ראה שלוש ראיות רצופות, הרי הוא סופר שבעה נקיים מזוב, וטובל בשביעי. ועדיין אסור בקדשים. ולמחרת, בשמיני, מביא קרבנות שחייבה התורה את הזב, ואוכל בקדשים בערב.
[וחכמים הצריכוהו לטבול שנית ביום השמיני, אחר שהביא קרבנותיו, ורק אחר כך מותר לו לאכול בקדשים בערב].
ב. דין אשה שראתה דם:
שבעה הימים הראשונים שהאשה רואה בהם דם נקראים "ימי נדות", ואחריהם באים אחד עשר יום נקראים "ימי זיבות" - שאם ראתה בהם דם יש עליה דין זבה. ומשנגמרו אחד עשר יום אלו, חוזרין ימי נידתה - שכל דם שתראה בהם יש עליה דין "נדה".
ודין ימי הנדות כך הוא:
בין אם ראתה יום אחד ובין אם ראתה שבעה ימים רצופים, לעולם היא טמאה שבעה ימים, ואפילו ראתה בכל שבעה ימים הללו דם, ומשהגיע יום השביעי פסקה לראות, הרי היא מחכה עד אחר שהעריב השמש, ומותרת לטבול בלילה, ומותרת מיד לבעלה אך עדיין היא אסורה לאכול בקדשים עד שיעריב יום השמיני, למחרת.
ודין ימי הזיבות כך הוא:
אם באותם י"א יום ראתה יום אחד [אפילו ראתה בו כמה ראיות] נקראת "שומרת יום כנגד יום", שצריכה "לשמור" את היום שלמחרת ראייתה בנקיות, שתבדוק שאין לה דם באותו היום, וטובלת בו ביום, ואחר שהעריב השמש, יכולה לאכול בקדשים.
וכן הדין בראתה דם בשני ימים, שומרת את היום השלישי בנקיות, וטובלת בו ביום. ומותרת לאכול בקדשים בערב.
אבל אם ראתה שלושה ימים רצופים, סופרת שבעה ימים נקיים שלא רואה בהם דם, ורק ביום השביעי היא טובלת, וביום השמיני צריכה להביא קרבן לכפרתה, ואוכלת בקדשים אחר שהעריב יום השמיני.
ג. הנוגע במת, הרי הוא טמא שבעה ימים, ומזים עליו מי חטאת ביום השלישי וביום השביעי, וטובל ביום השביעי, ואוכל בקדשים בערב.
ד. הנוגע בשרץ טמא יום אחד. וטובל בו ביום ואוכל בקדשים בערב.
ה. "טבול יום" הוא כינוי לכל מי שהיה טמא וטבל. שאף על פי שאינו נקרא "טמא" [ואין מגעו ומשאו מטמאים], מכל מקום יש עליו טומאה קלושה, ואסור לאכול בקדשים עד הערב שאחרי הטבילה.
ו. "מחוסר כיפורים" הוא כינוי לאדם שכבר הגיע זמנו להטהר, וטבל, אלא שעדיין הוא צריך להביא קרבנות לכפרתו. ורק אחרי שיביא את הקרבנות ויעריב שמשו [לאחר הבאת קרבנותיו] הוא מותר לאכול בקדשים.
הכלל שבאה המשנה ללמדנו:
שוחטין את הפסח בי"ד ניסן עבור טמא, כדי שיוכל לאכול בקדשים בליל ט"ו, אף על פי שעכשיו הוא עדיין אינו ראוי לאכול בקדשים.
ולכן:
א.
זב שראה שתי ראיות
, שטמא רק שבעת ימים, ואינו חייב בקרבן -
שוחטין עליו
קרבן פסח בי"ד בניסן, כשחל להיות יום זה
בשביעי
לטומאתו. ואף על פי שעכשיו הוא עדיין אינו ראוי לאכול קדשים מפני שעדיין הוא בתוך שבעת ימי טומאתו, מכל מקום הוא ראוי לאכול בקדשים בערב [ובגמרא מפורש אם מדובר אפילו קודם שטבל או רק אחר שטבל].
ואם
ראה שלש
ראיות, אין שוחטין עליו בשביעי. שהרי חייב להביא קרבן כפרתו בשמיני, ולא יהיה ראוי לאכול בערב.
ולכן,
שוחטין עליו
רק
ב
יום ה
שמיני שלו
, כאשר הוא חל להיות בי"ד ניסן.
ב.
שומרת יום כנגד יום
, אשה שראתה דם באחד עשר יום הנקראים "ימי זיבה", והרי היא צריכה לשמור את יום המחרת בנקיות וטובלת בערב,
שוחטין עליה בשני שלה
, למחרת יום ראייתה, כיון שמותר לה לאכול בלילה.
ואם
ראתה
דם
שני ימים,
וצריכה לשמור את היום השלישי בנקיות,
שוחטין עליה בשלישי
, כיון שמותרת לאכול בלילה.
ג.
והזבה
שראתה שלושה ימים רצופים בתוך ימי הזיבות וצריכה לספור שבעה ימים נקיים, ולהביא קרבן בשמיני, שוחטין עליה
בשמיני
, ותביא את קרבן כפרתה קודם שתחשך, ותאכל בפסח בלילה.
גמרא:
אמר רב יהודה אמר רב: שוחטין
את קרבן הפסח,
וזורקין
את דמו,
על
עבור
טבול יום,
אחרי שטבל וטהר מטומאתו, אך עדיין לא העריב שמשו.
ו
כן עבור
מחוסר כיפורים
לפני שהביא את קרבנו ביום השמיני. כיון שבידו להקריב קרבנותיו ויטהר בערב.
Русский перевод
Сказал Абайе в качестве объяснения:
необходимо признать, что нельзя понимать слова задавшего вопроса [Уллы или рабби Ошайи] буквально — будто и деньги были полностью посвящены, и ягнёнок был полностью посвящён.
Следовательно, необходимо сказать, что одно из них не обладало полной святостью.
Здесь возможны два объяснения:
а) Владелец денег, отделивший их на жертвоприношение Песах, оставил в их святости оговорку. Он сказал: «Вот они посвящены с тем условием, что, когда я передам их владельцу ягнёнка, чтобы присоединиться к нему, их святость прекратится, и с этого момента они будут для него обычными деньгами; я смогу передать ему эти деньги просто в качестве подарка, а он присоединит меня к своей жертве также в качестве подарка».
б) Владелец денег посвятил их полностью, однако владелец ягнёнка посвятил его не полностью, как будет разъяснено далее.
Источник этому — барайта [Тмура, 30а], где рабби и мудрецы спорят о случае, когда человек отделил ягнёнка для жертвы Песах, затем ему понадобились деньги, и он хочет присоединить других людей к своей жертве Песах, получив от них деньги, которые они отделили для приобретения жертвы Песах, и использовать эти деньги.
По мнению мудрецов, он может использовать эти деньги только для нужд употребления жертвы Песах [например, купить на них дрова для её жарки].
Рабби же считает, что он может использовать их полностью как обычные деньги: например, купить на них для себя рубаху или талит, несмотря на то что полученные им деньги являются посвящёнными и, по-видимому, не могут быть обменены на уже посвящённую жертву.
Следовательно, необходимо сказать, что рабби считает, что деньги не обладают полной святостью.
Причину, по которой, согласно рабби, они не являются полностью посвящёнными, можно объяснить двумя способами:
а) Когда покупатель первоначально отделял деньги, он оставил оговорку при их посвящении: он отделил их для того, чтобы передать владельцу жертвы и присоединиться к жертве Песах, с условием, что для продавца эти деньги останутся обычными.
б) Владелец ягнёнка не намеревался посвятить его полностью. Он оставил в его святости оговорку, чтобы часть ягнёнка оставалась обычной и благодаря этому он мог присоединять других к своей жертве Песах.
Итак, когда он получает от других людей посвящённые деньги за участие в ягнёнке, святость этих денег распространяется на оставшуюся в ягнёнке обычную часть. Иными словами, сами деньги обмениваются на него и становятся обычными.
Откуда же нам узнать, какое из двух объяснений верно: причина слов рабби в том, что оговорка была оставлена в святости денег, или в том, что оговорка была оставлена в святости жертвы Песах?
Это выясняется из барайты в трактате Тмура, 30б, в законе об этнан зоне, как будет разъяснено далее: «Этнан зоны» — это случай, когда человек говорит проститутке: «Вот тебе этот ягнёнок в качестве платы». Запрещено приносить на жертвенник этого ягнёнка, являющегося платой проститутке. [Тмура, 29а] Всё это относится только к случаю, когда он заплатил проститутке своим животным. Но если он заплатил ей животным, которое ему не принадлежит, животное не запрещается, поскольку «человек не может наложить запрет на вещь, ему не принадлежащую».
В барайте в трактате Тмура, 30а, спросили: откуда следует, что если человек отдал проститутке жертвенное животное, оно не запрещается? В барайте ответили, что существует стих, из которого мы учим: если человек отдаёт проститутке посвящённое животное, запрет этнан зоны на него не распространяется, как будет сказано далее.
В Гемаре там спросили: зачем барайте понадобился стих, чтобы учить из него, что запрет этнан не распространяется на посвящённые предметы? Ведь посвящённые предметы являются собственностью Небес, а не его собственностью, и человек не может наложить запрет на вещь, ему не принадлежащую!
Рабби Ошайя ответил: в барайте речь идёт о жертве Песах, к которой он присоединил проститутку в качестве платы. Эта жертва Песах была отчасти обычной, согласно мнению рабби, который считает, что на деньги, полученные за эту обычную часть, можно купить рубаху или талит.
Поскольку в ягнёнке, отделённом для жертвы Песах, была оставлена оговорка в святости и часть его оставалась обычной, можно было бы предположить, что он запрещён как этнан зоны. Поэтому барайте понадобился стих, чтобы разрешить его.
Из этой барайты, согласно объяснению рабби Ошайи, следует, что ягнёнок, которого отделяют для жертвы Песах, частично является обычным.
Отсюда можно разрешить сомнение, высказанное выше относительно слов рабби: вызвано ли его мнение тем, что оговорка оставляется в денежной святости, или тем, что оговорка оставляется в святости ягнёнка?
Ведь из слов рабби Ошайи ясно, что он объясняет мнение рабби так: причина его мнения — оговорка в святости ягнёнка.
Теперь Абайе приступает к объяснению барайты, согласно которой тот, кто присоединяет других к своей жертве Песах, делает деньги, находящиеся у него, обычными, исходя из слов рабби, считающего, что на деньги, полученные от присоединившихся к его жертве Песах, человек может купить даже рубаху или талит.
Так сказал Абайе:
так:
если бы рабби Ошайя не истолковал ту барайту —
если бы рабби Ошайя не отнёс барайту о посвящённых предметах к случаю, когда проститутку присоединяют к жертве Песах,
в качестве платы присоединяя проститутку к своей жертве Песах,
то, исходя лишь из логического рассуждения, следовало бы сказать, что жертва Песах запрещена как этнан зоны, поскольку часть ягнёнка Песах является обычной,
а это мнение рабби,
и поэтому барайте пришлось учить из стиха, что жертва Песах разрешена.
Я, Абайе, сам не стал бы объяснять барайту согласно мнению рабби.
Напротив,
я бы отнёс
эту барайту
ко
всем
жертвам лёгкой святости,
а не только к жертве Песах [например, если проститутке отдали в качестве платы мирную жертву],
и
только
согласно мнению рабби Йоси Галилейского.
Ведь он сказал,
рабби Йоси Галилейский:
жертвы лёгкой святости —
собственность владельцев
это.
И поскольку они являются собственностью владельцев, можно было бы, исходя только из логического рассуждения, сказать, что жертвам лёгкой святости, отданным проститутке, придаётся статус этнан. Поэтому барайте пришлось учить из стиха, что они не запрещаются.
Но
то, что сказал рабби Ошайя — будто, согласно рабби, в святости ягнёнка Песах имеется оговорка, — мне [Абайе] самому не пришло бы в голову утверждать.
Я рассуждал бы так:
в
посвящении, которым человек посвящает сам
ягнёнок Песах,
святостью тела, чтобы принести его на жертвенник, —
человек ничего не оставляет
в его святости, а намеревается посвятить его целиком.
Только
в отношении денег,
которые человек выделяет для жертвы Песах, рабби считает,
что человек, несомненно, оставляет оговорку
в их святости, поскольку
изначально,
[с самого начала]
отделяя их,
когда он их отделяет,
он отделяет их с таким намерением:
он отделяет их с условием, что, когда передаст их владельцу жертвы, эти деньги станут обычными в руках владельца жертвы, присоединяющего его к ней, и тот сможет использовать их по своему усмотрению.
Иными словами, владелец ягнёнка не передаёт владельцу денег его долю в жертве в обмен на деньги; он присоединяет его к жертве в качестве подарка, а деньги, которые присоединившийся передаёт ему, также даются в качестве подарка. Они становятся обычными благодаря оговорке, оставленной владельцем денег в момент их посвящения: их святость должна иметь именно такой характер.
Однако
ведь — что касается барайты о присоединении других к своей жертве Песах, в которой сказано, что деньги, находящиеся у него, становятся обычными, и где Улла, а некоторые говорят, что рабби Ошайя, сказал: «Неужели мои вавилонские товарищи знают причину этого положения?» — то я, конечно, скажу, что эта барайта соответствует мнению
рабби
рабби.
Именно поэтому
[поэтому]
деньги, находящиеся у него, являются обычными.
Ведь я уже сказал, что, по моему мнению, рабби считает:
в отношении денег человек наверняка оставляет оговорку
при их посвящении. [
И хотя в барайте также сказано о присоединении других к его праздничной жертве, рабби говорил и о праздничной жертве, приносимой вместе с жертвой Песах, как будет разъяснено далее].
А
если же ту барайту
именно,
о этнан в посвящённых предметах [где разъясняется, что исходя из логики этнан распространялся бы на посвящённые предметы, но стих прямо исключил их],
истолковывает
[относит её]
рабби Ошайя согласно мнению рабби,
и речь там идёт о жертве Песах, то
я не стал бы сам истолковывать её согласно мнению рабби.
Я сам не стал бы относить эту барайту к мнению рабби применительно к жертве Песах.
Ведь можно сказать,
что в отношении жертвы Песах человек ничего не оставляет
даже согласно рабби.
В таком случае ягнёнок Песах ему не принадлежит и не может стать этнан, поскольку человек не может наложить запрет на вещь, ему не принадлежащую.
Теперь Абайе вновь разъясняет свои слова: барайту, в которой сказано, что тот, кто присоединяет других к своей жертве Песах, делает деньги, находящиеся у него, обычными, безусловно следует толковать согласно мнению рабби; невозможно толковать её согласно мнению рабби Йоси Галилейского, который считает, что жертвы лёгкой святости являются собственностью владельцев:
Ведь
барайту о присоединении других к его жертве Песах —
невозможно истолковать согласно мнению рабби Йоси
Галилейского.
Ведь о ней сказано,
поскольку далее, в конце, в ней сказано:
«А продавший свою жертву всесожжения или мирную жертву» —
«ничего не сделал».
Но, согласно рабби Йоси Галилейскому, мирные жертвы, относящиеся к жертвам лёгкой святости, являются собственностью владельцев, и их можно продавать.
Итак, кратко: сам Абайе хочет объяснить барайту о присоединении других к его жертве Песах согласно мнению рабби: когда человек отделял деньги, он отделял их с таким намерением, чтобы присоединившийся мог использовать их по своему усмотрению. Абайе продолжает: А теперь, после того как истолковал
[и теперь, когда истолковал]
рабби Ошайя
ту барайту об этнан в посвящённых предметах
как случай присоединения проститутки к его жертве Песах, и это мнение рабби,
поскольку, согласно этому толкованию, он присоединяет её к ягнёнку Песах, в святости которого оставлена оговорка и в котором имеется обычная часть [поэтому без исключения, выведенного из стиха, можно было бы сказать, что на него распространяется статус этнан зоны].
Из этого следует
из слов рабби Ошайи,
что он считает,
что
даже в
святости
своей жертвы Песах человек оставляет оговорку,
а не только в отношении денег, не обладающих святостью тела.
В таком случае тем более следует сказать, что он оставляет оговорку и в деньгах.
Поэтому, согласно словам рабби Ошайи, тем более можно истолковать барайту о присоединении других к его жертве Песах, где деньги, находящиеся у него, становятся обычными, как мнение рабби.
Ведь, согласно его словам, и ягнёнок, и деньги не являются полностью посвящёнными. Следовательно, очевидно, что деньги, находящиеся у него, становятся обычными.
И теперь Гемара разъясняет:
что это за слова рабби Ошайи?
О какой Мишне говорил рабби Ошайя?
Ведь учили
о законе этнан зоны [Тмура, 30а]:
«Если он дал ей
проститутке
посвящённые предметы
[животных, посвящённых для жертвоприношения]
в качестве её платы —
вот они разрешены.
На них не распространяется запрет этнан зоны.
Если же он дал ей
птиц
например, горлиц или голубей
обычных
в качестве платы, то
вот они запрещены».
Но если ты спросишь: в чём новизна этого положения — что если он дал ей обычных птиц, они запрещены как этнан? Ведь очевидно, что они запрещены! И на каком основании могло бы прийти в голову разрешить их?
Ответ таков:
по логике можно было бы
разрешить обычных птиц посредством каль ва-хомера:
Если
животные
посвящённые,
к которым Тора отнеслась строже, поскольку
порок делает их непригодными,
будь то порок, возникший до их посвящения или после него.
И всё же
нет
на них запрета
этнан
проститутки
и цены
за собаку [если обычное животное обменяли на собаку, это животное запрещено для принесения в жертву и называется «цена собаки»].
Птицы
обычные, к которым Тора отнеслась мягче,
поскольку порок не делает их непригодными [к птицам не относятся законы «смерти» и «половой принадлежности»], —
тем более не следует ли, что
на них нет запрета
этнан
проститутки
и цены
за собаку
не распространяется на них этот запрет!
Стих учит: [Дварим, 23:19] «Не вноси плату проститутки и цену собаки в Дом Господа, Бога твоего,
ни для какого обета» — слово «
всякого»
включает также птиц.
Поэтому необходимо было сообщить, что запрет этнан зоны распространяется на обычных птиц.
До сих пор приведены слова Мишны.
Продолжение слов Мишны содержится в барайте:
Таннай в барайте возражает: теперь, когда мы узнали из стиха, что запрет этнан зоны распространяется на обычных птиц, скажем обратное:
каль ва-хомер для посвящённых предметов, отныне!
Пусть и на посвящённых животных распространяется запрет этнан:
Ведь
если обычные птицы, к которым Тора отнеслась мягче,
поскольку порок не делает их непригодными,
Тора всё же отнеслась к ним строже, установив, что
плата и цена распространяются на них.
Посвящённые предметы,
к которым Тора отнеслась строже,
поскольку порок делает их непригодными, —
тем более не следует ли, что плата и цена распространяются на них?!
вот они разрешены.
И барайта отвечает:
«Талмуд говорит»:
там
«для всякого обета» —
за исключением
предмета, посвящённого обетом.
И таков смысл стиха: запрещено приносить плату блуднице и посвящать её обетом для жертвоприношения. Из этого исключаются посвящённые животные: обет о том, что они будут принесены в жертву, был дан уже прежде, поэтому запрет платы блуднице на них не распространяется.
И уточняем из барайты:
Из слов барайты следует, что мы не знали бы, что запрет платы блуднице не распространяется на посвящённых животных,
а
только
потому, что Писание написало: «всякий обет».
И следует,
что если бы не это
[если бы не этот стих],
мы бы сказали,
что
на посвящённых животных
распространяется запрет платы блуднице!
И удивляемся этому:
«Разве человек может наложить запрет на то, что ему не принадлежит?!»
А посвящённые животные являются собственностью Всевышнего; как же человек может наложить на них запрет платы блуднице?
В связи с этим
сказал рабби Ошайя,
объясняя: барайта говорит
о том, кто назначает блудницу на свой песах,
поскольку песах является собственностью владельца,
и это мнение рабби.
И Гемара разъясняет:
«Что значит: “мнение рабби”?»
Где мы находим, что рабби считает песах собственностью владельца?
Ибо в барайте
сказано о жертве песах
[Шмот, 12]: «Если дом окажется мал для ягнёнка
и возьмёт он и сосед его, ближайший к его дому, по числу душ»».
И так следует истолковать этот стих: «
Если дом окажется мал» — то есть у владельца песаха мало денег. «
Для ягнёнка» — то есть у него нет средств купить необходимое для еды этого ягнёнка, предназначенного для жертвы песах [например, у него нет дров для его запекания, как будет сказано далее].
Тогда «и возьмёт он и сосед его, ближайший к его дому» — он возьмёт деньги у своего соседа, назначит его участником своего песаха и купит на эти деньги всё необходимое для еды песаха.
Мудрецы говорят: «Для ягнёнка» —
поддержи
ягнёнка,
только если дом окажется мал
для еды
ягнёнка.
Например, у него нет дров для его запекания.
Ибо продать его разрешено только для нужд еды ягнёнка — назначив на свою жертву дополнительных людей.
Но не
если дом окажется мал
для покупки!
Если у него нет денег для торговли, ему не разрешено продавать свой песах ради этого.
Рабби говорит: даже
если дом окажется мал
для покупки,
если у него нет
денег для торговли,
он назначает другого вместе с собой участником своего песаха и своей праздничной жертвы, а деньги, находящиеся у него, остаются неосвящёнными.
Поскольку
сыны Израиля посвятили свои жертвы песах с таким условием,
что ягнёнок не будет посвящён полностью: в нём оставляют неосвящённую часть, чтобы назначать на него других участников, а деньги освящаются вместо неосвящённой части жертвы. Это разрешено делать даже для того, чтобы использовать полученные деньги в торговле.
[И это соответствует мнению рабби Ошайи; тогда как, по мнению Аббае, Гемара далее объясняет иначе].
Разошлись во мнениях
Раба и рабби Зейра
относительно объяснения разногласия между рабби и мудрецами:
Один сказал: относительно дров для его запекания —
все согласны,
что разрешено продавать другим часть жертвы и покупать на деньги, полученные от тех, кто присоединился к песаху, дрова для его запекания,
поскольку, раз это необходимо для песаха,
это считается самим телом песаха.
Разногласие возникает
[в чём разошлись рабби и мудрецы]
относительно мацы и горьких трав,
которые человек хочет купить на эти деньги:
Мудрецы считают: эта
маца и горькие травы
являются другой едой,
не входящей в саму еду жертвы песах.
А рабби считает: поскольку это необходимо для песаха,
маца и горькие травы нужны для того, чтобы сделать возможной еду песаха, как сказано о нём: «с мацой и горькими травами пусть едят его», и поэтому и они
считаются самим телом песаха.
А другой сказал: относительно мацы и горьких трав также все согласны
[разногласия нет], поскольку в Торе [Шмот, 12] о жертве песах сказано:
«С мацой и горькими травами пусть едят его». Поскольку
маца и горькие травы
необходимы для песаха
[они] —
считаются песахом.
Разногласие возникает
в следующем вопросе, в котором разошлись рабби и мудрецы:
купить на него
на деньги от песаха
талит.
Мудрецы считают: Всевышний сказал: «для ягнёнка»,
и истолковали:
поддержи ягнёнка
для его еды на эти деньги.
А рабби считает: «для ягнёнка» означает
«поддержи ягнёнка», то есть
поддержи себя за счёт
продажи
ягнёнка.
[Ведь в Торе написано не «для овцы», а «для ягнёнка». Рабейну Хананэль].
И возражаем на слова Аббае, исходя из языка барайты:
А согласно Аббае, который сказал: если бы рабби Ошайя не истолковал
[если бы не поставил её так]
эту
барайну
именно
о плате блуднице в посвящённых животных
как случай назначения блудницы участницей своего песаха и как мнение рабби,
который считает, что сам песах не посвящён полностью, —
мы поставили бы её,
я, Аббайе, поставил бы барайту
в отношении лёгких посвящённых жертв и согласно рабби Йоси а-Глили, который говорит, что лёгкие посвящённые жертвы являются собственностью владельца.
Но в отношении песаха —
человек ничего не оставляет
в его посвящённом состоянии. Он посвящает его целиком Всевышнему.
И согласно его словам возникает трудность:
ведь прямо сказано
в барайте: «Рабби говорит: даже если дом окажется мал для покупки; если у него нет денег, он назначает другого вместе с собой участником своего песаха и своей праздничной жертвы, а деньги, находящиеся у него, остаются неосвящёнными,
поскольку сыны Израиля посвятили свои жертвы песах с таким условием».
Получается, что они посвятили свои жертвы песах с условием, чтобы они не были посвящены полностью, а оставили в них неосвящённую часть. Это противоречит словам Аббая, который сказал: в отношении песаха человек ничего не оставляет!
И отвечаем:
скажи так: сыны Израиля посвятили деньги своих жертв песах с таким условием.
То есть когда участник песаха отделил свои деньги, он оставил в их посвящённом статусе оговорку: если он захочет передать их в подарок, то сможет передать их как полностью неосвящённые.
Мишна:
Чтобы понять сказанное в нашей Мишне, необходимо предварительно привести несколько положений:
А. Закон о том, кто имеет истечение:
Если у человека в течение одного дня было одно истечение, то после захода солнца [с появлением звёзд] ему разрешается окунуться и есть посвящённые продукты.
Если у него в тот же день или в течение двух последовательных дней было два последовательных истечения, он обязан отсчитать семь чистых дней без истечения, окунуться на седьмой день и вечером есть посвящённые продукты.
Если у него было три последовательных истечения, он отсчитывает семь чистых от истечения дней и окунается на седьмой. Однако есть посвящённые продукты ему всё ещё запрещено. На следующий день, восьмого числа, он приносит жертвы, которые Тора обязала принести имеющего истечение, и вечером ест посвящённые продукты.
[Мудрецы обязали его окунуться повторно в восьмой день после принесения жертв; только после этого ему разрешается вечером есть посвящённые продукты].
Б. Закон о женщине, у которой было кровотечение:
Первые семь дней, в течение которых у женщины наблюдается кровь, называются «днями нидды», после них следуют одиннадцать дней, называемые «днями зивы»: если в эти дни у неё будет кровь, на неё распространяется статус женщины с истечением. После завершения этих одиннадцати дней вновь наступают дни нидды — вся кровь, которую она увидит в эти дни, придаёт ей статус «нидды».
Закон о днях нидды таков:
Независимо от того, увидела ли она кровь один день или семь последовательных дней, она всегда остаётся нечистой семь дней. Даже если кровь наблюдалась во все эти семь дней, но в седьмой день она перестала видеть кровь, она ждёт до захода солнца, после чего может окунуться ночью и сразу разрешается своему мужу, но всё ещё не может есть посвящённые продукты до захода солнца восьмого дня, то есть следующего дня.
Закон о днях зивы таков:
Если в течение этих одиннадцати дней она увидела кровь один день [даже если за этот день было несколько истечений], она называется «соблюдающей день за день» и должна «соблюдать» следующий после кровотечения день в чистоте: проверить, нет ли у неё крови в этот день, и окунуться в тот же день. После захода солнца ей можно есть посвящённые продукты.
То же относится к случаю, когда она увидела кровь два дня: она соблюдает третий день в чистоте и окунается в тот же день. Вечером ей разрешается есть посвящённые продукты.
Но если она видела кровь три последовательных дня, она отсчитывает семь чистых дней, в течение которых не видит крови, и окунается только в седьмой день. В восьмой день она должна принести жертву для искупления и может есть посвящённые продукты после захода солнца восьмого дня.
В. Тот, кто прикоснулся к мёртвому, нечист семь дней. На третий и седьмой день его окропляют водой рыжей телицы, он окунается в седьмой день и вечером ест посвящённые продукты.
Г. Прикоснувшийся к пресмыкающемуся нечист один день. Он окунается в тот же день и вечером ест посвящённые продукты.
Д. «Окунувшийся в этот день» — обозначение для всякого, кто был нечист и окунулся. Хотя он уже не называется «нечистым» [и его прикосновение и перенос не делают нечистыми], тем не менее на нём сохраняется слабая степень нечистоты, и ему запрещено есть посвящённые продукты до вечера после окунания.
Е. «Нуждающийся в искуплении» — обозначение человека, для которого уже наступило время очищения и который окунулся, но всё ещё должен принести жертвы для своего искупления. Только после принесения жертв и захода солнца [после принесения жертв] ему разрешается есть посвящённые продукты.
Общее правило, которому учит Мишна:
Песах закалывают четырнадцатого нисана за нечистого человека, чтобы он смог есть посвящённые продукты в ночь пятнадцатого нисана, хотя в данный момент он ещё не способен есть посвящённые продукты.
И поэтому:
а.
За того, у кого было два истечения,
нечистого только семь дней и не обязанного приносить жертву,
закалывают
жертву песах четырнадцатого нисана, если этот день приходится
на седьмой
день его нечистоты. Хотя сейчас он ещё не способен есть посвящённые продукты, поскольку всё ещё находится в пределах семи дней нечистоты, тем не менее вечером он сможет есть посвящённые продукты [в Гемаре разъясняется, идёт ли речь даже о времени до окунания или только после окунания].
Но если он
увидел три
истечения, за него не закалывают в седьмой день. Ведь он обязан принести очистительную жертву в восьмой день и не сможет есть вечером.
Поэтому за него
закалывают
только
в
его
восьмой день,
если он приходится на четырнадцатое нисана.
б.
За соблюдающую день за день,
женщину, увидевшую кровь в одиннадцать дней, называемых «днями зивы», которая должна соблюдать следующий день в чистоте и окунуться вечером,
закалывают за неё во второй её день,
на следующий после дня кровотечения, поскольку ночью ей разрешено есть.
Но если она
увидела
кровь
два дня,
и должна соблюдать третий день в чистоте,
за неё закалывают в третий день,
поскольку ночью ей разрешено есть.
в.
А за женщину с истечением,
которая видела кровь три последовательных дня в течение дней зивы и должна отсчитать семь чистых дней и принести жертву в восьмой, за неё закалывают
в восьмой день,
и она приносит очистительную жертву до наступления темноты, а ночью ест песах.
Гемара:
Сказал רב Иегуда от имени Рава: закалывают
жертву песах
и кропят
её кровью
за
того, кто является
окунувшимся в этот день,
после того как он окунулся и очистился от нечистоты, но до захода солнца.
И
за
нуждающегося в искуплении
до того, как он принёс свою жертву в восьмой день, поскольку он может принести свои жертвы и очиститься вечером.