Псахим 89b — Талмуд с русским переводом

Мишна:

Тот, кто присоединил к своей доле другого.

Один из членов группы, совместно участвующей в жертвоприношении песах, пошёл и включил в свою долю другого человека, рассчитывая на то, что у него есть доля в жертве.

Члены группы вправе

отделиться от него

и выдать ему его долю.

А он ест свою долю

вместе с другим, включённым им в свою долю.

А они едят свою долю,

отдельной группой.

И таннай нашей Мишны считает, что одну жертву песах можно разделить между двумя группами [как сказано в анонимной Мишне выше, на листе 86а, и не согласно мнению рабби Шимона в приведённой там барайте].

Гемара:

Возник у них вопрос: если у одного из членов группы руки слишком проворны,

то есть один из них был обжорой, спешил хватать и ел много; таннай выразился в благопристойной форме.

Могут ли они сказать ему,

то есть могут ли остальные члены группы сказать ему:

«Возьми свою долю

в размере того, что съедает каждый из остальных членов группы,

и уходи!»

Сомнение заключается в следующем:

Может быть, мы скажем

— скажем ли мы:

«Он может сказать им: “Вы приняли меня таким, каков я есть” —

вы приняли меня с расчётом на то, что я буду есть сколько смогу, за деньги, которые я заплатил за участие вместе с вами.

Или, возможно,

может быть,

они могут сказать ему

— могут сказать ему:

«Когда мы приняли тебя, это было для исправления жертвы».

Когда мы приняли тебя, чтобы ты участвовал вместе с нами, это было ради того, чтобы жертва была съедена целиком в эту ночь; чтобы не оставить мясо песаха, мы включили тебя в группу и рассчитали на обычную человеческую меру еды.

Но

с расчётом на то, что ты будешь есть больше нас,

если бы мы знали, что ты будешь есть больше, чем едим мы,

мы бы тебя не приняли

— мы бы тебя не приняли.

Та шма

из того, что мы учили в нашей Мишне:

«Тот, кто присоединил к своей доле других, — члены группы вправе выдать ему его долю, и он ест свою долю, а они едят свою».

По какой причине

члены группы вправе выдать ему его долю?

Разве не

— разве не

потому, что он подобен человеку с проворными руками?

Подобно тому как человек с проворными руками ест больше остальных членов группы, так и тот, кто присоединяет к своей доле других, приводит к тому, что они вдвоём съедят из его доли больше, чем любой другой член группы.

А если ты решишь

— если ты решишь сказать, что

«у одного из членов группы

были

руки

одного из членов группы

проворными»,

он может сказать им

— может сказать им:

«Вы приняли меня».

Если так, то и в нашей Мишне, когда он присоединяет к своей доле другого,

пусть этот человек будет

тем, кто присоединяет другого к своей доле,

подобен “человеку с проворными руками”!

Поскольку Мишна говорит, что если он присоединил к своей доле другого, члены группы говорят ему: «Уходи», значит, и в случае с проворными руками закон должен быть таким же.

Сказали

мудрецы, отвергая это доказательство:

«Нет».

Причина сказанного в нашей Мишне о том, кто присоединил других, не в том, что он приводит к тому, что они вдвоём съедят больше.

А в том, что члены группы не хотят, чтобы в трапезе участвовало много людей, поскольку большое число участников приводит к разным мнениям и может задержать трапезу.

«А мнения — это другое»

[это отличается от чрезмерной еды].

И даже если

тот, кто присоединил другого, и тот, кого он присоединил,

оба

вместе едят лишь

в

размере, который съедает

один член группы,

и не вызывают чрезмерной еды, всё же

они могут сказать ему

— остальные члены группы могут сказать тому, кто присоединил другого:

«Нам не угоден чужой человек среди нас»,

нам неприятно присутствие среди нас постороннего.

И Гемара приводит ещё одно доказательство для разрешения вопроса:

Та шма:

мы учили в барайте:

«Служитель, съевший кэзайт мяса у печи,

до того как подал мясо членам группы в месте, где они сидят, не может продолжать есть там, где сидят члены группы; он обязан остаться на своём месте и закончить там есть мясо песаха, поскольку песах не едят в двух местах.

И

если он разумен,

пусть наполнит им свой живот

[этим мясом] на том месте, где он стоит.

И

если члены группы захотели оказать ему услугу

до того, как начали есть на своём месте,

они приходят, садятся рядом с ним и едят, — таково мнение рабби Йеуды,

считающего, что песах не едят в двух местах [а рабби Шимон разрешает, выше, на листе 86а].

И мы выводим из этой барайты:

«Захотели

члены группы оказать ему услугу» —

«вправе»

[да]. Отсюда следует, что если

не захотели — не

оказывают.

Из слов барайты мы учим, что члены группы могут сказать служителю: «Мы не принимали тебя с расчётом на то, что будем хлопотать ради тебя».

Почему же?

Пусть он скажет им: “Вы приняли меня!”

Пусть служитель скажет членам группы: «Ведь вы приняли меня таким, каков я есть, — нуждающимся в услугах»!

Значит, необходимо сказать, что он не может произнести: «Вы приняли меня», и так же следует сказать о человеке с проворными руками, что он не может произнести: «Вы приняли меня».

И отвергаем это:

«Там иначе»,

случай со служителем отличается, поскольку

они говорят ему

остальные члены группы:

«Когда мы приняли тебя»,

то, что мы приняли тебя, было

с расчётом на то, что ты будешь служить нам,

стоя перед нами и обслуживая нас. Но

чтобы мы служили тебе,

чтобы мы хлопотали ради тебя,

«мы тебя не принимали».

В отличие от человека с проворными руками: остальные члены группы не могут знать, как он обычно ест; им следовало проверить, не является ли он обжорой. А поскольку они этого не проверили, очевидно, что они приняли на себя всю его еду.

Та шма:

мы учили в Тосефте:

«Члены группы, у одного из которых были проворные руки, вправе сказать: “Возьми свою долю и уходи. И более того, даже

если это были

пять

людей

и они устроили совместную трапезу,

то есть общую трапезу в остальные дни года, и у одного из них были проворные руки,

вправе

остальные четверо

сказать ему: “Возьми свою долю и уходи”

[об этом подробно говорится ниже]».

В этой барайте прямо сказано, что в случае человека с проворными руками ему вправе сказать: «Уходи». Поэтому делаем вывод:

услышь отсюда

— именно таков закон.

Теперь Гемара возвращается к объяснению конца барайты: «И более того: даже если пятеро устроили совместную трапезу, они вправе сказать ему: “Возьми свою долю и уходи”».

И мы задаём вопрос:

что означает “и более того”?

Почему в случае совместной трапезы это является большим новшеством, чем в случае группы, участвующей в песах?

И отвечаем:

«Не только»

[не только это]

он говорит:

«Не только песах»,

не нужно говорить, что в случае песаха члены группы могут сказать ему: «Возьми свою долю», поскольку

они могут сказать ему

— они могут сказать обжоре:

«Когда мы приняли тебя» —

«для исправления жертвы!»

Когда мы приняли тебя, мы хотели исправить положение с жертвой, чтобы не осталось нотара; нам была нужна обычная мера еды одного человека, но не больше.

«Но даже в случае совместной трапезы, поскольку это лишь товарищество»,

то есть все участвовали в одной трапезе из дружбы и товарищества, можно было бы сказать, что из дружбы и товарищества они приняли его на себя с расчётом, что он будет есть сколько сможет.

Но всё же

«они вправе сказать ему: “Возьми свою долю и уходи”».

Они приняли на себя лишь обычную человеческую меру еды.

Есть и другая версия: “Это”,

то есть случай, когда у одного из членов группы были проворные руки,

не был для нас вопросом.

В этом случае очевидно, что они могут сказать ему: «Возьми свою долю и уходи».

Но вот что было для нас вопросом:

могут ли

члены группы разделить

жертву песах и выдать каждому его долю

или не вправе разделить,

а должны есть вместе.

Та шма:

учили в Тосефте:

«Члены группы, у одного из которых были проворные руки, вправе сказать ему: “Возьми свою долю и уходи”».

Из того, что барайта говорит о случае, когда у одного из них были проворные руки, а не обо всяком человеке, следует: если у него

проворные руки — да,

они вправе сказать ему: «Возьми свою долю и уходи». Но если

у него нет проворных рук — нет.

И делаем вывод:

услышь отсюда,

что члены группы не вправе разделиться .

Рав Папа и Рав Гуна, сын Рава Йеошуа, вместе устроили хлебную трапезу.

Они участвовали в общей трапезе и соединили свою еду.

Пока

— пока

Рав Гуна, сын Рава Йеошуа, съел один

ломоть,

Рав Папа съел четыре.

Сказал ему

Рав Гуна, сын Рава Йеошуа, Раву Папе:

«Раздели мне»,

выдай мне мою долю.

Сказал ему Рав Папа: “Вы приняли меня”,

вы приняли меня таким, каков я есть, — с моей манерой есть.

Возразил ему

Рав Гуна, сын Рава Йеошуа,

всеми этими тиювтами,

то есть всеми вопросами, заданными выше против рассуждения «Вы приняли меня»:

А. Из нашей Мишны, где сказано, что тот, кто присоединил других к своей доле, может получить свою долю обратно от членов группы, — и он не может сказать: «Вы приняли меня».

Б. Из случая служителя, который съел кэзайт мяса у печи: только если члены группы захотят, они оказывают ему услугу, — и служитель не может сказать: «Вы приняли меня».

И ответил,

то есть Рав Папа ответил ему,

как мы уже ответили,

так, как мы ответили выше.

И снова

возразил ему

Рав Гуна, сын Рава Йеошуа, Раву Папе из барайты:

«Члены группы,

у одного из которых были проворные руки, вправе сказать: “Возьми свою долю и уходи”».

Сказал ему

Рав Папа:

«Там

причина, приведённая в той барайте, состоит в том,

что они говорят ему

— обжоре, члены группы:

“Когда мы приняли тебя — для исправления жертвы”.

Но ты участвовал со мной в добровольной трапезе ради товарищества и дружбы; ты хотел есть вместе со мной, и поэтому принял на себя всю мою еду».

И снова

возразил ему

Рав Гуна из конца барайты: «И более того: даже если пятеро устроили

совместную трапезу

[совместную трапезу], вправе сказать ему: “Возьми свою долю и уходи”».

Рав Папа отступил от своего ответа

и разделил её,

выдав Раву Гуне, сыну Рава Йеошуа, его долю.

Пошёл

Рав Гуна

и устроил совместную трапезу с Равиной.

Он участвовал в трапезе вместе с Равиной.

Пока Рав Гуна, сын Рава Йеошуа, съел один

ломоть,

Равина съел восемь

[восемь].

Сказал

Рав Гуна, сын Рава Йеошуа:

«Сто Пап

— лучше участвовать в трапезе со ста людьми, подобными Раву Папе,

чем

участвовать с

одним Равиной».

Учили мудрецы: “Тот, кто присоединил других к своему песаху”

— человек, отделивший овцу для жертвы песах, а затем включивший в свою жертву дополнительных людей за плату, которую они заплатили ему из денег, отложенных ими для приобретения жертвы песах.

И

так же тот, кто присоединил других

к своей праздничной жертве

— включил их в овцу, которую посвятил в качестве жертвы шламим праздника [которую приносили накануне Песаха для всех включённых в группу, чтобы они ели песах сытыми], —

деньги, находящиеся у него,

которые эти люди заплатили ему за включение в его группу, освящаются для жертвы, к которой он их присоединил, и эти деньги становятся

обычными.

Хотя тот, кто включал их в группу, уже посвятил овцу в качестве жертвы песах, теперь, когда они включаются в песах или в праздничную жертву, деньги освящаются для этой жертвы и выходят в обычное состояние. Ниже, в Гемаре, объясняется причина этого.

А тот, кто продаёт свою жертву всесожжения или шламим,

если после того, как он уже посвятил животное для принесения во всесожжение или в качестве шламим, продал его, чтобы другой получил через него искупление,

ничего этим не сделал.

Ведь жертва всесожжения одного человека не может быть принесена ради искупления другого; её можно принести только для искупления первоначальных владельцев.

А деньги,

которые покупатель заплатил за жертву всесожжения или шламим,

какова бы ни была их сумма,

то есть какую бы цену он ни заплатил, даже если покупатель заплатил больше стоимости животного,

пусть пойдут на добровольные жертвы.

То есть в кружки [ящики, похожие на шофар: широкие внизу и узкие вверху], находившиеся в Храме; из денег, находившихся в них, приносили «общественные добровольные всесожжения», когда жертвенник бездействовал, поскольку не было жертвы, которую можно было бы на нём принести. И задаём вопрос:

«Но если он этим ничего не сделал» —

деньги,

которые дал покупатель,

почему должны пойти на добровольные жертвы?

Сказал Рава

в ответ:

«Это штраф»

— мудрецы оштрафовали покупателя, чтобы он впредь не покупал чужие жертвы всесожжения и шламим для получения через них искупления.

И задаём вопрос:

что означает

«деньги»

“какова бы ни была их сумма”?

Что таннай хочет сообщить этим?

И отвечаем:

«Даже если

всесожжение и шламим

стоили не

[не стоили]

больше четырёх

зузов,

а ему дали

и заплатили ему за них

пять,

даже этот излишек,

то есть даже лишний пятый зуз,

также является штрафом для него.

Чтобы ты не сказал, что пятый зуз покупатель дал продавцу просто в подарок, а не в счёт покупки, поскольку всесожжение и шламим стоили всего четыре зузa, и потому эта сумма не должна считаться штрафом, таннай сообщает нам, что и в этом случае покупателя штрафуют.

Сказал Ула, а некоторые говорят, что

это сказал

рабби Ошайя [

оба они были из Страны Израиля]:

Возможно, наши вавилонские товарищи знают

если бы только наши вавилонские товарищи знали

причину этого положения,

причину этого положения и сообщили бы нам: ведь в барайте учили: «Тот, кто присоединил других к своей жертве Песах и к своему праздничному жертвоприношению, деньги, находящиеся у него, являются חולин — обычными, неосвящёнными». И почему так сказано? Ведь

этот

кто присоединил других к своей жертве Песах,

выделил ягнёнка для своей жертвы Песах. А тот

кто был к ней присоединён,

выделил

ещё раньше

деньги для своей жертвы Песах.

И если так,

как,

каким образом

посвящённость

которая была в деньгах,

перешла

перенеслась

на

ягнёнка, который также является

посвящённым?

Ведь перенос посвящённости с денег возможен лишь в случае, если покупатель отдаёт деньги за непосвящённое животное: тогда посвящённость, находящаяся в деньгах, переносится на непосвящённое животное, а деньги становятся חולין — обычными, неосвящёнными.

Но здесь, поскольку животное уже было посвящено ранее для жертвы Песах, куда же перешла посвящённость, находившаяся в деньгах?

И если так, в чём же причина того,

что в барайте сказано: «Деньги, находящиеся у него, являются חולин — обычными, неосвящёнными»?