Псахим 83a — Талмуд с русским переводом

Раба добавляет —

к этим двум таннаям, считающим, что непригодное по сторонней причине не нуждается в ожидании изменения вида, —

также

рабби Йоси Галилейского,

о котором мы находим, что он считает: если кровь непригодна по сторонней причине, она не нуждается в ожидании изменения вида.

Ибо было сказано в барайте: рабби Йоси Галилейский говорит:

Весь этот отрывок —

то есть сказанное Торой: «Всякий очистительный жертвопринос, кровь которого внесена в Шатёр собрания для искупления в Святилище, пусть не едят — пусть сожгут его в огне» —

не говорит

о внешнем очистительном жертвоприносе, место окропления кровью которого находится во дворе, но его кровь была внесена внутрь не так, как предписано [как истолковали этот стих мудрецы, возражающие рабби Йоси Галилейскому, в трактате Зевахим],

а

стих говорит:

о сжигаемых быках

[например, о быке за ошибочное решение общины]

и сжигаемых козлах

[о козле Дня искупления], то есть о внутренних очистительных жертвоприношениях, место окропления кровью которых находится внутри, и их кровь была окроплена внутри, как предписано.

А сказанное в стихе: «пусть не едят — пусть сожгут в огне», не имеет целью научить нас, что внутренние очистительные жертвоприношения следует сжигать, поскольку это уже было сказано Торой в соответствующем месте: их сжигают за пределами трёх станов.

Но это учит относительно внутренних очистительных жертвоприношений, ставших непригодными из-за вынесения или осквернившихся:

а) Их не сжигают по закону за пределами трёх станов, а

сжигают их непригодные части в Храмовом дворе

[который иногда означает двор, а иногда Храмовую гору, как разъясняется в трактате Зевахим, 104], как сказано в стихе: «в Святилище и так далее пусть сожгут в огне» [как объяснялось выше, на 82б].

б)

И устанавливается запрет на их употребление в пищу,

как сказано в стихе: «пусть не едят».

Сказали ему

мудрецы рабби Йоси Галилейскому: если, согласно твоему толкованию, стих не говорит о внешнем очистительном жертвоприношении, кровь которого была внесена внутрь неправомерно, —

очистительного жертвоприношения

внешнего,

кровь которого внесли внутрь Святилища

[в Зал]

откуда

тебе известно, что оно непригодно?

Ответил им

рабби Йоси Галилейский, мудрецам: я учу это из сказанного в Торе об очистительном жертвоприношении Аарона, которое было сожжено:

«Вот, не внесли его кровь

[кровь внешнего очистительного жертвоприношения]

в Святилище» —

«внутрь»; из этого следует:

а)

если бы оно само вышло

[если бы само очистительное жертвоприношение вышло за пределы двора, являющегося его оградой] и не находилось «внутри» [как разъяснялось выше, на 82а].

б)

или же

[иначе]

вошла его кровь

[если кровь очистительного жертвоприношения вошла внутрь].

В любом случае

оно сжигается;

таким образом, ты учишь: очистительное жертвоприношение, кровь которого внесли внутрь, непригодно и подлежит сжиганию.

И поскольку это доказано, очевидно, что рабби Йоси Галилейский считает: даже непригодное из-за крови, то есть непригодное по сторонней причине, подлежит сжиганию и не нуждается в ожидании изменения вида, подобно тому очистительному жертвоприношению, которое сожгли без ожидания изменения вида.

И хотя из самого стиха — толкование которого все признают — нельзя вывести, что непригодное из-за крови не нуждается в ожидании изменения вида, поскольку можно сказать: это было временное распоряжение [как объяснялось выше, на 82б, в Тосафот при разборе мнения Раши].

Однако из слов рабби Йоси Галилейского, который вывел сам закон о непригодности из этого стиха и не сказал, что это было временное распоряжение, следует, что и относительно ожидания изменения вида он скажет то же самое: это не временное распоряжение, а такова галаха на все поколения [Раши].

Теперь Гемара объясняет, почему рабби Йоханан не причислил рабби Йоси Галилейского к считающим, что «непригодное по сторонней причине» не нуждается в ожидании изменения вида.

А рабби Йоханан,

не причисливший рабби Йоси Галилейского, потому что

считал

рабби Йоханан: непригодность

крови и

непригодность

мяса — одно и то же,

и оба они считаются непригодностью, присущей самому предмету.

И только непригодность

владельцев —

это стороннее обстоятельство;

непригодность мяса и крови — «непригодность, присущая самому предмету», тогда как непригодность владельцев — «непригодность по сторонней причине».

И поэтому нельзя вывести из слов рабби Йоси Галилейского, считающего, что непригодность крови не нуждается в ожидании изменения вида, что и непригодность владельцев не нуждается в ожидании изменения вида, подобно мнению рабби Йоханана бен Броки; поэтому он не причислил его к рабби Нехемии, который сказал относительно непригодности владельцев [в случае скорби], что она не нуждается в ожидании изменения вида.

Мишна:

Кости и жилы,

с самого начала предназначенные стать «оставшимся» утром первого дня Песаха.

В костях есть пригодный для еды мозг, и к нему относится закон «оставшегося»; но поскольку съесть его невозможно из-за запрета ломать кость в Песах, он с самого начала предназначен стать «оставшимся».

А относительно жил Гемара разъяснит, о каких жилах говорится в нашей Мишне и по какой причине они предназначены стать «оставшимся».

И

также

оставшееся,

мясо, которое можно было съесть, но его не потрудились съесть, и оно осталось.

Их нельзя сжигать — по закону об «оставшемся», о котором сказала Тора: «Оставшееся от него до утра сожгите в огне», — в праздничный день, поскольку в этот день запрещена работа. Напротив, их

сжигают

только

шестнадцатого,

после праздничного дня.

А если

шестнадцатое выпало на Шабат,

то их

сжигают семнадцатого.

Причина всего сказанного

в том, что они не отодвигают ни Шабат, ни праздничный день.

Гемара:

Сказал רב Мари бар Авуа от имени рабби Ицхака:

Кости жертв, в которых нет мозга или из которых мозг был извлечён до того, как они стали «оставшимся», — вот эти кости не требуют сжигания.

Поскольку Тора велела сжигать только «оставшееся», пригодное для еды, как сказано: «Не оставляйте от него до утра [а съешьте его], а оставшееся от него до утра сожгите в огне». Следовательно, Тора велела сжигать только то, что запретила оставлять, то есть пригодное для еды.

Но

кости жертв, которые послужили

«оставшемуся»,

то есть в которых после того, как мозг стал «оставшимся», ещё оставался мозг, и получается, что кости послужили вместилищем для мозга, являвшегося «оставшимся» [хотя теперь мозга в них нет и они уже не служат вместилищем для «оставшегося»]. Вот эти кости

оскверняют руки,

как и само «оставшееся», относительно которого мудрецы постановили, что оно оскверняет руки.

Причина

в том, что они стали

[Хохмат Менуах]

основанием (\202)

для запрещённого предмета.

Ведь мозг, являющийся «оставшимся», хранится внутри костей.

Можно привести доказательство этому

из нашей Мишны:

«Кости»

и жилы, и оставшееся сжигают шестнадцатого.

Но

что это за кости? (\\202)

Если сказать, что в них нет мозга,

тогда

зачем их сжигать,

а

не выбросить

[выбросить их]?

Очевидно, что в них есть мозг,

пригодный для еды, но съесть его было невозможно, поскольку нельзя ломать кость в Песах.

И поскольку это так,

если допустить

«служение оставшемуся»

имеет значение, поэтому

[по этой причине]

требуют сжигания

даже сами кости, поскольку они подобны самому «оставшемуся», так как служили ему вместилищем.

Но если допустить, что «служение оставшемуся» не имеет значения,

имеет значение,

то получится, что сама кость не нуждается в сжигании, а сжечь нужно только находившийся в ней мозг.

Тогда зачем ему собирать дрова и тратить их на сжигание всей кости?!

Ведь у него есть другая возможность:

сломать их, извлечь их мозг, сжечь его и выбросить сами кости

[сломать кости, извлечь из них мозг и сжечь только мозг, а кости выбросить]!

И Гемара теперь исходит из того, что в этом нет запрета «кости не ломайте в нём», поскольку Тора сказала «в нём», а не в непригодном, уча нас: этот запрет относится только к пригодному Песаху; однако в том, что стало «оставшимся» и непригодным, запрета ломать кость нет.

Но отсюда следует: «служение оставшемуся»

имеет значение.

Сказали

ученики бейт-мидраша, отвергая это доказательство:

Нет! Во всяком случае можно утверждать: «служение оставшемуся»

не имеет значения,

!

а то, что кости, ставшие «оставшимся», не ломают, чтобы извлечь из них мозг, объясняется тем, что

таннай

нашей Мишны считает: «Кость не ломайте

в нём»

означает:

в

пригодном

Песа́хе и даже в

непригодном

Песа́хе;

Тора сказала «в нём» не для исключения непригодного, а это просто обычный оборот библейского языка.

Но возражаем мы: неужели

даже в

непригодном Песахе, по-твоему, запрещено

ломать кость?!

Ведь мы учили:

Но оставивший в

пригодном

Песахе

[мясо] нечистым, а тем более в нечистом Песахе,

и тот, кто ломает

кость

в

нечистом

Песахе,

ставшем непригодным,

не получает сорока ударов?!

И отвечаем:

нет противоречия:

Здесь

— в нашей Мишне, где мы объяснили, что кость нельзя ломать, даже если она стала «оставшимся» и непригодной, —

когда у него было время пригодности

[когда он был пригоден] после окропления кровью, а «оставшимся» стал лишь утром.

А

здесь

— в приведённой нами Мишне, из которой следует, что в непригодном Песахе разрешено ломать кость, —

когда у него не было времени пригодности,

например, если он осквернился до окропления кровью.

И разъясняем:

кто

же

таннай

нашей Мишны,

различающий

[разделяющий]

между случаем, когда у него было время пригодности, и случаем, когда у него не было времени пригодности?

Это рабби Яаков.

Как

сказано в барайте:

написано:

«И кость не ломайте

в нём»,

что учит тебя:

«в нём»

— в пригодном, но не в непригодном.

Таннаи разошлись в объяснении слов первого танная [Тосафот]:

Рабби Яаков говорит:

если

у него было время пригодности, а

затем

он стал непригодным, на него распространяется запрет ломать кость;

и только если

у него не было времени пригодности, запрет ломать кость на него не распространяется.

Рабби Шимон говорит: и в первом, и во втором случае запрет ломать кость на него не распространяется.

Мейтиви

рабби Ицхаку, который сказал, что «служение оставшемуся» имеет значение:

Все кости жертв,

ставшие «оставшимся»,

не требуют

сами кости

сжигания, кроме костей Песаха — из-за опасения нарушения

, то есть из-за запрета «кости не ломайте в нём»; далее это разъясняется.

Но

что это за кости?

Если сказать, что в них нет мозга, зачем же их сжигать?!

Очевидно, что в них есть мозг,

и поэтому кости всех остальных жертв ломают, извлекают из них мозг и сжигают только его; но кости Песаха, которые нельзя ломать, сжигают вместе с самим мозгом и самими костями.

А если ты предположишь: «служение оставшемуся»

имеет значение,

как считает рабби Ицхак,

тогда почему даже

кости

прочих

жертв не требуют сжигания,

ведь они стали основанием для «оставшегося», которому служили?!

Ответил

на это

рав Нахман бар Ицхак: здесь о чём идёт речь? Например, когда

в момент, когда человек пришёл сжигать кости,

он нашёл

их сломанными и

пустыми

[опустошёнными: мозг был из них извлечён и теперь отсутствует].

И вот как мы говорим:

Кости

прочих

жертв,

поскольку

в них нет

запрета

ломать кость,

мы предполагаем: скорее всего,

до того, как они стали «оставшимся», их опустошили

[извлекли из костей мозг и съели его, ведь запрещено оставлять мозг],

и

тогда они никогда

не были

«служившими оставшемуся», и

поэтому

не требуют сжигания.

Но

кости Песаха — «из-за опасения нарушения», то есть

поскольку

на них распространяется запрет ломать кость,

и запрещено ломать их до того, как они станут «оставшимся» [Тосафот], мы опасаемся:

Возможно,

их опустошили уже после того, как они стали «оставшимся»

[после того, как они стали «оставшимся», их опустошили], поскольку после того, как они стали «оставшимся», ломать их разрешено [ведь этот таннай считает, что после того, как они стали «оставшимся», ломать их разрешено, согласно рабби Шимону, Раши].

И

И

тогда они становятся

до их опустошения

«служившими оставшемуся», и

поэтому

требуют

сами кости

сжигания.

Рав Звид

возражает раву Нахману бар Ицхаку, который считает: если в отношении костей Песаха есть сомнение, не являются ли они «служившими оставшемуся», их следует сжечь; по мнению рава Звида, закон о «служившем оставшемуся», являющийся постановлением мудрецов [Махарша], недостаточно строг, чтобы обязывать сжигать его при наличии сомнения.

И поэтому

сказал

другое объяснение: