Псахим 7b — Талмуд с русским переводом

Когда они разошлись во мнениях — о формулировке

«

за устранение» —

Один учитель,

Рав Паппи

считал:

эта формулировка

указывает прежде всего на уже совершённое действие,

то есть человек произносит благословение за устранение, которое уже произвёл. Поэтому нельзя произносить такое благословение, ведь во время благословения он ещё не проверил дом.

А другой учитель,

Рав Паппа

считал:

эта формулировка также

указывает на будущее,

и такое благословение можно произнести.

Мейтиви:

ведь сказано в барайте: тот, кто совершает обрезание, произносит благословение

«Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам о заповеди обрезания».

Следовательно, формулировка «за обрезание» указывает на будущее, поскольку благословение произносят до обрезания. Это возражение Раву Паппи, который считает, что слово «за» указывает на уже совершённое действие?

И отвечаем:

там,

при обрезании, тот, кто совершает обрезание, вынужден произносить благословение «за обрезание», поскольку

как же сказать?

Как он может произнести благословение?

Сказать

«обрезать»?

Ведь из этой формулировки следует, что именно тот, кто совершает обрезание, обязан обрезать этого младенца. Но разве

не может оказаться,

что

обрезание совершит не он?!

Ведь заповедь возложена не на того, кто совершает обрезание, а на отца ребёнка. Поэтому он произносит «за обрезание». Но при проверке хамеца каждый сам проверяет свой хамец, и именно на нём лежит заповедь проверить его; он может произнести «устранить». Поэтому ему не следует произносить «за устранение», поскольку эта формулировка указывает на уже совершённое действие.

И вновь возражаем: это хорошо, когда тот, кто совершает обрезание, — другой человек. Но если он

отец ребёнка

сам,

что можно сказать?

Ведь тогда он может произнести «обрезать». Почему же ему разрешают произносить «за обрезание», что указывает на уже совершённое действие?

И отвечаем:

Именно так!

Согласно Раву Паппи, отец, который сам обрезает своего сына, действительно произносит «обрезать».

Мейтиви:

ведь сказано в барайте: тот, кто совершает убой, произносит благословение

«Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам о законе убоя».

Но благословение произносят до убоя, и всё же формулировка содержит слово «за». Это возражение Раву Паппи, который считает, что слово «за» указывает на уже совершённое действие?

И отвечаем:

там также

тот, кто совершает убой, не может произнести другую формулировку. Ведь

как же сказать,

как должен произнести тот, кто совершает убой, в своём благословении?

Сказать

«совершить убой»?

Ведь из этой формулировки следует, что именно он обязан совершить убой. Но это невозможно, ведь

не может оказаться,

что

убой совершит не он?!

Ведь заповедь состоит не в том, чтобы именно он совершил убой [даже если животное принадлежит ему], а в том, чтобы животное было зарезано до того, как его будут есть.

И вновь возражаем: это хорошо относительно убоя обычных животных. Но относительно убоя

песаха и жертв,

когда владельцам заповедано, чтобы они сами или их посланник совершили убой их жертвы [как сказано: «и возложит руку свою» — «и совершит убой»],

что можно сказать?

Почему на этот убой нельзя произнести «совершить убой»?

И отвечаем:

Именно так!

Согласно Раву Паппи, при убое песаха и жертв действительно произносят «совершить убой».

Мейтиви:

сказано в барайте:

тот, кто делает

[то есть связывает]

лулав для себя

накануне Суккота,

произносит

«Который даровал нам жизнь, поддержал нас и дал нам дожить до этого времени».

Когда он берёт его, чтобы исполнить им

заповедь о лулаве, он произносит благословение и

говорит

«Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам о заповеди о взятии лулава».

Это возражение Раву Паппи, который считает, что слово «за» указывает на уже совершённое действие?

И отвечаем:

в том случае иначе,

при лулаве,

поскольку в тот момент, когда он его поднял,

с того мгновения, как он поднял лулав,

он уже исполнил заповедь,

то есть уже вышел из обязанности. Получается, что благословение на лулав всегда произносится после исполнения заповеди. Поэтому в данном случае следует использовать слово «за», указывающее на прошлое. И вновь возражаем:

если так,

если, как ты говоришь, при лулаве он произносит благословение после взятия, почему в барайте сказано: «взял его

чтобы исполнить им»?

Ведь это означает, что он произносит благословение до того, как исполнил заповедь. Следовало бы сказать: «взял его и

исполнил им»,

а не так!

И отвечаем:

Именно так!

Формулировка барайты неточна.

А поскольку в конце

той же барайты

хотели привести

формулировку «вошёл

сесть в сукке»,

поэтому

таннай

в

начале

относительно лулава

также привёл: «взял его

чтобы исполнить им».

Ведь в конце сказано: тот, кто делает сукку для себя, говорит

«Благословен Ты, Господь,

Бог наш, Царь вселенной,

Который даровал нам жизнь, поддержал нас и дал нам дожить до этого времени».

Вошёл сесть в неё — говорит

«Благословен Тот, Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам сидеть в сукке».

И подводим итог:

И галаха

соответствует Раву Паппе, и произносят

«за устранение хамеца»,

поскольку и эта формулировка указывает на будущее.

Итак, из всего обсуждения в Гемаре формулировок благословений следует,

что, во всяком случае, все согласны:

что

изначально следует произнести благословение —

то есть что на мицвот следует произносить благословение до их исполнения.

Гемара разбирает:

откуда

это следует?

И отвечаем:

как сказал рав Йеуда от имени Шмуэля: «На все мицвот произносят благословение непосредственно перед их исполнением»

до

их исполнения.

Мы задаём вопрос о формулировке рава Йеуды от имени Шмуэля: «непосредственно перед их исполнением»:

что

откуда

следует, что это

слово «овер» означает предварение?

Рав Нахман бар-Ицхак

сказал:

из того, что сказал стих

[Шмуэль II, 18:23]

«Ахимаац побежал дорогой через равнину и опередил куши».

То есть он опередил куши.

Абайе сказал: отсюда

мы узнаём это — из того, что сказано о Яакове [Берешит, 33:3]:

«А он прошёл перед ними»,

то есть опередил жён и детей, чтобы подойти к Эсаву.

А если хочешь, скажи: отсюда

мы узнаём это: в пророчестве Михи [2:13] об Израиле сказано, что в грядущем

«пройдёт их царь перед ними, а Всевышний — во главе их»,

то есть царь первым пойдёт во главе.

В бейт-мидраше сказали: Все мицвот сопровождаются благословением, произносимым непосредственно перед их исполнением,

кроме погружения в микву и

трубления

в

шофар.

При исполнении этих мицвот благословение произносят после них.

Мы задаём вопрос:

Что касается погружения, всё понятно:

понятно, почему благословение произносят после него, ведь до погружения

ещё

пока

человек непригоден

для произнесения благословения. Например, при погружении בעל קרי — человека, у которого произошло семяизвержение, — такой человек, согласно постановлению Эзры, не имеет права произносить благословения и изучать Тору, пока не погрузится в микву. Поэтому он может произнести благословение только после погружения. И из-за этого случая мудрецы постановили, что при всех погружениях благословение произносят после них.

Но что касается

трубления в

шофар, какова причина того,

что благословение произносят после него, а не непосредственно перед его исполнением?

А если скажешь,

что благословение произносят после него

из-за того,

что мы опасаемся,

как бы трубление не оказалось испорченным,

это

трубление,

и человек не исполнил посредством него свою обязанность, так что благословение окажется напрасным?

Если так, то пусть и при забое и обрезании также

произносят благословение после них: ведь, возможно, забой или обрезание окажутся испорченными?

И отвечаем:

но, сказал рав Хисда:

Не так говорили в бейт-мидраше. А именно,

«кроме погружения»

только

было сказано в бейт-мидраше, что при нём благословение произносят после погружения по указанной выше причине. Что же касается трубления в шофар, его закон подобен закону всех мицвот: благословение произносят непосредственно перед его исполнением.

Также учили:

что при погружении благословение произносят после него:

Погрузился и вышел

из воды,

при

выходе

он

говорит:

«Благословен Ты, Всевышний, Бог наш, Царь мира, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам совершить

погружение».

В Мишне мы учили: в ночь на четырнадцатое число проверяют хамец

В Мишне мы учили: на исходе тринадцатого дня месяца Нисан проверяют хамец

при свете свечи.

Мы задаём вопрос:

откуда это следует,

что проверку следует проводить при свете свечи? И отвечаем:

сказал рав Хисда: мы выводим

гзера шава:

«нахождение»

из «нахождения»,

а «нахождение»

из «поиска»,

«поиск»

из «поиска»,

«поиск»

из «светильников»,

а «светильники»

из «светильника»!

И разъясняем:

«нахождение»

упомянутое в связи с хамецом,

выводится из «нахождения»

упомянутого в связи с кубком Биньямина.

Здесь написано о хамеце [Шмот, 12:19]:

«Семь дней закваска не должна находиться в ваших домах».

А там написано о кубке [Берешит, 44:12]:

«И обыскивал он, начиная со старшего и кончая младшим, и нашёл

кубок в мешке Биньямина

».

А это «нахождение»

кубка,

мы выводим

из его поиска, из поиска, о котором говорится в связи с ним. То есть мы узнали, что кубок был найден посредством поиска. И отсюда вновь выводим применительно к «нахождению» хамеца, что и его ищут посредством поиска.

А «поиск»

кубка мы выводим

из

поиска, о котором сказано в отношении Иерусалима, проводимого при

светильниках.

Как написано [Цфания, 1:12]:

«В то время Я обыщу Иерусалим при светильниках».

Так же и поиск кубка проводился при светильниках. Следовательно, и поиск хамеца осуществляется посредством свечи.

А «светильники»

мы выводим

из «светильника», как написано

[Мишлей, 20:27]:

«Светильник Всевышнего — душа человека, исследующая все тайники чрева»

«Светильник Господа — душа человека, исследующая все комнаты чрева»

[и Гемара тотчас объяснит, зачем необходимо это дополнительное толкование].

Таннай из бейт-мидраша раби Ишмаэля учил: в ночь на четырнадцатый день проверяют хамец при свете свечи.

И

хотя нет прямого доказательства

этому

из Писания

того, что проверку следует проводить при свете свечи [ведь вывод сделан из стихов Писаний, а «из слов Учения, переданных в Кетувим, не выводят законы Торы»], тем не менее существует

намёк на это.

Как сказано:

«Семь дней закваска не должна находиться».

И сказано:

«И обыскивал он, начиная со старшего и кончая младшим».

И сказано:

«В то время Я обыщу Иерусалим при светильниках».

И сказано:

«Светильник Всевышнего — душа человека, исследующая

все тайники чрева».

Гемара разбирает:

что означает

«и сказано»?

Зачем нам выводить это из стиха «Светильник Всевышнего — душа человека, исследующая все тайники чрева»? Ведь мы уже узнали из стиха «В то время Я обыщу Иерусалим при светильниках», что поиск производится при светильниках.

И отвечаем: таково значение сказанного:

а если скажешь,

что невозможно вывести из

этого

стиха

«В то время»

необходимость проверять хамец при слабом свете одних лишь свечей. Ведь это

облегчение,

поскольку в отношении проверки жилищ Иерусалима Всевышний пожелал облегчить приговор им,

как говорит Писание: «Не буду проверять её

в

грехах

Иерусалима при свете факела, дающем очень сильный свет»,

поскольку его свет велик,

а

проверю её

при свете светильника,

при свете свечи,

свет которой значительно слабее,

поскольку он невелик,

чтобы

благодаря этому

обнаруживался лишь тяжкий

грех,

и

в ней,

а

легкий

грех не обнаруживался

в ней. В отличие от проверки хамеца, которую следует проводить именно при свете факела. Поэтому барайта добавляет и говорит:

«Та шма»

из стиха

«Светильник Всевышнего — душа человека»,

из которого следует, что проверка при свете свечи является тщательной проверкой, ведь в стихе сказано, что он «исследует все тайники чрева». И при проверке хамеца достаточно такой проверки.

Мудрецы учили: не проверяют

хамец

ни при солнечном свете,

ни при свете луны, ни при свете факела, а только при свете свечи

одной.