Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Псахим 79a — Талмуд с русским переводом
И теперь Гемара возвращается к словам Рава в начале сугии, который сказал: если мясо стало нечистым, а жир остался, — как разъясняется в нашей Мишне, кровь не следует бросать, однако если бросил, то…
Оригинальный текст Псахим 79a
והשתא חוזרת הגמרא לדברי רב שבתחילת הסוגיא, שאמר: אם נטמא הבשר וחלב קיים שמבואר במשנתנו שאינו זורק את הדם, מכל מקום אם זרק הורצה; והקשינו: הרי בעינן אכילה?!
ואיבעית אימא
ומשנינן אהאי קושיא:
רב
הסובר: אם זרק הורצה אף שנטמא הבשר ואינו ראוי לאכילה -
דאמר כרבי יהושע
, הסובר: אכילת פסחים לא מעכבא.
ד
הכי
תניא: רבי יהושע אומר
:
כל הזבחים שבתורה, בין שנטמא בשר וחלב קיים, בין שנטמא חלב ובשר קיים, הרי זה זורק את הדם
.
אבל
נזיר
המביא ביום מלאת ימי נזרו [בין שאר קרבנותיו], איל אחד לשלמים, ומבשלו בעזרה, ולאחר שמגלח את ראשו משלח את שערו תחת הדוד שבו מתבשלים השלמים; ולוקח הכהן את הזרוע הבשילה מן האיל ומניפו לפני ד'.
ו
כן
עושה פסח
שעיקר הפסח לאכילה הוא, דינם שונה:
א.
נטמא חלב ובשר קיים
, הרי זה
זורק את הדם
כשאר קרבנות; אבל
נטמא בשר ו
אפילו
חלב קיים, אין זורק את הדם, ואם זרק הורצה
.
והטעם שאף שלמי נזיר חלוקים הם משאר קרבנות: כי שלמי נזיר "תחילתן לאכילה, דבעי שילוח שערו תחת הדוד שהשלמים מתבשלין בו, ועוד, דבעי תנופת זרוע בשילה; אלמא צריך שיהא בשר טהור בשעת זריקה שיהא ראוי למצוה האמורה בו
";
ומכל מקום אם זרק הורצה, כיון דאין דברים אלו מעכבים [רש"י; והתוספות חולקים בכל זה, ואין גורסים "נזיר" כלל].
ב.
נטמאו הבעלים במת
, הרי זה
לא יזרוק
את הדם, מה שאין כן בשאר קרבנות שהטמא משלח קרבנותיו.
ואם זרק לא הורצה
.
והטעם בפסח הוא: כי אף על פי שאכילת פסחים לא מעכבא לדעת רבי יהושע, "גברא דחזי לאכילה בעינן, ורחמנא דחייה לטמא נפש לפסח שני" [רש"י].
והטעם בנזיר הוא: כי "בנזיר נמי כתיב: כי ימות מת עליו וגו', דסותר את נזירותו" [רש"י].
הרי למדנו, כי לדעת רבי יהושע: אכילת פסחים לא מעכבא, ולפיכך סבירא ליה: אף שנטמא הבשר ואינו ראוי לאכילה, אם זרק את הדם - הורצה, וכמו שאמר רב.
שנינו במשנה: ו
במוקדשין אינו כן
אלא אע"פ שנטמא הבשר והחלב קיים זורק את הדם:
ומפרשינן:
מתניתין מני, רבי יהושע היא
.
דתניא: רבי יהושע אומר: כל הזבחים שבתורה שנשתייר מהן כזית בשר
לאכילת אדם,
או כזית חלב
לאכילת מזבח, הרי זה
זורק את הדם
.
אבל נשתייר
כחצי זית בשר, וכחצי זית חלב, אין זורק את הדם
, דאכילת אדם ואכילת מזבח אין מצטרפין.
ובעולה
שכולה נקטרת על המזבח,
אפילו נשתייר כחצי זית בשר וכחצי זית חלב
, הרי זה
זורק את הדם, מפני שכולה כליל
, ואין כאן אלא אכילת מזבח.
ובמנחה, אע"פ שכולה קיימת לא יזרוק
את הדם, ומפרש לה ואזיל.
ותמהינן: והרי ב
מנחה מאי עבידתה
בזריקת דם, [מה ענין זריקת דם אצל מנחות]?!
אמר
מפרש
רב פפא
: "מנחה" שהזכרה בברייתא, לא מיירי במנחה הבאה בפני עצמה, אלא ב
מנחת נסכים
הבאה עם הזבח, וללמד: אע"פ שמנחת הזבח קיימת לא די בה לזרוק עליה את הדם, אם נטמאו בשר הזבח ואימוריו.
וחידוש הברייתא הוא:
סלקא דעתך אמינא: כיון דקא אתיא מכח זבח
, שהזבח הוא שמחייב להביא מנחת נסכים עמו, אם כן
כגופיה דזבח דמי
ותהיה המנחה במקום בשר כאילו נשתייר בשר [רש"י מנחות כו א],
קא משמע לן
.
והשתא מפרשינן עיקר דברי רבי יהושע שאומר: אם החלב לאכילת מזבח קיים, הרי אף שהבשר לאכילת אדם אינו קיים, הרי זה זורק את הדם:
ותמהינן: הרי עיקר דינו של רבי יהושע דבעינן בשר קיים בשלמים, ילפינן לה לעיל [עז ב] מדכתיב "ודם זבחיך ישפך והבשר תאכל", ואם כן יש לנו ללמוד שכל שאין הבשר קיים לאכילה אין זורק את הדם, אבל דסגי ב
חלב
לזריקת דם
מנא לן?!
אמר
מפרש
רבי יוחנן משום רבי ישמעאל, ומטו בה
[ויש מי שהיו אומרים שהיה אומרו רבי יוחנן]
משום רבי יהושע בן חנניה
:
דאמר קרא
: "וזרק הכהן את הדם על מזבח ד' פתח אהל מועד
והקטיר החלב לריח ניחוח לה"
', הרי למדנו: שזורק הכהן את הדם אם נשאר
חלב
בלבד, ו
אע"פ שאין בשר
לאכילת אדם.
אשכחן
דסגי ב
חלב
, אבל שאר אימורין, דהיינו:
יותרת הכבד ושתי כליות, מנא לן
, שדי בהם לזרוק עליהן את הדם, והרי אף בהם די, וכדמפרש ואזיל.
ומפרשינן:
היכא אמרינן דזרקינן
, וכי היכן כתוב, כי לדעת רבי יהושע סגי אף בשאר אימורין לזרוק עליהן את הדם, עד שאנחנו שואלים מנין לו דבר זה?! והרי לא הוזכר בדבריו אלא חלב בלבד.
ומשנינן: כן הוא מוכח מן הברייתא דלעיל,
מדקתני: ובמנחה
של נסכים הבאה עם הזבח, שהיא נקטרת על גבי המזבח כאימורי המזבח -
אע"פ שכולה קיימת לא יזרוק;
מהכא שמעינן: רק
מנחה
של נסכים שאינה גוף הזבח,
הוא דלא
הוי שיור,
אבל יותרת הכבד ושתי הכליות
שגוף הזבח הן -
שפיר דמי
להיות שיור לזרוק עליהן את הדם.
וחוזרת הגמרא לשאלתה: הא
מנא לן?!
רבי יוחנן דידיה
ולא משם רבותיו, כדלעיל -
אמר
לפרש:
כי
אמר קרא
: והקטיר החלב
"לריח ניחוח"
אתה זורק עליו את הדם, וכדלעיל; הרי למדנו:
כל שאתה מעלה לריח ניחוח
על המזבח, הרי הוא שיור לזרוק עליו את הדם.
ומפרשינן:
ואיצטריך
הכתוב
למכתב
"חלב"
שהוא שיור,
ואיצטריך
הכתוב
למכתב
נמי
"לריח ניחוח"
כדי ללמד אף על שאר אימורין דהוו שיור.
דאי כתב רחמנא
"חלב"
לבד,
הוה אמינא: חלב אין
, אכן שיור הוא, אבל
יותרת הכבד ושתי הכליות, לא
הוו שיור, ולפיכך
כתב רחמנא
"לריח ניחוח"
, כדי לרבותן.
ואי כתב רחמנא
"לריח ניחוח"
בלבד,
הוה אמינא: כל העולין לריח ניחוח
הוו שיור,
ואפילו מנחה
של נסכים הבאה עם הזבח ועולה על המזבח לריח ניחוח נמי; משום הכי
כתב רחמנא
"חלב"
, כדי ללמדך: אין שיור אלא דומיא דחלב דגופיה דזבח הוא, אבל מנחת נסכים, לא.
מתניתין:
א. בהקדמת המשנה בדף עו ב, נתבאר כי אף שהפסח הוא קרבן שקבוע לו זמן, ומן הדין היה שידחה את הטומאה, בכל זאת דין הפסח שונה, ואינו דוחה את הטומאה, אלא בעליו נדחין לפסח שני.
עוד נתבאר שם, כי אף ששאר הקרבנות באין בטומאת הבעלים, הרי הפסח שונה בזה משאר הקרבנות, ואינו בא בטומאת הבעלים, אלא נדחין הן לפסח שני.
ב. אמנם כל זה אינו אלא בטומאת היחיד.
אבל אם היו רוב הציבור צריכים לדחות את הטומאה, הרי הטומאה נדחית.
שהרי כך אמרה תורה: "איש איש כי יהיה טמא לנפש, ועשה פסח לה' בחודש השני", וקיבלו חז"ל: איש נדחה לפסח שני, ואין הציבור נדחה לפסח שני.
ג. אף שבשאר קרבנות הציבור, אין הטומאה נדחית אלא לענין הקרבה בטומאה, ולא לענין אכילת בשר הקרבן בטומאת הגוף או בטומאת הבשר, הרי שבקרבן פסח מותרת אף האכילה בטומאה, הואיל וקרבן פסח עיקרו לאכילה הוא עומד [ובלבד שיהיו הבעלים טמאים כבר בשעת ההקרבה ונעשה הקרבן בטומאה], וכבר נתבאר דין זה לעיל.
ג. גדר דחיית הטומאה בקרבן פסח בציבור הוא כגדר דחיית הטומאה בשאר הקרבנות. וכשם שנחלקו בשאר הקרבנות אם הטומאה "דחויה" או "הותרה", כן נחלקו אף לענין קרבן פסח.
א.
נטמא קהל או רובו
של הציבור קודם הפסח.
ב.
או שהיו הכהנים
הנצרכים לעשות את קרבנם של הציבור כולו או רובו -
טמאים, ו
אפילו היו
הקהל טהורים
-
יעשו
את הפסח
בטומאה
.
דדרשינן: איש נדחה לפסח שני, ואין הציבור נדחין לפסח שני.
ג. היו רוב הקהל טמאים, ומיעוטם טהורים - אף הטהורים אינם צריכים להזהר בשמירת הטהרה אלא יכולים לעשותו בטומאה.
[כי כשאמרו במשנה: "נטמא קהל או רובו יעשו בטומאה", אף על הטהורים קאי, כמבואר בגמרא].
והטעם בזה, כיון שאנו אומרים: "אין קרבן ציבור חלוק", שיעשו אלו בטומאה ואלו בטהרה [מאירי; וראה דעת החולקים בהערה ]
ד. היו כל ישראל או רובם טהורים אלא שהיו נאלצים לעשות פסחם בטומאה משום שהיו הכהנים כולם או רובם טמאים - הרי אף המיעוט הישראלים שטמאים בטומאת הגוף מקריבים ואוכלים בטומאה, ואינם נדחים לפסח שני,
והטעם בזה מבואר בברייתא שהובאה בגמרא בסמוך, משום ש"אין קרבן ציבור חלוק", והואיל ואף הטהורים עושים אז קרבנותיהם בטומאה [מחמת טומאת הכהנים], מותרים אף מיעוט הטמאים לעשות קרבנם בטומאת הגוף.
ה. אבל אם
נטמא
רק
מיעוט הקהל
הרי
הטהורין עושין את
הפסח
הראשון, והטמאין עושין את
הפסח
השני
בארבעה עשר לאייר.
גמרא:
תנו רבנן
:
הרי שהיו ישראל טמאין, וכהנים וכלי שרת טהורין
.
או שהיו ישראל טהורין, וכהנים וכלי שרת טמאין
.
ואפילו
היו
ישראל וכהנים טהורין, ו
רק
כלי
ה
שרת טמאין
[מפרש לה בגמרא בסמוך].
יעשו
[אף הטמאין בטומאת הגוף] את פסחם
בטומאה
, משום
שאין קרבן ציבור חלוק
.
אמר רב חסדא
:
לא שנו
בברייתא, שמתוך שנטמאו כלי השרת ונעשה קרבנן של רוב ישראל בטומאה, מותרים אף הטמאים לעשות את הפסח ולאוכלו בטומאה:
אלא
באופן
שנטמא הסכין
[או כלי שרת אחר]
בטמא מת
, שנגע הסכין בטמא מת שהוא אב הטומאה [כי רק באופן שנטמא הסכין בטמא מת, נטמא אף הכהן האוחז בו, והוא זה שמתיר לבעלים לאכול את הפסח בטומאה, וכדמפרש הגמרא ואזיל].
כי אף על פי דקיימא לן בעלמא, שאם נגע כלי באב הטומאה, הרי הוא טמא בטומאה שהיא קלה מן טומאת המטמא, ואינו אלא ראשון לטומאה [שאינו מטמא אדם]; כלי מתכות [רש"י; ויש אומרים אף כלי עץ] שנטמאו במת או שנטמאו במי שנטמא במת - שאני, ונטמאו הכלים בטומאתו של המטמא.
ומשום:
דרחמנא אמר: "בחלל חרב"
. ללמדך,
חרב
[או שאר כלי מתכות] שנטמאה במת -
הרי הוא כחלל
. כמו המת עצמו.
והוא הדין כשנטמאו כלי המתכות בטמא מת, הרי הן טמאין בטומאת המטמא.
ו
אם כן,
קא מטמא
כלי השרת
לגברא
הכהן האוחז בו, ולכן מותרים אף הבעלים הטמאים לאוכלו בטומאה.
ומשום:
דמעיקרא
[בתחילה] בשעת עשיית הקרבן
כי מתעביד
הפסח, הרי
בטומאת הגוף
של הכהן
ד
ב
כרת קא מיתעביד
[הרי נעשה הפסח בטומאת הכהנים שכניסתם לעזרה היא בכרת אלמלא הדחייה], וכיון שכן מותר לאוכלו בטומאת הבעלים שאף היא בכרת.
אבל נטמא הסכין בטומאת שרץ
, [נגע בו שרץ] שהוא אב הטומאה, הרי הכלי שנגע בשרץ אינו אלא ראשון לטומאה שאינו מטמא אדם. ונמצא,
ד
הסכין רק
בשר הוא דמטמיא ליה
, אבל
לגברא לא מטמיא ליה
[בשר הפסח בלבד הוא שנטמא מן הסכין, אבל הכהן האוחז בו לא נטמא], ובאופן זה הדין הוא:
בעלים
טהורין עביד
, אבל
טמאין לא עביד
.
והטעם: כי
מוטב
ש
יאכל
הפסח
בטומאת בשר
שהיא
בלאו
בעלמא,
ואל יאכל בשר בטומאת הגוף
של הבעלים האוכלים,
שהוא בכרת
.
ומפרשינן לדברי רב חסדא:
אלמא, קסבר רב חסדא: טומאה
"דחויה"
היא
בקושי
בציבור
, ולא הותרה היתר גמור, ולפיכך: לא הותר לאוכלו בטומאת הבעלים אלא אם כן בלא טומאתם נעשה הקרבן בטומאה שהיא בכרת.
שהרי אם תימצי לומר טומאה "הותרה" בציבור, היה לנו לומר: כיון דאי אפשר לעשות קרבנות רוב הציבור אלא בטומאה, ואפילו טומאת בשר - הרי שכבר הותרה הטומאה בפסח זה, ולא איכפת לן באיזה טומאה יעשהו היחיד.
ועל כרחך, שדחויה היא, ולפיכך לא הותר היחיד לעשותו בטומאה, אלא אם כן הוצרכו רוב הציבור לדחות טומאה באותו חומר שאתה בא להתיר ליחיד.
וכן אמר רבי יצחק: טומאה דחויה היא בציבור
.
ורבא אמר
: אכן טומאה דחויה היא בציבור [שאגת אריה סימן ל"ח ושפת אמת], אבל מכל מקום
אפילו טמאין נמי עבדי
[אפילו בעלים טמאים אוכלים את הפסח] כשנטמאו כלי השרת בטומאת שרץ, כיון שנטמא הבשר ונדחה איסור אכילת בשר טמא.
מאי טעמא?
דכתיב: "והבשר אשר יגע בכל טמא לא יאכל באש ישרף"
. וסמיך ליה
"והבשר, כל
טהור יאכל בשר"
. הרי שהוקשו אכילת בשר קדשים טמא, לאכילת קדשים בטומאת האוכל.
ודרשינן: [
כל היכא דקרינן ביה
"והבשר אשר יגע בכל טמא לא יאכל", קרינן ביה
נמי
"והבשר, כל טהור יאכל בשר"
], ולא טמא.
ו
כל היכא דלא קרינן ביה
"והבשר אשר יגע בכל טמא לא יאכל"
וכגון בפסח זה שהותרה בו אכילת בשר טמא -
לא קרינן ביה
"והבשר, כל טהור יאכל בשר"
, והותרה בו נמי אכילת בשר בטומאת האוכל.
איתמר
:
נתבאר במשנה: נטמא קהל או רובו יעשו בטומאה כל ישראל ואף הטהורים. הרי למדנו, שאם רוב ישראל טמאים עושין אף הטהורין בטומאה.
אבל
הרי שהיו ישראל מחצה טהורין ומחצה טמאין
, נחלקו בו אמוראים:
רב אמר: מחצה על מחצה כרוב
.
כלומר: הן מחצת ישראל הטהורים הרי הם כרוב טהורים, והן מחצת ישראל הטמאים הרי הם כרוב טמאים; וכדמפרש ואזיל.
ורב כהנא אמר: מחצה על מחצה אינו כרוב
, וכדמפרש ואזיל.
ומפרשינן:
רב אמר: מחצה על מחצה כרוב
, ולפיכך:
הללו
הטהורין
עושין לעצמן
בטהרה, ואסורים לעשות עם הטמאים בטומאה; כי אנו דנין את הטהורים כרוב, ואין אומרים "אין קרבן ציבור חלוק" להמשיך רוב ישראל הטהורים אחר הטמאים.
והללו
הטמאים
עושין לעצמן
בטומאה פסח ראשון, כי אנו דנים אף את הטמאים כרוב, ואין רוב ישראל נדחים לפסח שני, אלא עושים בטומאה.
ורב כהנא אמר: מחצה על מחצה אינו כרוב
, ולפיכך:
טהורין עושין את
הפסח
הראשון, וטמאין
עושין את
הפסח
השני
, כיון שאינן כרוב ישראל, ונדחין לפסח שני.
איכא דאמרי
:
הא ד
אמר רב כהנא: מחצה על מחצה אינו כרוב
, הכי קאמר:
טהורין עושין את
הפסח
הראשון
.
Русский перевод
И теперь Гемара возвращается к словам Рава в начале сугии, который сказал: если мясо стало нечистым, а жир остался, — как разъясняется в нашей Мишне, кровь не следует бросать, однако если бросил, то жертвоприношение признано состоявшимся. И возразили мы: ведь требуется, чтобы жертвоприношение было пригодно для еды?!
А если хочешь, скажи иначе
и так мы разрешаем это возражение:
Рав —
который считает: если бросил кровь, жертвоприношение признано состоявшимся, хотя мясо стало нечистым и непригодно для еды, —
следует мнению рабби Йеошуа,
который считает: еда пасхальной жертвы не препятствует признанию жертвоприношения состоявшимся.
Так
же
учили в барайте: рабби Йеошуа говорит:
Что касается всех жертвоприношений, о которых говорится в Торе, — если мясо стало нечистым, но жир остался, или если жир стал нечистым, но мясо осталось, то кровь следует бросить.
Но
назир —
тот, кто по завершении срока своего назорейства приносит, среди прочих жертвоприношений, одного барана в качестве мирной жертвы, варит его в Азаре, а после того, как сбривает волосы, бросает их под котёл, в котором варится мирная жертва; затем коэн берёт сваренную лопатку барана и совершает перед Всевышним взмахивание.
И
так же
поступают с пасхальной жертвой,
поскольку главное назначение пасхальной жертвы — быть съеденной, и её закон отличается:
а.
Если жир стал нечистым, но мясо осталось,
то
кровь следует бросить,
как и в случае прочих жертвоприношений; но
если мясо стало нечистым и
даже
жир остался, кровь не бросают, однако если бросил, жертвоприношение признано состоявшимся.
Причина, по которой даже мирная жертва назира отличается от прочих жертвоприношений, такова: мирная жертва назира «изначально предназначена для еды, поскольку требуется бросить его волосы под котёл, в котором варится мирная жертва, и, кроме того, требуется совершить взмахивание сваренной лопаткой; значит, мясо должно быть чистым в момент бросания крови, чтобы оно было пригодно для исполнения предписанной в отношении него мицвы»;
но всё же если кровь бросил, жертвоприношение признано состоявшимся, поскольку эти действия не препятствуют этому [Раши; Тосафот оспаривают всё это и вообще не читают слово «назир»].
б.
Если владельцы стали нечистыми из-за соприкосновения с умершим,
то
кровь не следует бросать,
в отличие от прочих жертвоприношений, в отношении которых нечистый может послать свои жертвы.
А если кровь бросил, жертвоприношение не признано состоявшимся.
Причина этого в случае пасхальной жертвы такова: хотя, согласно мнению рабби Йеошуа, еда пасхальной жертвы не препятствует признанию жертвоприношения состоявшимся, «требуется, чтобы человек был пригоден для еды, а Тора отстранила того, кто осквернился нечистотой умершего, к Песаху шени» [Раши].
Причина этого в случае назира такова: «в отношении назира также сказано: “Если умрёт возле него умерший и т. д.” — и это разрушает его назорейство» [Раши].
Итак, мы узнали: согласно рабби Йеошуа, еда пасхальной жертвы не препятствует признанию жертвоприношения состоявшимся. Поэтому он считает: даже если мясо стало нечистым и непригодно для еды, если кровь была брошена, жертвоприношение признано состоявшимся — как сказал Рав.
Мы учили в Мишне: «
В отношении посвящённых это не так»,
а именно: даже если мясо стало нечистым, но жир остался, кровь бросают:
И разъясняем:
какому таннаю принадлежит наша Мишна? Она принадлежит рабби Йеошуа.
Ибо учили в барайте: рабби Йеошуа говорит: во всех жертвоприношениях, о которых говорится в Торе, если от них осталось количество мяса размером с оливу
для еды человеком,
или количество жира размером с оливу
для жертвенного огня, то
кровь следует бросить.
Но если осталось
полколичества мяса размером с оливу и полколичества жира размером с оливу, кровь не бросают,
поскольку мясо, предназначенное для еды человеком, и жир, предназначенный для жертвенного огня, не складываются вместе.
Что же касается всесожжения,
которое всё сжигается на жертвеннике,
то даже если осталось полколичества мяса размером с оливу и полколичества жира размером с оливу,
то
кровь следует бросить, поскольку оно целиком предназначено для огня,
и здесь имеется только еда жертвенника.
А в случае хлебного приношения, даже если оно всё сохранилось, кровь не бросают,
и далее это разъясняется.
И задаём вопрос: ведь
какое отношение имеет хлебное приношение
к бросанию крови? [Как связано бросание крови с хлебными приношениями?!]
Сказал
разъясняя это
Рав Папа: «Хлебное приношение», упомянутое в барайте, — это не самостоятельное хлебное приношение, а
означает
хлебное приношение возлияний,
которое приносится вместе с жертвоприношением. Барайта учит: даже если хлебное приношение, сопровождающее жертвоприношение, сохранилось, этого недостаточно, чтобы бросить кровь, если мясо жертвоприношения и его эму́рим стали нечистыми.
Новизна барайты состоит в следующем:
можно было бы подумать: поскольку оно приносится благодаря жертвоприношению,
так как именно жертвоприношение обязывает принести вместе с ним хлебное приношение возлияний,
оно считается подобным самому жертвоприношению,
и хлебное приношение должно считаться заменой мяса, словно сохранилось мясо [Раши, Менахот, 26а],
поэтому барайта сообщает нам, что это не так.
И теперь мы разъясняем основное положение рабби Йеошуа, который говорит: если жир, предназначенный для еды жертвенника, сохранился, то даже если мясо, предназначенное для еды человеком, не сохранилось, кровь следует бросить:
И задаём вопрос: основное доказательство закона рабби Йеошуа — что в мирной жертве требуется наличие сохранившегося мяса — было приведено выше [77б] из сказанного: «И кровь жертв твоих будет пролита, а мясо ты будешь есть». Если так, мы должны заключить, что когда мяса, пригодного для еды, не осталось, кровь не бросают. Но что достаточно
жира
для бросания крови —
откуда это известно?!
Сказал
разъясняя это
рабби Йоханан от имени рабби Исмаэля; некоторые передавали это
[и говорили, что рабби Йоханан произносил это]
от имени рабби Йеошуа бен Ханании:
Сказал стих: «И коэн бросит кровь на жертвенник Всевышнего у входа в Шатёр собрания
и воскурит жир во благо, как благоухание, приятное Всевышнему»,
и отсюда
мы учим: коэн бросает кровь, если остался только
жир,
и
даже если нет мяса,
предназначенного для еды человеком.
Мы нашли, что достаточно
жира,
но откуда известно, что в отношении прочих эму́рим, то есть
но что касается остальных אימурим, то есть
печёночной дольки и двух почек, также достаточно их наличия, чтобы бросить на них кровь? Ведь и их наличие достаточно, как далее разъясняется.
И разъясняем:
где мы говорим, что бросают кровь,
и где написано, что, согласно рабби Йеошуа, для бросания крови достаточно также прочих эму́рим, так что мы спрашиваем, откуда он это знает? Ведь в его словах упомянут только жир.
то есть где написано, что, согласно раби Йегошуа, достаточно также остальных אימурим, чтобы бросить на них кровь, так что мы спрашиваем: откуда ему это? Ведь в его словах упомянут только хелев.
И отвечаем: это следует из приведённой выше барайты,
поскольку в ней сказано: “А в хлебном приношении” —
хлебном приношении возлияний, которое приносится вместе с жертвоприношением и сжигается на жертвеннике подобно эму́рим жертвенника, —
“даже если оно всё сохранилось, кровь не бросают”;
отсюда мы слышим: только
хлебное приношение
возлияний, которое не является частью самого жертвоприношения,
не
считается оставшейся частью;
но печёночная долька и две почки —
которые являются частью самого жертвоприношения, —
вполне могут считаться
оставшейся частью, на которую можно бросить кровь.
И Гемара возвращается к своему вопросу: но
откуда это известно?!
Рабби Йоханан от себя —
а не от имени своих учителей, как выше, —
сказал
в объяснение:
Поскольку
сказал стих: «И воскурит жир»
«во благо, как благоухание»,
на него можно бросить кровь, как сказано выше; следовательно, мы учим:
всё, что ты поднимаешь на жертвенник как благоухание, приятное Всевышнему,
считается оставшейся частью, на которую можно бросить кровь.
И разъясняем:
необходимо
было
написать
в стихе
«жир»,
который считается оставшейся частью, и
необходимо
было
также
написать
«во благо, как благоухание», чтобы научить и тому, что прочие эму́рим также считаются оставшейся частью.
Если бы Всевышний написал
«жир»
только,
то
можно было бы подумать: жир — да, он действительно считается оставшейся частью, но
печёночная долька и две почки — нет,
они не считаются оставшейся частью. Поэтому
Всевышний написал
«во благо, как благоухание», чтобы включить и их.
А если бы Всевышний написал
«во благо, как благоухание»
только,
то
можно было бы подумать: всё, что поднимается как благоухание, приятное Всевышнему,
считается оставшейся частью,
и даже хлебное приношение
возлияний, приносимое вместе с жертвоприношением и поднимающееся на жертвенник как благоухание, приятное Всевышнему; поэтому
Всевышний написал
«жир»,
чтобы научить тебя: оставшейся частью считается только то, что подобно жиру, который является частью самого жертвоприношения, но хлебное приношение возлияний — нет.
Мишна:
а. Во введении к Мишне на листе 76б было разъяснено, что, хотя пасхальная жертва является жертвоприношением, для которого установлено определённое время, и по закону она должна была бы отодвигать нечистоту, всё же закон пасхальной жертвы отличается: она не отодвигает нечистоту, а её владельцы переносятся на Песах шени.
Там же было разъяснено: хотя прочие жертвоприношения приносят в состоянии нечистоты владельцев, пасхальная жертва отличается от прочих жертвоприношений и в этом отношении: её не приносят в состоянии нечистоты владельцев, а владельцы переносятся на Песах шени.
б. Однако всё это относится только к нечистоте отдельного человека.
Но если большинство общины должно отодвинуть нечистоту, нечистота отодвигается.
Ведь так сказала Тора: «Если какой-либо человек станет нечистым из-за соприкосновения с умершим, пусть совершит Песах для Всевышнего во втором месяце». И наши мудрецы получили традицию: отдельный человек переносится на Песах шени, но община не переносится на Песах шени.
в. Хотя в отношении прочих общественных жертвоприношений нечистота отодвигается только для того, чтобы приносить жертву в состоянии нечистоты, но не для того, чтобы есть мясо жертвоприношения в состоянии нечистоты тела или нечистоты мяса, в отношении пасхальной жертвы разрешена также еда в состоянии нечистоты, поскольку главное назначение пасхальной жертвы — быть съеденной [при условии, что владельцы уже были нечисты в момент принесения жертвы и жертва была совершена в состоянии нечистоты]. Этот закон уже разъяснялся выше.
г. Степень отодвигания нечистоты в отношении общественной пасхальной жертвы такова же, как степень отодвигания нечистоты в отношении прочих жертвоприношений. И как в отношении прочих жертвоприношений мудрецы спорили, является ли нечистота «отодвинутой» или же «разрешённой», так они спорили и в отношении пасхальной жертвы.
а.
Если община или большинство её членов стали нечистыми
до Песаха.
б.
Или если коэны
—
которые должны совершить жертвоприношение всей общины или её большинства —
стали нечистыми, и
даже если
община чиста, —
пусть совершат
пасхальную жертву
в состоянии нечистоты.
Ибо мы выводим: отдельный человек переносится на Песах шени, но община не переносится на Песах шени.
в. Если большинство общины нечисто, а меньшинство чисто, то и чистым не нужно соблюдать чистоту: они могут совершить пасхальную жертву в состоянии нечистоты.
[Когда в Мишне сказано: «Если община или большинство её членов стали нечистыми, пусть совершат жертву в состоянии нечистоты», это относится и к чистым, как разъясняется в Гемаре].
Причина этого в том, что мы говорим: «Общественное жертвоприношение не разделяется» — так, чтобы одни совершали его в состоянии нечистоты, а другие в состоянии чистоты [Меири; см. также мнение спорящих с ним в примечании].
г. Если весь Израиль или большинство его членов чисты, но вынуждены совершить пасхальную жертву в состоянии нечистоты, поскольку все коэны или большинство коэнов нечисты, то даже те немногие из израильтян, которые нечисты нечистотой тела, приносят жертву и едят её в состоянии нечистоты и не переносятся на Песах шени,
поскольку, как разъясняется в барайте, вскоре приводимой в Гемаре, «общественное жертвоприношение не разделяется»: раз чистые также совершают тогда свои жертвоприношения в состоянии нечистоты [из-за нечистоты коэнов], то и меньшинству нечистых разрешено совершить своё жертвоприношение в состоянии нечистоты тела.
д. Но если
стало нечистым
только
меньшинство общины, то
чистые
совершают
первый Песах, а нечистые
совершают
Песах
шени
четырнадцатого нисана.
Гемара:
Учёные учили:
Если оказалось, что израильтяне нечисты, а коэны и храмовая утварь чисты.
Или если израильтяне чисты, а коэны и храмовая утварь нечисты.
И даже
если
израильтяне и коэны чисты, а
только
утварь
Храма
нечиста [это разъясняется вскоре в Гемаре].
Пусть совершат [даже нечистые нечистотой тела] свою пасхальную жертву
в состоянии нечистоты,
поскольку
общественное жертвоприношение не разделяется.
Сказал Рав Хисда:
через нечистого от соприкосновения с мёртвым,
когда нож соприкоснулся с нечистым через мёртвого, являющимся отцом нечистоты [ведь только в случае, когда нож стал нечистым через нечистого от соприкосновения с мёртвым, становится нечистым и коэн, держащий его, а именно это разрешает владельцам есть פסах в нечистоте, как далее разъясняет Гемара].
Ибо хотя в целом мы установили, что если сосуд коснулся отца нечистоты, то он нечист нечистотой, которая легче нечистоты того, кто сделал его нечистым, и является только первым по нечистоте [который не делает человека нечистым]; металлические сосуды [Раши; а некоторые говорят — также деревянные сосуды], ставшие нечистыми через мёртвого или через того, кто стал нечистым через мёртвого, отличаются: сосуды становятся нечистыми той же нечистотой, что и тот, кто сделал их нечистыми. И это из-за того,
Не учили
в барайте, что поскольку храмовая утварь стала нечистой и жертвоприношение большинства израильтян совершается в состоянии нечистоты, даже нечистым разрешено совершить пасхальную жертву и есть её в состоянии нечистоты:
А только
в случае,
если нож стал нечистым [или другой храмовый сосуд]
из-за соприкосновения с умершим,
когда нож соприкоснулся с умершим, являющимся отцом нечистоты [ведь только если нож стал нечистым из-за соприкосновения с умершим, нечистым становится и коэн, который его держит; именно это позволяет владельцам есть пасхальную жертву в состоянии нечистоты, как далее разъясняет Гемара].
Ведь хотя общепринятый закон гласит: если сосуд соприкоснулся с отцом нечистоты, он становится нечистым нечистотой более лёгкой, чем нечистота того, кто сделал его нечистым, и является лишь первым уровнем нечистоты [не передающим нечистоту человеку], металлические сосуды [Раши; а некоторые говорят — также деревянные сосуды], ставшие нечистыми из-за умершего или из-за человека, ставшего нечистым из-за умершего, — особый случай: сосуды становятся нечистыми той же нечистотой, которой обладает тот, кто сделал их нечистыми.
И это следует из того,
что Тора сказала: “в пустом месте от меча”.
Чтобы научить тебя:
меч [или другой металлический сосуд],
ставший нечистым из-за умершего,
становится подобен умершему,
то есть самому умершему.
То же относится к металлическим сосудам, ставшим нечистыми из-за человека, нечистого от умершего: они обладают той же нечистотой, что и тот, кто сделал их нечистыми.
И
если так,
сосуд оскверняет
коэна,
который держит
храмовый сосуд,
и поэтому даже нечистым владельцам разрешено есть пасхальную жертву в состоянии нечистоты.
И это потому,
что изначально
[в начале] во время совершения жертвоприношения,
когда совершается
пасхальная жертва, она совершается
в нечистоте тела
коэна,
и
из-за этого совершается
при наличии наказания карет [то есть пасхальная жертва совершается при нечистоте коэнов, входящих в Азару, что без отодвигания нечистоты каралось бы каретом]. Поэтому разрешено есть её в нечистоте владельцев, которая также карается каретом.
А причина такова:
Но если нож стал нечистым нечистотой пресмыкающегося,
[к нему прикоснулось пресмыкающееся], являющегося отцом нечистоты, то сосуд, соприкоснувшийся с пресмыкающимся, становится лишь первым уровнем нечистоты и не оскверняет человека. Получается,
что нож только
мясо оскверняет,
но
человека не оскверняет
[нечистым становится только мясо пасхальной жертвы от соприкосновения с ножом, но коэн, держащий нож, не становится нечистым]. В таком случае закон таков:
Владельцы
чистые могут совершить,
но
нечистые не могут совершить.
в обществе,
а не разрешена полностью; поэтому есть его при нечистоте владельцев разрешено только в том случае, если без их нечистоты жертвоприношение всё равно совершалось бы в нечистоте, которая карается каретом. Ведь если ты скажешь, что нечистота «разрешена» в обществе, следовало бы сказать: поскольку невозможно совершить жертвоприношения большинства общества иначе, чем в нечистоте, даже в нечистоте мяса, значит, нечистота уже разрешена в отношении этого פסаха, и нам безразлично, при какой нечистоте отдельный человек совершит его.
Причина такова:
лучше, чтобы пасхальную жертву
ели
в нечистоте мяса,
что
в обычном случае является нарушением запрета,
чем
есть мясо в нечистоте тела,
владельцев, которые его едят,
что карается каретом.
И разъясняем слова Рава Хисды:
следовательно, Рав Хисда считает: нечистота
«отодвинута»
и
лишь с трудом разрешена
для общины,
а не разрешена полностью. Поэтому есть пасхальную жертву в нечистоте владельцев разрешено только в том случае, если без их нечистоты жертвоприношение всё равно пришлось бы совершить в нечистоте, нарушение которой карается каретом.
Ведь если предположить, что нечистота в отношении общины «разрешена», следовало бы сказать: поскольку невозможно совершить жертвоприношения большинства общины иначе, чем в состоянии нечистоты, даже если речь идёт о нечистоте мяса, то нечистота уже разрешена в отношении этой пасхальной жертвы, и неважно, в какой именно нечистоте отдельный человек совершит её.
И поневоле следует заключить, что это лишь отодвинутый запрет, и поэтому отдельному человеку разрешено совершить его в состоянии нечистоты только в том случае, если большинство общества вынуждено отодвинуть запрет нечистоты в той же мере, в какой ты намереваешься разрешить его отдельному человеку.
И так же сказал рабби Ицхак: нечистота — это лишь отодвинутый запрет для общества.
А Рава сказал:
действительно, нечистота — это лишь отодвинутый запрет для общества [Шаагат Арье, סימן ל"ח, и Сфат Эмет], но всё же
даже нечистые также совершают его [даже нечистые владельцы едят песахальную жертву], если сосуды служения стали нечистыми от нечистого существа, поскольку мясо стало нечистым и был отодвинут запрет есть нечистое мясо.
даже нечистые владельцы едят Песах], когда сосуды служения осквернились нечистотой от שרץ, поскольку мясо стало нечистым и был отложен запрет есть нечистое мясо.
В чём причина?
Как написано: «А мясо, которое соприкоснётся с какой-либо нечистотой, нельзя есть; оно должно быть сожжено в огне».
И непосредственно вслед за этим сказано
«А мясо — всякий
чистый пусть ест мясо».
Отсюда следует, что употребление в пищу нечистого мяса освящённых жертв уподоблено употреблению освящённых жертв в нечистоте того, кто ест.
И истолковываем: [
всякий случай, когда о нём можно сказать
«А мясо, которое соприкоснётся с какой-либо нечистотой, нельзя есть», о нём можно сказать
также
«А мясо — всякий чистый пусть ест мясо» ],
но не нечистый.
И
всякий случай, когда о нём нельзя сказать
«А мясо, которое соприкоснётся с какой-либо нечистотой, нельзя есть» —
например, в случае этого песаха, в котором разрешено есть нечистое мясо, —
о нём нельзя сказать
«А мясо — всякий чистый пусть ест мясо»,
и в нём также разрешено есть мясо в нечистоте того, кто ест.
Сказано:
В Мишне разъяснено: если нечистым стало всё общество или большинство его, весь Израиль — даже чистые — совершают песахальную жертву в нечистоте. Значит, мы узнали, что если большинство Израиля нечисты, то и чистые совершают жертву в нечистоте.
Но
если Израиль составляли поровну чистые и нечистые,
то среди амораев возникло разногласие:
Рав сказал: половина против половины считается большинством.
То есть как половина чистых из Израиля считается большинством чистых, так и половина нечистых из Израиля считается большинством нечистых, как будет далее разъяснено.
А Рав Кахана сказал: половина против половины не считается большинством,
как будет далее разъяснено.
И разъясняем:
Рав сказал: половина против половины считается большинством,
и поэтому:
Эти
чистые
совершают его отдельно,
в чистоте, и им запрещено совершать его вместе с нечистыми в нечистоте, поскольку мы рассматриваем чистых как большинство и не говорим: «общественная жертва не разделяется», чтобы присоединить большинство чистых из Израиля к нечистым.
А эти
нечистые
совершают его отдельно,
первый песах в нечистоте, поскольку и нечистых мы рассматриваем как большинство; большинство Израиля не отодвигается на второй песах, а совершает его в нечистоте.
А Рав Кахана сказал: половина против половины не считается большинством,
и поэтому:
Чистые совершают
первый
песах, а нечистые
совершают
второй
песах,
поскольку они не считаются большинством Израиля и отодвигаются на второй песах.
Есть и другая версия:
Что касается того, что
Рав Кахана сказал: половина против половины не считается большинством,
он имеет в виду следующее:
Чистые совершают
первый песах
отдельно.