Псахим 78a — Талмуд с русским переводом

Но

Гемара возвращается от предыдущего предположения: нечистота в обществе лишь отодвигается и нуждается в умилостивлении посредством циица, но нечистота в обществе разрешена; и поскольку это так, наша Мишна может соответствовать даже мнению рабби Йегошуа:

Не трудно

ведь

здесь

речь идёт о словах рабби Йегошуа, который сказал, что если мясо и урин стали нечистыми или стали нечистыми остатки , то кровь не бросают; речь идёт

об отдельном человеке, поскольку, раз цииц не умилостивляет ни за то, что возносится, ни за то, что предназначено для еды, поэтому он не может бросить кровь, ведь: «если нет мяса — нет крови».

об отдельном человеке, поскольку, раз цииц не умилостивляет ни за то, что возносится, ни за то, что предназначено для еды, поэтому он не может бросить кровь, ведь: «если нет мяса — нет крови».

Но

здесь, в нашей Мишне,

речь идёт

об обществе, поскольку нечистота «разрешена» и не требуется умилостивление посредством циица, и можно бросить кровь, даже если мясо стало нечистым.

Так же объясняется и наша Мишна, где мы учили, что два хлеба приходят в нечистоте: ведь хотя цииц не умилостивляет за предназначенное для еды, всё же в обществе приносят жертвы в нечистоте даже без умилостивления посредством циица, поскольку нечистота в обществе «разрешена». :

а. Раши написал: согласно ответу Гемары, рабби Йегошуа сказал: «если нет мяса — нет крови» только относительно изначального порядка действий, но постфактум, если кровь бросили, это стало приемлемым. Махарша объяснил: хотя ранее Гемара доказала из выражения «неприемлема», что даже постфактум это не стало приемлемым, «он не придал значения этому возражению, поскольку прямо сказано: “И рабби Йегошуа признаёт, что если бросил — это стало приемлемым”; а возражающий основывал своё возражение лишь на высказывании: “Кроме того, пять вещей приходят” — что указывает на изначальный порядок действий». б. Тосафот изумились толкованию Раши по нескольким причинам и поэтому истолковали ответ Гемары иначе: на самом деле рабби Йегошуа считает, что цииц умилостивляет за предназначенное для еды; поэтому в обществе приносят и жертвы, и хот, в которых мясо или остатки стали нечистыми, и два хлеба; а то, что мы доказали, будто рабби Йегошуа считает, что цииц не умилостивляет за предназначенное для еды, из слов рабби Йегошуа: «Не бросают кровь и не воскуряют ец, если мясо или остатки стали нечистыми, и не полагаются изначально на умилостивление посредством циица», — всё это относится только к отдельному человеку: мудрецы запретили изначально полагаться на умилостивление посредством циица за предназначенное для еды, но постфактум это стало приемлемым даже согласно постановлению мудрецов; и запретили они это только для отдельного человека, тогда как в обществе даже согласно постановлению мудрецов полагаются на умилостивление посредством циица за предназначенное для еды.

И объясняем ещё: предположим, наша Мишна не соответствует рабби Йоси: Как сказано в барайте: рабби Элиэзер говорит: цииц умилостивляет за предназначенное для еды. Рабби Йоси говорит: цииц не умилостивляет за предназначенное для еды.

И

возникло предположение

у мудрецов бейт-мидраша:

Раз рабби Йоси говорит: «цииц не умилостивляет за предназначенное для еды»,

то наверняка

он придерживается мнения рабби Йегошуа, который сказал: нужны оба

— мясо и кровь; если нет мяса — нет крови.

Ибо если не так, какое новшество сообщил рабби Йоси, сказав, что цииц не умилостивляет за предназначенное для еды? Ведь очевидно, что цииц не умилостивляет за ставшее нечистым мясо так, чтобы было разрешено есть его в нечистоте, и даже рабби Элиэзер не спорил с этим. Но, несомненно, это относится к случаю, когда мясо стало нечистым, а кровь существует: чтобы ты не сказал, что мясо посредством умилостивления циица считается как существующее и поэтому можно бросить кровь, — именно относительно этого рабби Йоси сказал: «цииц не умилостивляет за предназначенное для еды», и потому кровь не бросают. :

Тосафот изумились: откуда следует, что рабби Йоси считает: «если нет мяса — нет крови», на основании его слов: «цииц не умилостивляет за предназначенное для еды»? Ведь практическое различие этого имеется только относительно бросания крови, когда мясо стало нечистым; однако можно сказать, что рабби Йоси сказал: «цииц не умилостивляет за предназначенное для еды» относительно двух хлебов, и он спорит с нашей Мишной, которая считает, что два хлеба приходят в нечистоте, — и они не разрешили своё возражение.

Смотри в Целах то, что он написал об этом, а также замечательные объяснения рава АМ Горовица, да будет благословенна память праведника, в его примечаниях.

И поскольку это так,

предположим теперь: наша Мишна не соответствует рабби Йоси! Ведь, согласно рабби Йоси, «если нет мяса — нет крови» и «если нет остатков — нет еца», а согласно его мнению «цииц не умилостивляет за предназначенное для еды»; и если наша Мишна соответствует рабби Йоси, как приносят общественные хот, которые стали нечистыми сами по себе? Ведь для них требуется умилостивление циица, а цииц не умилостивляет за остатки; и если нет остатков — нет еца. : а. Вопрос Гемары: «Предположим, наша Мишна не соответствует рабби Йоси» — относится именно к тому, что мы учили: омер, два хлеба и хлебы предложения приходят в нечистоте. Но относительно жертв трудности нет, поскольку можно сказать, что рабби Йоси считает: «цииц умилостивляет за то, что возносится», — как мы ранее сказали согласно мнению рабби Йегошуа. б. Тосафот изумились: ведь мы уже объяснили, что наша Мишна считает: «нечистота в обществе разрешена», и поэтому Мишна соответствует рабби Йегошуа; если так, по той же самой причине Мишна соответствует и рабби Йоси?! На основании этого возражения они отвергли толкование Раши ответа Гемары выше, согласно мнению рабби Йегошуа, и истолковали сугию иначе, как приведено выше в примечании. И отвергаем:

нет,

как мы сказали, будто согласно рабби Йоси «если нет мяса — нет крови», а

рабби Йоси придерживается мнения рабби Элиэзера, который сказал: «кровь — даже если нет мяса»,

и тогда наша Мишна хорошо объясняется даже согласно рабби Йоси. : Однако два хлеба не соответствуют рабби Йоси, который считает, что цииц не умилостивляет за предназначенное для еды; Гемара задаёт это возражение ниже, в продолжении сугии. 99. Раши написал, что бросание крови позволяет установить ставшее нечистым мясо в статусе пигуля; смотри его комментарий «А рабби Йоси». Но из слов Меири видно, что вопрос касается не именно того, обязан ли тот, кто ест ставшее нечистым мясо, понести карет за пигуль, а того, что если всё мясо стало нечистым и цииц не умилостивляет за предназначенное для еды, бросание крови вообще не считается бросанием, и статус пигуля исчезает со всей жертвы, «поскольку всякое бросание, которое не делает мясо пригодным для еды, не устанавливает пигуль». И задаём вопрос:

если так, согласно рабби Йоси нечистота мяса не препятствует бросанию крови,

для какого галахического вопроса

сказал рабби Йоси:

«цииц не умилостивляет за предназначенное для еды», [как уже было объяснено]?!

Гемара отвечает: а по твоей логике [согласно твоему подходу], что практическое различие в вопросе об умилостивлении циица за предназначенное для еды имеется только относительно бросания крови, когда мясо стало нечистым, и лишь согласно мнению того, кто считает: «если нет мяса — нет крови». Разве относительно

рабби Элиэзера, который сказал: цииц умилостивляет

за предназначенное для еды, у тебя также не возникает трудность? Ведь

поскольку рабби Элиэзер

сам сказал:

«кровь — даже если нет мяса»,

то, следовательно,

для какого галахического вопроса цииц умилостивляет за предназначенное для еды, если и без умилостивления циица он может бросить кровь?!

Но

он спорит относительно следующих вопросов; [однако, по мнению обоих, «кровь существует, даже если нет мяса»]:

[Введение:

а. Тот, кто замыслил мысль о пигуле при жертвоприношении, например во время заклания задумал бросить кровь, воскурить урин или съесть мясо после положенного времени, — вся жертва является «пигулем», и тот, кто ест от неё, обязан понести карет.

б. Жертва, в которой возник пигуль, не получает статус «пигуля», пока не будут принесены все её разрешающие элементы. Именно это означает сказанное: «как приемлемость приемлемого [жертва, в которой не возник пигуль: посредством бросания крови она становится принятой], так приемлемость неприемлемого [пигуль: это учит тебя, что он не получает статус пигуля, пока не станет принятым посредством бросания крови, которое является последним из всех его разрешающих элементов]».

в. Когда бросание крови устанавливает статус пигуля? Когда в момент бросания жертва была приемлемой, если только в ней не была задумана мысль о пигуле. Но если в жертве был другой недостаток, например она стала нечистой, в ней не устанавливается статус «пигуля», обязывающий того, кто ест её, понести карет; даже если только мясо было нечистым в момент бросания, тот, кто ест это мясо, не обязан понести карет за пигуль, поскольку в нём был другой недостаток.

г. В жертвах, являющихся шей шим, есть присвоение священного, если человек получает от них пользу, поскольку это «святыни Всевышнего»; однако шей шим, в которых разрешено есть коэнам, после того как их кровь была брошена и они стали разрешёнными коэнам для еды, уже не являются «святынями Всевышнего», и в них нет присвоения священного.

д. Если в жертве был недостаток, например вся она или её часть стали нечистыми, и за неё бросили кровь, бросание крови не помогает вывести её из-под статуса присвоения священного. Таково введение]]

а.

Чтобы установить для них

— для ставшего нечистым предназначенного для еды —

статус

пигуля [Раши]. (99)

б.

И чтобы вывести

ставшее нечистым предназначенное для еды

из-под присвоения священного — именно относительно этого

спорят рабби Элиэзер и рабби Йоси: помог ли цииц придать ему статус как будто оно чисто, и помогло ли бросание установить в нём статус пигуля и вывести его из-под присвоения священного.

Рабби Элиэзер считает: цииц умилостивляет за него,

то есть за мясо, и хотя оно является «предназначенным для еды»,

и делает его цииц

как чистое, и устанавливает его

бросание

в качестве пигуля,

чтобы обязать того, кто его ест, понести карет,

и

также

выводит его [выводит его] бросание — ставшее нечистым мясо —

из-под присвоения священного, поскольку цииц помог придать ему статус как будто оно было чистым.

А рабби Йоси считает: цииц не умилостивляет за него,

то есть за мясо, поскольку мясо, раз оно является «предназначенным для еды»,

и не делает его цииц

как чистое; и поскольку это так,

не устанавливает его

бросание

в качестве пигуля и не выводит его бросание

из-под присвоения священного, а бросание помогло лишь освободить владельцев от их обязанности.

Возразил на это Рав Мари: как ты мог сказать, что наша Мишна соответствует даже рабби Йоси, который считает, что цииц не умилостивляет за предназначенное для еды? Ведь

пусть даже

[пусть будет так],

что рабби Йоси придерживается мнения рабби Элиэзера, который говорит: «есть кровь, даже если нет мяса», — возникает трудность:

Что касается жертв, ставших нечистыми, которые приносят в обществе, то это понятно, поскольку

есть кровь, за нечистоту которой цииц умилостивляет; и хотя цииц не умилостивляет за мясо — согласно рабби Йоси, считающему, что цииц не умилостивляет за предназначенное для еды, — мы уже объяснили, что, по мнению рабби Йоси, кровь существует, даже если нет мяса. :

Из слов Раши видно, что он читает: «есть то, что возносится», и объясняет: «что касается жертв — есть то, что возносится, за что цииц умилостивляет, и есть оба [элемента]». То есть есть даже два элемента, поскольку теперь мы исходим из того, что, согласно рабби Йоси, есть кровь, даже если нет мяса и урин. Однако нужно объяснить, зачем всё это нужно и почему нам недостаточно крови, как в нашем варианте. 100. Каждый из семи дней можно сказать, что он третий день его нечистоты или седьмой день его нечистоты, кроме четвёртого дня, когда над ним вообще не окропляют, — Гемара, Йома; смотри примечание (102).

А относительно хаты

омер также понятно, что она приходит в нечистоте, поскольку

есть ец, за который цииц умилостивляет; и хотя за остатки он не умилостивляет, всё же есть ец, даже если нет остатков.

И

хлебы предложения также понятно, что они приходят в нечистоте, поскольку

есть чаши с ладаном [которые клали на стол; воскурение чаш разрешает хлеб, подобно тому как ец разрешает ху], и умилостивление циица помогло разрешить принести их на жертвенник, и заповедь хлебов предложения была выполнена, хотя они нечисты.

Но относительно того, что мы учили в нашей Мишне, а именно что

два хлеба приходят в нечистоте, — в них есть только «предназначенное для еды», за которое, согласно рабби Йоси, цииц не умилостивляет, —

что можно сказать, чтобы объяснить это согласно рабби Йоси?!

А если скажешь: наша Мишна говорит не о двух хлебах, приходящих отдельно, без двух овец, поскольку относительно них нельзя сказать, что они приходят в нечистоте, раз цииц не умилостивляет за предназначенное для еды.

Но наша Мишна говорит о двух хлебах, приходящих вместе с двумя овцами, и умилостивление циица помогло

принести

вместе с ними;

и что это такое [то есть что именно приносят вместе с ними],

общественные мирные жертвы [то есть две овцы], приходящие вместе с хлебом, бросание крови которых разрешает их для еды; и тогда два хлеба стали разрешёнными, и они разрешают новый урожай в Храме, хотя сами нечисты?

Невозможно объяснить так, поскольку

если так, наша Мишна, перечисляющая вещи, приходящие в нечистоте, а именно: омер, два хлеба, хлебы предложения, жертвы общественных мирных жертв и козлы новомесячий, —

получается четыре, ведь жертвы общественных мирных жертв и два хлеба будут считаться одним предметом,

а

если бы

мы

«пять»

насчитали вещей, приходящих в нечистоте,

разве учили бы мы это?!

Но на самом деле наша Мишна соответствует рабби Йоси, который считает, что цииц не умилостивляет за предназначенное для еды, и

рабби Йоси считает: нечистота в обществе разрешена, поэтому вообще не требуется умилостивление циица. И задаём вопрос: как ты можешь сказать, что рабби Йоси считает: нечистота в обществе разрешена? Ведь сказано в барайте:

Один этот,

то есть коэн, сжигающий рыжую телицу, которого отделяли в палату Дома камня во дворе за семь дней до сожжения телицы [в Йома 2 объясняется причина отделения],

и один этот,

то есть первосвященник, которого отделяли в палату Пархедрин за семь дней до служения Дня искупления, совершаемого им [там объясняется причина отделения]:

его

окропляли для очищения

все

те

семь

дней (100)

из всех очистительных жертв,

которые

находились там в Храме, чтобы очистить их от возможной нечистоты умершего,

слова рабби Меира.

Раши там добавил: «Я слышал, что пепел телицы Моше не закончился». А здесь Раши написал: «из всех очистительных жертв» — из всего пепла телиц, находившегося в Храме, поскольку пепел телицы Моше не закончился. Рашаш там объяснил услышанное Раши: сказанное «из всех очистительных жертв» означает, что всегда там находились две очистительные жертвы — та, которую сожгли в то время, и жертва Моше; и он изумился этому толкованию. Слова Раши здесь требуют изучения, поскольку он словно оправдывает оба противоположных объяснения.

Рабби Йоси говорит: его не окропляют

все семь дней,

но только

в

третий

день после их отделения

и седьмой

день после их отделения

только. :

Объяснение их спора таково: время окропления пеплом рыжей телицы того, кто нечист от умершего, — третий день его нечистоты и седьмой день его нечистоты; если он пропустил время окропления, его окропляют в один день, а после этого — на пятый день после первого окропления. Эти таннаи спорят о том, является ли окропление в своё время заповедью или нет. Согласно рабби Меиру, окропление в своё время — заповедь, поэтому его окропляют каждый день: в первые три дня нужно сомневаться, не является ли это третьим днём, а в последние три дня — не является ли это седьмым днём. Согласно же рабби Йоси, окропление в своё время не является заповедью, поэтому достаточно только двух окроплений, — Гемара, Йома.

А если бы ты предположил: рабби Йоси считает, что нечистота в обществе разрешена,

то тогда

зачем вообще нужно окропление

первосвященника, служащего в День искупления, чтобы очистить его? Ведь изначально можно было бы служить первосвященнику нечистому, поскольку жертвы Дня искупления являются общественной жертвой, для которой установлено определённое время, и их нечистота разрешена в обществе?!

Но вынужденно следует, что рабби Йоси считает: нечистота в обществе лишь отодвигается и разрешена с трудом; поэтому изначально нужно совершать службу посредством чистого коэна.

Но это ясно [это очевидно]:

наша Мишна

не соответствует рабби Йоси.

Теперь Гемара возвращается к объяснению слов рабби Йоси в барайте, приведённой выше [Псахим 77б].

Сказал Рав Папа Абаю: и

разве

рабби Йоси — это «документ, оправдывающий обе стороны» [то есть разве кто-либо видел документ, оправдывающий и истца, и ответчика]?!

Ведь сказано в барайте [это барайта, приведённая выше]:

Сказал рабби Йоси: я вижу слова рабби Элиэзера относительно жертв, и слова рабби Йегошуа относительно жертв, и слова рабби Элиэзера относительно хот, и слова рабби Йегошуа относительно хот.

Слова рабби Элиэзера относительно жертв: он говорил: кровь — даже если нет мяса.

Слова рабби Йегошуа относительно жертв: он говорил: если нет крови — нет мяса; если нет мяса — нет крови.

Слова рабби Элиэзера относительно хот: он говорил: ец — даже если нет остатков.

И слова рабби Йегошуа относительно хот: он говорил: если там нет остатков — нет еца; если нет еца — нет остатков.

Получается, что рабби Йоси согласен с двумя таннаями, хотя у каждого из них есть мнение, противоположное мнению другого.

Сказал ему

Абай Раву Папе:

«обоснованное»

[мнение] выражает рабби Йоси. То есть рабби Йоси не имел в виду своими словами сказать, чьи слова кажутся ему правильными для галахи; он лишь хотел сказать, что обоснованно предположить: рабби Йегошуа и рабби Элиэзер спорили и относительно жертв, и относительно хот.

И

когда находится

рабби Йоси

относительно жертв [когда рабби Йоси излагает их спор относительно жертв],

он говорит: обоснованно предположить: подобно тому как они спорят

рабби Элиэзер и рабби Йегошуа

относительно жертв, они также спорят относительно хот.

А когда

находится

рабби Йоси

относительно хот,

он говорит: обоснованно предположить: подобно тому как они спорят относительно хот, они также спорят относительно жертв. :

все семь дней

иначе как

в

третий

день после их отделения

и в седьмой

день после их отделения

только.

Смысл их спора таков: осквернённого умершим окропляют пеплом рыжей телицы на третий и на седьмой день его нечистоты. Если время окропления было пропущено, его окропляют в один день, а затем ещё раз — на пятый день после первого окропления. Эти таннаи спорят о том, является ли окропление в установленное время заповедью. Согласно рабби Меиру, окропление в установленное время — заповедь, поэтому его окропляют каждый день: в первые три дня есть сомнение, не является ли данный день третьим, а в последние три дня — не является ли он седьмым. Согласно рабби Йоси, окропление в установленное время не является заповедью, поэтому достаточно двух окроплений. Гемара, Йома.

А если ты действительно считаешь, что рабби Йоси придерживается мнения: скверна в случае общественной жертвы разрешена,

то

зачем вообще требуется окропление

первосвященника, служащего в Йом-Кипур, чтобы очистить его? Ведь первоначально можно было бы поручить служение нечистому коэну, поскольку жертвы Йом-Кипура являются общественными жертвами, установленными на определённое время, и их скверна разрешена в случае общественной жертвы?!

Но поневоле следует сказать, что рабби Йоси считает: скверна в случае общественной жертвы лишь отодвигается и разрешается с трудом; поэтому первоначально служение следует совершать посредством чистого коэна.

Но очевидно

[это ясно], что

наша Мишна

не соответствует мнению рабби Йоси.

Теперь Гемара возвращается к объяснению слов рабби Йоси в барайте, приведённой выше [лист 77б].

Сказал рав Папа Абаю: неужели

ведь

рабби Йоси — это документ, признающий правоту обеих сторон

[то есть разве кто-нибудь видел документ, который даёт право и истцу, и ответчику]?!

Ибо сказано в барайте

[это барайта, приведённая выше]:

Рабби Йоси сказал: я принимаю слова рабби Элиэзера относительно жертв, слова рабби Йеошуа относительно жертв, слова рабби Элиэзера относительно и слова рабби Йеошуа относительно .

Слова рабби Элиэзера относительно жертв: он говорил: “Кровь — даже если нет мяса”.

Слова рабби Йеошуа относительно жертв: он говорил: “Если нет крови, нет мяса; если нет мяса, нет крови”.

Слова рабби Элиэзера относительно : он говорил: “Комец — даже если нет остатков”.

А слова рабби Йеошуа относительно : он говорил: “Если там нет остатков, нет и ; если нет , нет и остатков”.

Получается, рабби Йоси согласен с двумя таннаями, хотя у каждого из них он принимает мнение, противоположное мнению другого.

Сказал ему

Абай раву Папе:

«Он сказал: “Представляется”

то есть рабби Йоси не хотел своими словами сказать, что с точки зрения галахи предпочтительнее мнение одного или другого; он лишь сказал, что представляется: рабби Йеошуа и рабби Элиэзер одинаково спорили и о жертвах, и о .

И

когда рабби Йоси находился

рабби Йоси

в разделе о жертвах

[когда рабби Йоси излагал их спор о жертвах],

он сказал: “Представляется: подобно тому как они спорят

рабби Элиэзер и рабби Йеошуа

о жертвах, так же они спорят и о ”.

И когда

находился

рабби Йоси

в разделе о , он сказал: “Представляется: подобно тому как они спорят о , так же они спорят и о жертвах”.

Рабби Хананель объяснил слова Гемары так: выражение «я принимаю» не означает, что рабби Йоси соглашался с ними. Его слова следует понимать так: «Я вижу слова рабби Элиэзера относительно жертв», то есть его мнение относительно соответствует его мнению относительно жертв: подобно тому как он спорит в одном случае, он спорит и в другом; то же относится и к рабби Йеошуа. А Тосафот Ри" объяснил: начало барайты рабби Йоси сказал, увидев, что они спорят о , и сказал: «Я вижу из их слов, что они спорили также о жертвах»; Рабби Хананэль объяснил слова Гемары так: это выражение «я вижу» означает не то, что рабби Йоси согласен с ними, а следующее: «Я вижу слова рабби Элиэзера относительно жертв» — то есть его основание относительно хот подобно его основанию относительно жертв: как он спорит в одном, так спорит и в другом; и так же рабби Йегошуа. А Тосафот РИД истолковал: начало барайты рабби Йоси сказал, когда увидел, что они спорят относительно хот, и сказал: «Я вижу их слова — они спорят также относительно жертв». А конец он сказал, когда увидел, что они спорят относительно жертв, и сказал: «Я вижу их слова — они спорят также относительно хот». Он не сказал оба утверждения одновременно; составитель барайты соединил его слова и привёл их одно рядом с другим. 103. Раши объяснил основание рабби Йегошуа, который считает, что даже при существующих урин можно бросить кровь: ведь, согласно рабби Йегошуа, требуется лишь, чтобы существовали «разрешающий» и «разрешаемый». Кровь является «разрешающим» и для урин на жертвенник, и для мяса в пищу; поэтому всякий раз, когда существует кровь, являющаяся «разрешающим», и существуют урин или мясо, каждый из которых является «разрешаемым», кровь бросают. : Сказал

он в изумлении

ему

Рав Папа — Абаю:

Допустим

то, что ты сказал:

когда он рассматривал жертвоприношения, он сказал: «Представляется, что подобно тому, как они расходятся во мнениях относительно жертвоприношений, так же они расходятся во мнениях и относительно хлебных приношений!»

А поскольку

основные стихи —

на основании которых рабби Йеошуа и рабби Элиэзер вывели свои подходы —

написаны в связи с жертвоприношениями

то именно там они

написаны [

как было разъяснено выше, на листе 77], поэтому рабби Йоси был вынужден сказать, что даже относительно хлебных приношений, о которых такие стихи не сказаны, они также расходятся во мнениях.

Но

если истолковать слова рабби Йоси так:

«когда он рассматривал хлебные приношения (и

сказал: “Представляется, что подобно тому, как они расходятся во мнениях относительно хлебных приношений, так же они расходятся во мнениях и относительно жертвоприношений”»,

возникает возражение:

Ведь основные стихи написаны именно в связи с жертвоприношениями,

и зачем нам выводить их из закона о хлебных приношениях?!

Но

иначе ответим на этот вопрос: «Рабби Йоси дает выигрыш обеим сторонам»;

и в любом случае выражение «я разделяю мнение», сказанное рабби Йоси, следует понимать буквально: он говорит, что согласен с их словами.

Тем не менее

противоречия нет:

каким образом рабби Йоси дает выигрыш обеим сторонам? Вот что он говорит:

«Я разделяю слова рабби Элиэзера

в отношении жертвоприношений и хлебных приношений

в

том случае,

когда осквернилось

мясо или остаток.

И

я разделяю

слова рабби Йеошуа

в отношении жертвоприношений и хлебных приношений

в

том случае, когда мясо

пропало или сгорело.

Причина такова: если мясо стало нечистым, можно окропить кровь, поскольку циц искупает за мясо, словно оно не стало нечистым, чего нельзя сказать о случае, когда мясо пропало или сгорело.

И спрашиваем:

почему в случае, когда мясо стало нечистым,

рабби Йоси разделял слова рабби Элиэзера? Разумеется,

потому что циц искупает.

Но ведь невозможно сказать так, поскольку

мы уже слышали, что рабби Йоси

выше

сказал: “Циц не искупает за предназначенное для еды!”

Но противоречия нет,

и вот что сказал рабби Йоси:

«Я разделяю слова рабби Элиэзера, когда

мясо или остаток жертвы стало нечистым

общественной

жертвы, как далее разъясняется причина этого.

И

я разделяю слова рабби Йеошуа

в случае, когда мясо или остаток стало нечистым

в

жертве

частного лица [

и то же относится к случаю, когда оно пропало или сгорело, как в частной, так и в общественной жертве].

И спрашиваем:

почему в случае общественной жертвы

рабби Йоси разделял слова рабби Элиэзера, который признавал жертву пригодной? Разумеется,

потому что нечистота разрешена для общественной жертвы,

и поэтому не требуется, чтобы циц искупал, и кровь окропляют, хотя циц не искупает за предназначенное для еды. Но в случае частной жертвы, даже если мясо стало нечистым, а не пропало, кровь не окропляют, поскольку циц не искупает за предназначенное для еды. Однако:

Во-первых, мы слышали, что рабби Йоси сказал: для общественной жертвы нечистота лишь отодвигается [

как доказала выше Гемара], и если так, циц требуется для искупления даже в случае общественной жертвы. Но, согласно рабби Йоси, циц не искупает за предназначенное для еды; как же тогда он может окропить кровь, если мясо стало нечистым?!

Кроме того, если

под словами рабби Йоси «я разделяю слова рабби Элиэзера» он имел в виду случай

общественной жертвы,

то что означает сказанное им: «Я разделяю слова “рабби Элиэзера”?» Разве

рабби Элиэзер

один

признает жертву пригодной

в случае общественной жертвы,

а рабби Йеошуа — нет?!