Псахим 77a — Талмуд с русским переводом

О козлах новомесячий необходимо было сказать

в нашей Мишне, что их приносят в состоянии טумъа.

Ибо

можно было бы подумать:

их не приносят в состоянии טумъа, поскольку

у них ведь не написано

«в назначенное время».

Ведь остальные общественные жертвоприношения, которые отодвигают טумъа, выводятся из выражения «в назначенное время», как далее будет разъяснено в Гемаре; и тогда можно было бы сказать, что эти жертвы, о которых «в назначенное время» не сказано, не отодвигают טумъа.

Поэтому

Мишна сообщает нам

, что их приносят в состоянии טумъа.

А поскольку

также

новомесячие называется «назначенным временем», как сказал Авיי.

Ибо сказал Авיי:

В Мишне трактата Таанит [26б] сказано:

В Девятое ава нашим отцам было вынесено постановление [за грех разведчиков], что им не войти в Землю; доказательство этому [как разъясняется там, 29а]: ведь двадцать девятого сивана Моше послал разведчиков, и они осматривали Землю сорок дней, так что возвратились в Девятое ава.

Однако если считать дни по порядку месяцев, в котором один месяц бывает неполным, а другой полным, получается, что к Девятому ава со дня посылки разведчиков прошло только тридцать девять дней.

Поэтому Авיי объяснил:

Месяц

таммуз того года

[в который были посланы разведчики] —

сделали полным

[то есть месяцем из тридцати дней, хотя обычно таммуз бывает неполным месяцем из двадцати девяти дней], и поэтому сорок дней завершились в Девятое ава.

Как написано: «Назначенным временем объявил Он мне

сокрушить моих юношей»

; выражение «назначенное время» относится к дополнительному дню, прибавленному к месяцу таммуз, поскольку и этот дополнительный день месяца таммуз, тридцатый день, является новомесячием.

а «установленное время» — это день вставки, добавленный к месяцу Тамуз, поскольку и добавленный день месяца Тамуз, то есть тридцатый день, является также новомесячием.

Итак, мы узнали, что новомесячие называется «назначенным временем», и поэтому оно отодвигает טумъа.

Следует ли из этого

[из ответа Гемары мы узнаём]

что все

общественные жертвоприношения

выводятся из «назначенного времени»

и потому

[приносятся в состоянии טумъа]?

А

откуда это следует

, если действительно они выводятся из «назначенного времени»?

Учёные-таннаи учили

в «Торат-коаним» относительно омера и двух хлебов:

В разделе «Эмор», в конце раздела о праздниках, написано:

«И объявил Моше назначенные времена Г-сподни

сынам Израиля».

Для чего это сказано

, ведь все назначенные времена уже упомянуты в этом разделе; чему же учит нас этот стих?

Поскольку

ещё

не было сказано

, что общественные жертвоприношения отодвигают Шабат и טумъа,

а

только

постоянная жертва и песах, о которых сказано

«в назначенное ему время»; это означает, что установленное для них время не должно пройти, даже если они нечисты и даже если этот день — Шабат. Это учит нас:

из чего следует, что их время не должно пройти, даже если они нечисты и даже если этот день — Шабат. Чтобы научить тебя:

«В назначенное ему время» —

даже в Шабат.

«В назначенное ему время» —

даже в состоянии טумъа.

Что касается остальных общественных жертвоприношений

[дополнительных жертв],

откуда

известно, что они отодвигают Шабат и טумъа?

Из того,

что сказано

в разделе о дополнительных жертвах, в разделе «Пинхас»:

«Вот что приносите Г-споду

в ваши назначенные времена».

Это учит: «в ваши назначенные времена» — даже в Шабат и даже в состоянии טумъа.

Итак, мы узнали, что и дополнительные жертвоприношения отодвигают Шабат и טумъа.

Откуда включить

также хлебное приношение

омера и

ягнёнца,

приносимого вместе с ним,

а также

два хлеба и

двух ягнят [Раши],

приносимых

[вместе]

с ними,

которые также отодвигают Шабат и טумъа?

Стих говорит: «И объявил Моше назначенные времена Г-сподни» —

упомянутые в том разделе —

сынам Израиля;

в том же разделе упомянуты омер, приносимый вместе с ним ягнёнок, два хлеба и приносимые вместе с ними ягнята.

Следовательно,

стих установил для всех них одно назначенное время

, для упомянутых в разделе, как если бы о каждом из них было сказано «назначенное время», чтобы научить: установленное для него время не должно пройти даже в Шабат и даже в состоянии טумъа.

И мы задаём вопрос:

а все эти

стихи, написанные относительно постоянной жертвы, песаха, остальных общественных жертвоприношений, омера и двух хлебов, —

зачем нужны?

Разве нельзя было написать только один стих и вывести из него остальные случаи?!

И отвечаем:

необходимы

все эти стихи:

а.

Если бы Тора написала

только относительно

постоянной жертвы, можно было бы подумать: именно постоянная жертва

отодвигает Шабат и טумъа,

поскольку

она

постоянна,

то есть является установленной обязанностью каждого дня,

и

она является жертвой,

полностью сжигаемой

на жертвеннике Г-спода.

Но песах,

который бывает раз в году, мясо которого едят, а на жертвеннике из него сжигают только אימурим [Рах],

нет,

я бы не сказал, что он отодвигает Шабат и טумъа.

Поэтому

стих сообщает нам

, что и песах отодвигает Шабат и טумъа.

б.

А если бы Тора написала

только относительно

песаха,

можно было бы подумать:

песах

именно он отодвигает, поскольку он обладает особой строгостью,

ведь

он

карается каретом,

если человек не приносит жертву песаха.

Но постоянная жертва, за неприношение которой карет не полагается,

если община воздержалась от её принесения,

можно подумать, что она не

отодвигает Шабат и טумъа.

Поэтому

стих сообщает нам

, что и постоянная жертва отодвигает Шабат и טумъа.

в.

А если бы Тора написала

только

эти два

[песах и постоянную жертву],

можно было бы подумать: именно они

отодвигают, поскольку

в них есть особая строгость:

ведь

постоянная жертва постоянна и полностью сжигается,

а

песах карается каретом.

Но остальные общественные жертвоприношения

[дополнительные], в которых нет особой строгости,

можно подумать, что они не

отодвигают.

Поэтому

Тора написала: «Вот что приносите Г-споду»

«в ваши назначенные времена».

г.

А если бы Тора написала

только

«Вот что приносите Г-споду»

«в ваши назначенные времена»,

сказанное относительно дополнительных жертв праздников,

можно было бы подумать, что это относится только к

остальным общественным жертвоприношениям

[дополнительным жертвам],

[дополнительным жертвам],

приносимым для искупления.

Не говоря уже о дополнительных жертвах, являющихся грехоочистительными и приносимых для искупления; даже дополнительные жертвы, являющиеся жертвами всесожжения, приносятся для искупления за нарушение заповедей «делай» и запретов, наказание за которые исправляется исполнением заповеди «делай».

Но омер и два хлеба не приносятся для искупления, а служат лишь для разрешения

[омер разрешает новый урожай вне Храма, а два хлеба — новый урожай в Храме], можно было бы подумать

— нет.

Поэтому

стих сообщает нам

, что и они отодвигают Шабат и טумъа.

д.

А если бы Тора написала только об омере и двух хлебах, можно было бы подумать: напротив,

есть основание рассуждать обратным образом:

омер и два хлеба обладают особой силой,

[они сильнее],

ведь

они

приносятся для разрешения; только они отодвигают טумъа.

Но эти

остальные, которые не приносятся для разрешения, можно было бы подумать

— нет,

они не отодвигают.

Поэтому

стих сообщает нам, что и они отодвигают.

В разделе «Тецаве» написано: «И сделай венец из чистого золота. И будет он на лбу Аарона, и понесёт Аарон вину за святыни, которые посвятят сыны Израиля, за все дары их святынь. И будет он постоянно на его лбу, чтобы снискать им благоволение перед Г-сподом».

Отсюда мудрецы вывели, что святыни, в которых была какая-либо вина, благодаря венцу получают благоволение и становятся пригодными; это называется «умилостивлением посредством венца».

Из стихов мудрецы вывели, что он умилостивляет только за вину, связанную с טумъа, делая пригодным принесение жертвы в состоянии טумъа.

Однако венец не умилостивляет за поедание мяса святыни в состоянии טумъа тела — ни со стороны владельцев, ни со стороны коэнов.

Все согласны, что за טумъа крови венец умилостивляет.

Но таннаи разошлись во мнениях относительно того, умилостивляет ли венец также за «то, что едят», то есть за осквернившееся мясо; это будет разъяснено в нашей сугии.

Также таннаи разошлись во мнениях относительно того, умилостивляет ли венец за «то, что поднимается», то есть за осквернившиеся אימурим; это будет разъяснено далее.

Это введение соответствует методу Раши.

Они предполагали

[амораим, ученики бейт-мидраша, понимали] нашу Мишну, где разъяснено, что общественные жертвоприношения приносят в состоянии טумъа, двояко. Исходя из такого понимания, они задавали вопрос, приведённый далее в сугии:

а.

По мнению всех,

согласно простому пониманию нашей Мишны, то, что общественные жертвоприношения приносят в состоянии

טумъа, означает, что Тора открыла:

טумъа «отодвинута»

в случае общины.

То есть разрешение приносить жертвы в состоянии טумъа дано лишь в силу необходимости [Раши далее, 80а; Йома 7а] и не является полным разрешением.

И

поскольку это не является полным разрешением,

необходимо, чтобы венец умилостивлял,

а если венец сломан, общественные жертвоприношения нельзя приносить в состоянии טумъа.

Почему же они так понимали простое толкование нашей Мишны? Потому что

нет танная, от которого мы слышали, что он сказал

[мы не слышали ни от одного танная, который говорил бы]:

«טумъа разрешена для общины», кроме рабби Йехуды

одного.

Ибо в барайте сказано:

Венец — находится ли он на его лбу

у первосвященника в момент, когда в жертвоприношениях возникла טумъа [Раши; см. примечание ],

или же не находится на его лбу,

он всё равно

умилостивляет; таково мнение рабби Шимона.

Рабби Йехуда говорит: пока он ещё

находится

на его лбу,

у первосвященника, венец

умилостивляет.

Но когда

он больше не находится на его лбу,

он не умилостивляет.

Сказал ему рабби Шимон

рабби Йехуде:

Но

первосвященник в Йом-Кипур,

когда совершает служение во внутренней части, в Святая святых [Раши, Санхедрин 12б], —

доказывает,

что венец не обязан находиться у него на лбу.

Ведь

он

не находится на его лбу,

поскольку первосвященник совершает служение во внутренней части только в четырёх белых одеждах,

и

тем не менее в этот момент он

умилостивляет

за жертвоприношения.

Ведь несомненно, что все общественные жертвоприношения, для которых установлено определённое время, приносят в состоянии טумъа, в том числе и те жертвоприношения, которые коэн приносит в белых одеждах; а без умилостивления венца невозможно принести их в состоянии טумъа, поскольку טумъа отодвинута для общины.

Итак, мы узнали, что даже в тот момент, когда венец не находится на лбу коэна, он всё же умилостивляет.

Сказал ему

рабби Йехуда рабби Шимону:

Оставь

жертвоприношения

Йом-Кипура,

которые вообще не нуждаются в умилостивлении венца, поскольку

טумъа

«разрешена»

полным разрешением

для общины.

И даже без умилостивления венца жертва пригодна.

Из этого

можно доказать,

что рабби Шимон считал: טумъа отодвинута для общины,

и поэтому рабби Шимон полагал, что даже жертвоприношения Йом-Кипура требуют венца, чтобы сделать их пригодными для принесения в состоянии טумъа.

б.

И

ещё одно понимание было у амораим, учеников бейт-мидраша:

по мнению всех,

согласно простому пониманию нашей Мишны,

венец не умилостивляет за то, что едят

[за съедаемое мясо]; если мясо осквернилось, умилостивление венца не помогает [см. примечание ].

И почему же полагали так относительно нашей безымянной Мишны? Потому что

нет танная, о котором было бы известно, что он сказал: цицит из золота искупает

этим

съедаемое, кроме рабби Элиэзера.

Ибо в барайте сказано: рабби Элиэзер [Тосафот]

говорит: цицит из золота искупает съедаемое.

Рабби Йоси говорит: цицит из золота не искупает съедаемое.

Из этих двух пониманий ученики йешивы задавали вопрос:

И разве

можно сказать

что

наша Мишна

относится

не согласно рабби Йегошуа?!

Сначала Гемара разбирает спор рабби Элиэзера и рабби Йегошуа и их основания, а далее, на странице б, Гемара объясняет, каким образом наша Мишна оказывается не соответствующей мнению рабби Йегошуа.

Существуют два вида жертв: зевахи и מנחות.

При зевахах коэн окропляет кровью жертвенник, после чего воскуряет части жертвы, предназначенные для воскурения [если они имеются; но если их нет, отсутствие их воскурения не препятствует вкушению мяса], а затем владельцы жертвы или коэны едят остальное мясо.

А в жертвах עולה вообще нет вкушения: кровь окропляют на жертвенник, а мясо полностью сжигают на жертвеннике.

При מנחות коэн берет из מנחה קומец — полную горсть — и воскуряет его на жертвеннике, а оставшаяся часть מנחה съедается коэнами.

Есть также מנחות, из которых קומец не берут, а вся מנחה целиком сжигается для Всевышнего на жертвеннике.

В зевахах именно окропление кровью является тем действием, от которого зависит искупление, а в מנחות таким действием является воскурение קומца.

Брызгание крови на жертвенник в жертвах — это то, что разрешает воскурить אימурин или всё мясо [в жертвоприношении всесожжения], а мясо, предназначенное для еды, — съесть; а в хлебных приношениях воскурение горсти на жертвеннике — это то, что разрешает съесть остатки приношения.

Таким образом, мы узнаём: קומец, сжигаемый в מנחה, подобен крови, окропляемой на жертвенник при зевахе, а оставшаяся часть מנחה, съедаемая коэнами, подобна мясу, съедаемому при зевахе.

Манхат ха-омер, два хлеба и хлебы предложения — это מנחות, и их законы таковы: из манхат ха-омер берут קומец, как и из остальных מנחות, а воскурение קומца на жертвеннике разрешает оставшуюся часть для вкушения.

Из двух хлебов קומец не берут; кровь двух овец, приносимых вместе с ними в праздник Шавуот, разрешает манхат ште́й ха-лехем для вкушения.

Из хлебов предложения קומец не берут; воскурение двух чаш с ладаном разрешает хлеб для вкушения.

Ибо в барайте сказано:

написано:

«И совершишь свои жертвы עולה —

„мясо и кровь“».

Рабби Йегошуа говорит:

поэтому Писание связало вместе мясо и кровь, чтобы научить тебя:

а.

Если нет крови

для окропления жертвенника, поскольку кровь пропала или осквернилась, то

нет и мяса

жертвы עולה, которое можно было бы сжечь на жертвеннике.

И тот же закон относится к съедаемым жертвам: если нет крови, то мясо, предназначенное для воскурения [то есть אימурин], или мясо, предназначенное для еды, не разрешено для воскурения или еды.

Так же и в מנחות: если нет קומца, который должен быть сожжён на жертвеннике, оставшаяся часть не разрешается коэнам для вкушения.

б.

Если нет

в наличии

мяса

жертвы, которое должно быть сожжено на жертвеннике, поскольку оно осквернилось или пропало, то

не

этим

кровь

окропляется на жертвенник.

И таков закон — согласно рабби Йегошуа — также в съедаемых жертвах: если нет אימурин для воскурения и также нет мяса для еды, поскольку они и их אימурин стали нечистыми или пропали, то и кровь не брызгают; и так же в хлебных приношениях: если нет остатков, пригодных для еды, то горсть не воскуряют.

Рабби Элиэзер говорит:

я согласен, что если нет крови, нет и мяса [Раши на странице б

Но если есть

кровь,

её окропляют

даже если нет мяса, как сказано: «И кровь жертв твоих будет пролита»

и далее Гемара разъяснит это толкование].

И

если так,

что же означают

слова: «И совершишь свои жертвы עולה — мясо и кровь»?

Чтобы уподобить мясо крови и

сказать тебе: подобно тому как

этим

кровь окроплением

подаётся на жертвенник,

так и мясо

сжигаемое на жертвеннике

окроплением

коэн, раскладывающий части жертвы на костре жертвенника, помещал его туда.

Итак, имеется небольшой проём

немного свободного пространства]

между

этим

пандусом

по которому поднимают части жертвы,

и жертвенником,

на котором он их сжигает; верхняя часть пандуса не была соединена с жертвенником, чтобы благодаря этому свободному пространству коэн вспомнил о необходимости исполнить мицву окропления [Тосафот].

И мы разъясняем:

а разве рабби Йегошуа также,

считающий: если нет мяса, нет и крови, не возразит на это то, что написано:

«И кровь жертв твоих будет пролита»,

из чего можно заключить, что даже если нет мяса, кровь всё же есть?!

Он ответит тебе — рабби Йегошуа: напротив, именно оттуда ты учишь, что если нет мяса, нет и крови, поскольку

рабби Йегошуа: напротив, отсюда ты учишь, что если нет мяса, нет крови, ведь

ведь рядом с этим написано:

«И кровь жертв твоих будет пролита на жертвенник Всевышнего, Бога твоего» —

„а мясо будешь есть“.

Отсюда ты учишь, что если нет мяса, пригодного для вкушения, кровь жертвы не проливают на жертвенник.