Псахим 72a — Талмуд с русским переводом

Гемара:

В Мишне мы учили: если пасхальную жертву зарезали в Шабат не ради неё самой, он обязан принести хатат.

И мы разбирали это:

О каком случае идёт речь,

какая ошибка возлагает на него обязанность принести жертву?

Если скажешь, что речь идёт об ошибке

в распознавании жертвы — например, он считал, что это не пасхальная жертва, а жертва עולה, и поэтому зарезал её ради עולה, — то изменение обозначения жертвы с песаха на עולה было совершено по ошибке. А между таннаями существует спор, считается ли изменение, совершённое по ошибке, изменением или нет.

И тогда следует ли сказать:

сделай вывод

из нашей Мишны, что

изменение по ошибке считается изменением,

как и сознательное изменение?!

И отвечаем:

Нет,

отсюда нельзя привести доказательство относительно изменения по ошибке. Здесь речь идёт о том, кто

сознательно изменяет

обозначение жертвы, но его ошибка состоит в том, что он не знает, что сегодня Шабат, либо не знает, что за изменение обозначения он обязан принести жертву из-за нарушения Шабата.

Если так,

перейдём к концу Мишны: «А все остальные жертвы, которые зарезали ради песаха» —

«если они непригодны, он обязан».

А

«если же они пригодны, рабби Элиэзер обязывает принести хатат».

«А рабби Йеошуа освобождает».

Но если

речь идёт о том, кто

сознательно изменяет

обозначение жертвы и делает её ради песаха, —

какая разница, пригодны они

для пасхальной жертвы,

какая разница, что они непригодны?!

Ведь очевидно, что он не ошибается в отношении мицвы: он знает, что это другая жертва, и намеренно хочет изменить её обозначение. Как же возможно, чтобы рабби Йеошуа освободил его, если она пригодна для песаха, на том основании, что он ошибся в отношении мицвы?!

Нет, очевидно,

что в конце Мишны речь идёт

об ошибившемся:

он не знает, что это другая жертва, а думает, что это пасхальная жертва, и считается ошибившимся в отношении мицвы, поскольку накануне Песаха все заняты закланием пасхальной жертвы.

И тогда возникает вопрос: не следует ли поставить

начало

Мишны

в положение сознательного изменения, а

если

конец

поставить

в положение ошибившегося?!

Сказал рабби Авин:

в этом нет ничего удивительного.

Напротив,

да!

Действительно, поставим

начало

Мишны

в положение сознательного изменения, а конец — в положение ошибившегося.

Однажды встретил

рабби Ицхак бар Йосеф

рабби Аву, стоявшего среди множества людей,

то есть находившегося в очень большой группе людей.

Сказал ему

рабби Ицхак рабби Аве:

«Мишна,

эта наша Мишна, —

как

её поставить: в положение сознательного изменения или в положение ошибившегося?!»

Сказал ему

рабби Ава:

«Начало,

то есть “пасхальную жертву, которую зарезали не ради неё самой”, — речь идёт

о сознательно изменяющем

обозначение.

А

если

конец,

то есть остальные жертвы, зарезанные ради песаха, — речь идёт

об ошибившемся».

Повторил он это от него

рабби Ицхак выучил от рабби Авы это объяснение

сорок раз, и

тогда

оно стало ему подобно

совершенно ясной вещи, и представлялось ему

словно лежащей у него в кармане,

как будто она действительно лежала у него в кармане.

И возражает Гемара: но

мы учили

в нашей Мишне:

«Сказал рабби Элиэзер: если песах, который разрешено

зарезать

ради него самого, когда изменил его обозначение, обязан, то другие жертвы,

которые

запрещено

зарезать

ради них самих, —

тем более, когда изменил их обозначение, обязан».

Но если это так,

как мы поставили: обозначение песаха он изменяет сознательно, а остальные жертвы зарезает ради песаха по ошибке, —

это не подобно

закланию песаха закланию остальных жертв, и невозможно вывести по каль ва-хомеру от песаха к ним.

Потому что

начало

говорит о том, кто режет песах,

сознательно изменяя, а

если

конец

говорит о том, кто режет жертвы ради песаха,

разве речь идёт об ошибившемся?!

И отвечает Гемара:

для рабби Элиэзера,

выводящего этот каль ва-хомер,

это не имеет различия:

он не разделяет случаи сознательного изменения и ошибки.

И удивляемся: даже если для рабби Элиэзера нет различия между сознательным изменением и ошибкой и поэтому он выводит каль ва-хомер,

для рабби Йеошуа, который различает,

разделяя случаи сознательного изменения и ошибки, —

пусть он разделит,

то есть отвергнет каль ва-хомер на основании различия, которое он проводит между сознательным изменением и ошибкой.

И отвечаем: действительно,

вот что он сказал ему,

рабби Йеошуа рабби Элиэзеру:

«Что касается меня,

то я сам считаю, что

песах не подобен

остальным жертвам. Напротив,

начало

говорит

о сознательно изменяющем, а конец — об ошибившемся».

Но

что касается тебя,

если ты не разделяешь случаи сознательного изменения и ошибки и выводишь каль ва-хомер, я проведу для тебя другое различие:

«Нет. Если ты сказал это о песахе, изменившем его обозначение на то, что запрещено, скажешь ли ты это о жертвах, изменивших их обозначение на то, что разрешено?»

Ещё мы учили в Мишне:

«Сказал ему рабби Элиэзер: общественные אימורים доказывают обратное: они разрешены

зарезать в Шабат

ради них самих, а тот, кто режет

другие жертвы

ради них самих, обязан».

Сказал ему рабби Йеошуа: «Нет. Если ты сказал это о

том, кто режет ради

общественных אימурим,

который не считается ошибившимся в отношении мицвы,

поскольку их количество установлено, скажешь ли ты о

том, кто режет ради

пасхальной жертвы, количество которой не установлено,

и ошибившийся в этом считается ошибившимся в отношении мицвы?»

И мы разбирали это:

значит,

из слов Мишны следует,

что везде, где количество установлено,

человек не считается ошибившимся в отношении мицвы, и поэтому

рабби Йеошуа обязывает

принести хатат.

Но ведь если было

если были

два младенца,

одному из которых предстояло совершить обрезание в Шабат, а второму — после Шабата,

то их количество установлено,

поскольку известно, что в Шабат следует совершить обрезание только одному младенцу,

и

всё же

мы учили

[в трактате Шабат 137а и в трактате Критот 19а]:

«Тот, у кого было два младенца,

которых следовало обрезать,

одного после Шабата, а другого в Шабат, но он забыл и совершил обрезание

младенцу

после Шабата в Шабат, —

обязан

принести хатат».

Ведь рабби Йеошуа признаёт, что ошибившийся в отношении мицвы освобождается только тогда, когда совершил мицву; здесь же мицва не была совершена, поскольку время обрезания этого младенца ещё не наступило.

А если у него было два младенца,

одному следовало совершить обрезание в канун Шабата, а другому — в Шабат, но он забыл и совершил обрезание тому, чей срок был в канун Шабата, в Шабат, —

рабби Элиэзер обязывает принести хатат,

поскольку, согласно его мнению, ошибившийся в отношении мицвы и совершивший мицву не освобождается от хатат.

А рабби Йеошуа освобождает

его, поскольку ошибившийся в отношении мицвы и совершивший мицву освобождается.

И очевидно, что даже в случае, когда количество установлено, например в случае двух младенцев, из которых только одному предстоит совершить обрезание в Шабат, рабби Йеошуа всё же освобождает его.

Если так, возникает трудность: почему он не освобождает того, кто режет частную жертву ради общественной жертвы? Ведь ошибившийся в отношении мицвы и совершивший мицву освобождается. А здесь мицва была совершена, поскольку жертва, зарезанная не ради неё самой, пригодна, и он совершил мицву.

Сказал рав Ами: о каком случае здесь идёт речь? Например,

во время обрезания перед ним находились два младенца — один, которого следовало обрезать в Шабат, и другой, которого следовало обрезать в канун Шабата, — и он ещё не совершил им обрезание.

И случилось,

что он первым совершил обрезание младенцу, чей срок был в канун Шабата, в Шабат.

И получается,

что во время его обрезания

у него был

этот

младенец

Шабата, о котором он заботился,

поскольку, зная, что в Шабат ему следует обрезать одного младенца, он был занят исполнением мицвы.

В отличие от того, кто режет жертвы ради общественных жертв. Поскольку

здесь

речь идёт о

том, кто сначала зарезал общественные אימурим,

так что в момент, когда он резал другие жертвы ради общественных жертв, он уже не был занят их принесением.

И возражаем раву Ами:

если так,

если мы поставили Мишну в положение, когда он уже принёс общественные жертвы и больше не занят ими, то относительно того, что далее в Мишне

«рабби Меир говорит: “Также тот, кто режет ради общественных אימурим, освобождается”»,

следует ли сказать, что

даже если он сначала зарезал общественные אימурим,

рабби Меир освободит его, хотя он не занят общественными жертвами?

Это невозможно. Ведь:

И в барайте рабби Хия из Аваль-Эрева

[название места]

сказал

от имени

рабби Меира:

«Рабби Элиэзер и рабби Йеошуа не спорили о

том,

у кого было два младенца — одному совершить обрезание в канун Шабата, а другому в Шабат, но он забыл и совершил обрезание младенцу, чей срок был в канун Шабата, в Шабат, —

что он обязан,

хотя совершил мицву».

Изначально мы полагали, что он совершил обрезание обоим: сначала младенцу, чей срок был в Шабат, а затем младенцу, чей срок был в канун Шабата. Получается, что, когда он совершал обрезание младенцу, чей срок был в канун Шабата, он уже не был занят обрезанием младенца, чей срок был в Шабат.

В чём же они спорили,

рабби Элиэзер и рабби Йеошуа?

О случае, когда у него было

два младенца,

одному совершить обрезание после Шабата, а другому — в Шабат.

И он забыл,

и совершил обрезание

младенцу после Шабата в Шабат,

а второго вообще не обрезал. Получается, что он был занят обрезанием того, чей срок был в Шабат, но ошибся и принял за него младенца, чей срок был после Шабата.

Итак, он ошибся в отношении мицвы и совершил мицву:

рабби Элиэзер обязывает

его принести

хатат, а рабби Йеошуа освобождает

его.

Из этой барайты очевидно, что рабби Меир считает: если сейчас перед человеком нет мицвы, отодвигающей Шабат, он не считается ошибившимся в отношении мицвы.

Если так, как мы сказали, что, согласно рабби Меиру, тот, кто режет жертвы ради общественных אימурим, освобождается, даже если он уже принёс общественные אימурим?!

И отвечаем:

«Разве это можно утверждать?»

Неужели ты считаешь возможным сказать, как мы поставили слова рабби Меира: будто рабби Йеошуа признаёт, что если у человека было два младенца для обрезания — одного в канун Шабата, а другого в Шабат, — и он сначала совершил обрезание младенцу Шабата, а затем младенцу кануна Шабата, то он обязан, поскольку в этот момент он уже не ошибался в отношении мицвы?

Ведь это невозможно! Потому что:

«В том случае,

когда мы поставили спор между рабби Элиэзером и рабби Йеошуа — у человека было два младенца, одного для Шабата и другого для Шабата, но он забыл и совершил обрезание только тому, чей срок был после Шабата, —

он не совершил мицву,

поскольку время обрезания этого младенца ещё не наступило, и всё же

освободил

его

рабби Йеошуа

по закону об ошибившемся в отношении мицвы.

Там же, где он совершает мицву,

то есть когда у него было два младенца — один с наступившим сроком в канун Шабата, а другой в Шабат, — и он совершил обрезание обоим в Шабат, исполнив мицву в отношении обоих, неужели в таком случае

обяжет

его рабби Йеошуа?!

Напротив,

в доме учения рабби Яная

сказали, чтобы разрешить трудность из барайты:

начало

барайты говорит о случае,

когда он сначала совершил обрезание

младенцу

Шабата в канун Шабата,

но в Шабат всё ещё пребывал в своей ошибке и считал, что второй оставшийся младенец — это тот, кому следует совершить обрезание в Шабат.

Поэтому все согласны, что он обязан, несмотря на то что, согласно его мысли, занят им [считая, что это тот младенец, которому следует совершить обрезание в Шабат], поскольку это единственный младенец,

для которого Шабат не был отодвинут

им.