Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Псахим 68b — Талмуд с русским переводом
Мы учили в Мишне: и воскурение жиров пасхальной жертвы отодвигают Шабат. Учили в барайте: рабби Шимон сказал: «Приди и посмотри, сколь дорога мицва , что следует поспешить и исполнить её в своё…
Оригинальный текст Псахим 68b
שנינו במשנה:
והקטר חלביו
של קרבן הפסח דוחים את השבת.
תניא, אמר רבי שמעון: בא וראה כמה חביבה מצוה
, שצריך למהר ולעשותה
בשעתה
.
שהרי הקטר חלבים ואברים ופדרים כשרים כל הלילה, ו
בכל זאת
אין ממתינים להם
להקטירם
עד שתחשך
, אלא מקטירים אותם מיד, בשבת.
שנינו במשנה:
הרכבתו והבאתו
וחתיכת יבלתו של פסח אינן דוחים את השבת.
ורמינהו
מהמשנה במסכת עירובין:
חותכין
בשבת ביד
יבלת
הנמצאת על קרבן התמיד [שהיא מום]
במקדש
.
ועל אף שחיתוך היבלת יש בו משום מלאכת גזיזה, ואפשר לעשותו מאתמול, בכל זאת מותר לו לחתוך. כי היות שעושה זאת ביד, נחשבת עשייתו כמלאכה "כלאחר יד", ואינה אסורה בשבת אלא משום שבות מדרבנן. ואין גוזרין משום שבות במקדש.
אבל לא
חותכין יבלת
במדינה
, אפילו ביד, משום שבות דרבנן.
ואם
בא לחתוך
בכלי
, שהיא מלאכת גזיזה מן התורה -
כאן וכאן
, במקדש ובמדינה
אסור
.
ונחלקו בתירוץ הסתירה בין חתיכת יבלתו של הפסח ובין חתיכת יבלתו של התמיד,
רבי אלעזר ורבי יוסי בר חנינא.
חד אמר: אידי ואידי
, בשני הקרבנות, מדובר שבא לחתוך את היבלת
ביד
.
ולא קשיא.
הא
ששנינו במשנתנו שאין חותכין בשבת את היבלת של הפסח - המדובר הוא
ב
יבלת
לחה
, שאם בא לחותכה בכלי יש בזה מלאכת גזיזה מן התורה, ולכן אסור לחותכה אפילו כלאחר יד, כשחותך ביד, ואפילו בקרבן הפסח - הואיל והיתה אפשרות לחותכה בערב שבת.
ואילו
הא
ששנינו במסכת עירובין שחותכים יבלת של התמיד - המדובר הוא
ב
יבלת
יבשה
, שאין איסור גזיזה מן התורה בחתיכתה אפילו בכלי. אלא שגזרו שלא לחותכה בין ביד ובין בכלי משום שבות מדרבנן. ולכן התירו לחותכה בקרבן התמיד. אבל דוקא ביד ולא בכלי, כי בכלי "ענין מלאכה עביד" [לשון רש"י במסכת עירובין] בתיקון הקרבן.
וחד אמר: אידי ואידי בלחה
.
ולא קשיא
.
הא
ששנינו במסכת עירובין שמותר לחתוך את היבלת מקרבן התמיד - בחותך
ביד,
שהיא מלאכה כלאחר יד. שאין איסור החיתוך ביד [שהיא מלאכה כלאחר יד] אלא משום שבות, ולא גזרו שבות במקדש.
הא
דמשנתנו - בחותך
בכלי
, שהיא צורת מלאכת גזיזה מן התורה, ולא הותרה אפילו בקרבן פסח, כיון שאפשר לעשותה מאתמול.
ומבארת הגמרא מדוע לא הסכימו האחד לתירוצו של השני:
ולמאן דאמר
שתירץ
"הא ביד הא בכלי"
-
מאי טעמא לא אמר
"אידי ואידי ביד, ולא קשיא
הסתירה, כי
הא בלחה
ו
הא ביבשה"?
אמר לך: יבשה
-
מפרך פריכא
, היא מתפוררת, ואין להתייחס להסרתה כמלאכת תיקון אפילו כשעושה את החיתוך בכלי. ולכן אי אפשר להעמיד את ההיתר לחתוך את יבלת התמיד כשעושה זאת ביבלת יבשה, לפי ששנינו שם שאסור לחתוך אותה בכלי אלא רק ביד, ולדבריו מותר לחתוך יבלת יבשה אפילו בכלי.
ולמאן דאמר
"אידי ואידי ביד, ולא קשיא הא בלחה הא ביבשה"
-
מאי טעמא לא אמר
"אידי ואידי בלחה, ולא קשיא הא ביד הא בכלי"?
אמר לך
: אם תעמיד את משנתנו שאסור לחתוך את היבלת בפסח משום שעושה זאת באמצעות
כלי
, הרי משנתנו היא מיותרת, ואין צורך לשנותה.
כי
הא
כבר
קתני התם: אם בכלי
-
כאן וכאן
, במקדש ובמדינה
אסור.
ואידך: הא דקתני כלי הכא
, למרות שכבר שנינו זאת במסכת עירובין שאסור בכלי, היות ו
פלוגתא דרבי אליעזר ורבי יהושע
בענין מכשירי מצוה שאפשר לעשותם מערב שבת אם דוחים את השבת
אתא לאשמועינן.
שנינו במשנה:
אמר רבי אליעזר
: והלא דין הוא -
ומה אם שחיטה
שהיא משום מלאכה דוחה את השבת, אלו שהן משום שבות לא ידחו את השבת!?
אמר לו רבי יהושע: יום טוב יוכיח, שהתירו בו [שחיטה שהיא אסורה] משום מלאכה, ואסור בו [להביא דברים מחוץ לתחום אפילו לצורך אכילה, שגזרו] משום שבות.
אמר לו רבי אליעזר: מה זה יהושע!
מה ראיה [הבאת מגזירה שגזרו חכמים ואסרו הבאה מחוץ לתחום שהוא ענין של דבר] רשות, למצוה של הקרבת קרבן פסח.
ומבארת הגמרא כיצד הביא רבי יהושע ראיה מאיסור שבות ביום טוב למצות קרבן פסח:
רבי יהושע
-
לטעמיה
.
דאמר: שמחת יום טוב נמי מצוה היא
, ובכל זאת אינה דוחה אפילו שבות דרבנן, היות ואפשר לעשותה מאתמול. ומכאן הוא למד למצות הקרבת קרבן הפסח שאין לדחות את השבת לצורך הקרבת הפסח במלאכות שאפשר לעשותם מאתמול.
וכיון שמצינו שלא התירו חכמים איסור שבות של תחומין, ואסרו הבאת דברי מאכל מחוץ לתחום אפילו לצורך קיום מצות שמחה ביום טוב, הוא הדין לא התירו את הבאתו של הקרבן מחוץ לתחום, וכן לא התירו שבותים אחרים שהיה אפשר לעשותם מאתמול.
דתניא: רבי אליעזר אומר: אין לו לאדם ביום טוב אלא או אוכל ושותה או יושב ושונה.
רבי יהושע אומר: חלקהו, חציו לאכילה ושתיה וחציו לבית המדרש.
ואמר רבי יוחנן: ושניהם מקרא אחד דרשו
.
כתוב אחד אומר
[דברים טז]
"עצרת לה' אלהיך"
.
וכתוב אחד אומר
[במדבר כט]
"עצרת תהיה לכם"
.
רבי אליעזר סבר
: מצותו -
או כולו לה', או כולו לכם.
ורבי יהושע סבר: חלקהו, חציו לה' וחציו לכם.
עב"ם
-
סימן
.
אמר רבי אלעזר: הכל מודים בעצרת
חג השבועות
דבעינן נמי
"לכם"
,
מאי טעמא?
יום שניתנה בו תורה הוא.
ויש לשמוח בו באכילה ושתיה, כדי להראות את שמחתו ביום זה שניתנה בו תורה לישראל.
אמר רבה: הכל מודים בשבת דבעינן נמי לכם.
מאי טעמא
, [ישעיהו נח]
"וקראת לשבת ענג"
.
אמר רב יוסף: הכל מודים בפורים דבעינן נמי לכם
.
מאי טעמא
, [אסתר ט]
"ימי משתה ושמחה"
כתיב ביה.
מר, בריה דרבינא, כולה שתא הוה יתיב
בתעניתא, לבר מעצרתא
חג השבועות,
ופוריא
ופורים,
ומעלי יומא דכיפורי
, וערב יום כיפור.
עצרת
-
יום שניתנה בו תורה
.
פוריא
-
"ימי משתה ושמחה"
כתיב
.
מעלי יומא דכיפורי, דתני חייא בר רב מדפתי
: [ויקרא כג]
"ועניתם את נפשתיכם בתשעה לחדש"
.
וכי בתשעה מתענין?
והלא בעשירי מתענין
.
אלא, לומר לך: כל האוכל ושותה בתשעה בו
-
מעלה עליו הכתוב כאילו מתענה תשיעי ועשירי.
רב יוסף ביומא דעצרתא אמר: עבדי לי
שחטו ועשו לי סעודה מ
עגלא תלתא
, שהיא עגלה מובחרת, הנולדת שלישית לבטן אמה.
אמר: אי לא האי יומא
של קבלת התורה
דקא גרים
שגרם שאלמד תורה ואתרומם - הרי
כמה
אנשים רבים הנקראים כמוני
"יוסף"
איכא בשוקא
, ולא היה הבדל ביני ובינם, אלא הייתי בדרגתם!
רב ששת כל תלתין יומין מהדר ליה תלמודיה,
כל שלשים יום היה חוזר על תלמודו,
ותלי
היה נשען
וקאי
ועומד
בעיברא דדשא
, על מזוזת הדלת,
ואמר: חדאי נפשאי, חדאי נפשאי,
שימחי נפשי היות ו
לך
עבורך
קראי
קריתי מקרא, ו
לך
עבורך
תנאי
שניתי.
ומקשינן:
איני
, וכי הנאת הלימוד אינה אלא למי שלומד תורה ולא לבריאה כולה?
והאמר רבי אלעזר: אילמלא תורה
-
לא נתקיימו שמים וארץ
.
שנאמר
[ירמיהו לג]
"אם לא בריתי
, לימוד התורה
יומם ולילה
-
חקות שמים וארץ לא שמתי"
.
וכיצד אמר רב ששת שעבור נפשו למד?
ומשנינן: אכן קיום כל הבריאה תלוי בתלמוד תורה, אבל
מעיקרא, כי עביד איניש
-
אדעתא דנפשיה קא עביד.
שהלומד מתכון לתועלתו האישית, אך הבריאה כולה נהנית מכך, גם אם הוא אינו מתכון לזה.
וחוזרת הגמרא לדון במחלוקת רבי אליעזר ורבי יהושע במשנתנו:
אמר רב אשי: ו
אפילו
למאי דקאמר רבי אליעזר נמי
ששמחת
יום טוב
היא
רשות
ולא מצוה -
אית ליה פירכא
לטענתו שאם הותרה מלאכה מן התורה לצורך מצוה כל שכן שהותר איסור שבות.
כי יש ללמוד מיום טוב בקל וחומר שאין להתיר אפילו שבות דרבנן לצורך קרבן פסח, באם אפשר לעשותם מאתמול.
ומה יום טוב
הקל,
שהתיר בו
הכתוב
מלאכה של רשות
לצורך שמחת יום טוב, כמו שחיטה הבערה ובישול, ובכל זאת
לא התיר
[היינו לא התירו חכמים]
שבות שעמה
, שלא התירו להביא מחוץ לתחום לצורך יום טוב, על אף שאין בכך אלא איסור שבות מדרבנן.
שבת
החמורה,
שלא התיר בה
הכתוב
אלא
רק
מלאכה של מצוה
של הקרבת קרבנות ציבור -
אינו דין שלא תתיר
בה
שבות שעמה
אפילו לצורך מצוה, כיון שהיא חמורה.
Русский перевод
Мы учили в Мишне:
и воскурение жиров
пасхальной жертвы отодвигают Шабат.
Учили в барайте: рабби Шимон сказал: «Приди и посмотри, сколь дорога мицва
, что следует поспешить и исполнить её
в своё время.
Ведь воскурение жиров, органов и внутреннего жира пригодно всю ночь, и
тем не менее
не ждут их
воскурить
до наступления темноты
, а воскуряют их немедленно, в Шабат.
Мы учили в Мишне:
её перевозка и её принесение
и удаление нароста с пасхальной жертвы не отодвигают Шабат.
И возражают
из Мишны трактата Эрувин:
Срезают
в Шабат рукой
нарост
, находящийся на постоянной жертве [поскольку он является увечьем]
в Храме.
Несмотря на то что удаление нароста связано с работой стрижки и это можно было сделать ещё вчера, всё же разрешено его срезать. Поскольку это делают рукой, такое действие считается работой, выполненной необычным способом, а такая работа запрещена в Шабат лишь как запрет швут, установленный мудрецами. И в Храме не вводят запреты из-за швута.
Но не
срезают нарост
в пределах страны
, даже рукой, поскольку это запрет швут, установленный мудрецами.
А если
он пришёл срезать
инструментом
, что является работой стрижки по Торе, —
и здесь и там
, в Храме и в пределах страны,
запрещено.
Они разошлись во мнениях относительно разрешения противоречия между удалением нароста с пасхальной жертвы и удалением нароста с постоянной жертвы:
рабби Элазар и рабби Йоси бар Ханина.
Один сказал: и в том и в другом случае
, в отношении обеих жертв, речь идёт о том, что он пришёл срезать нарост
рукой.
И это не представляет трудности.
Здесь
— там, где в нашей Мишне учили, что в Шабат не срезают нарост с пасхальной жертвы, — речь идёт
о
наросте
влажном
, поскольку если его срезать инструментом, это будет работой стрижки по Торе, поэтому запрещено срезать его даже необычным способом, то есть рукой, и даже с пасхальной жертвы, поскольку была возможность срезать его в канун Шабата.
А
здесь
, там, где в трактате Эрувин учили, что срезают нарост с постоянной жертвы, — речь идёт
о
наросте
сухом
, при срезании которого нет запрета стрижки по Торе даже если используют инструмент. Однако мудрецы установили запрет срезать его как рукой, так и инструментом, поскольку это запрет швут. Поэтому они разрешили срезать его с постоянной жертвы. Но именно рукой, а не инструментом, поскольку инструментом «совершается действие, имеющее характер работы» [таково выражение Раши в трактате Эрувин] при исправлении жертвы.
А другой сказал: и в том и в другом случае речь идёт о влажном наросте.
И это не представляет трудности.
Здесь
— там, где в трактате Эрувин учили, что разрешено срезать нарост с постоянной жертвы, — он срезает его
рукой
, что является работой, выполненной необычным способом. Запрет срезать рукой [как работу, выполненную необычным способом] существует лишь из-за швута, а в Храме мудрецы не вводили запреты из-за швута.
А здесь
, в нашей Мишне, — он срезает
инструментом
, что является обычной формой работы стрижки по Торе, и это не было разрешено даже в отношении пасхальной жертвы, поскольку это можно было сделать ещё вчера.
Гемара объясняет, почему один не согласился с объяснением другого:
А тот, кто сказал
, объясняя противоречие,
«здесь рукой, а здесь инструментом»
— почему он не сказал
: «И в том и в другом случае рукой, и противоречия нет,
поскольку
здесь нарост влажный,
а
здесь сухой»?
Он мог бы ответить: сухой нарост
— рассыпается
, он крошится, и удаление его не следует считать исправлением даже если срезают его инструментом. Поэтому нельзя объяснить разрешение срезать нарост с постоянной жертвы тем, что речь идёт о сухом наросте: ведь там мы учили, что запрещено срезать его инструментом, а разрешено только рукой, тогда как согласно его объяснению сухой нарост разрешено было бы срезать даже инструментом.
А тот, кто сказал
: «И в том и в другом случае рукой, и противоречия нет: здесь нарост влажный, а здесь сухой», —
почему он не сказал
: «И в том и в другом случае нарост влажный, и противоречия нет: здесь рукой, а здесь инструментом»?
Он мог бы ответить
: если ты объяснишь, что в нашей Мишне запрещено срезать нарост с пасхальной жертвы потому, что это делают с помощью
инструмента
, то наша Мишна окажется излишней, и не было необходимости её приводить.
Поскольку
там
уже
сказано: если инструментом —
и здесь и там
, в Храме и в пределах страны,
запрещено.
А другой: то, что Мишна
здесь упоминает инструмент, хотя в трактате Эрувин мы уже учили, что инструментом запрещено, — поскольку
она пришла сообщить о разногласии рабби Элиэзера и рабби Йеошуа
относительно принадлежностей мицвы, которые можно было приготовить в канун Шабата, и вопроса о том, отодвигают ли они Шабат, —
пришла сообщить нам.
Мы учили в Мишне:
рабби Элиэзер сказал
: разве это не следует по закону
каль ва-хомер
: если заклание, которое связано с работой, отодвигает Шабат, то эти действия, которые связаны лишь с запретом швут, тем более должны отодвигать Шабат?!
Рабби Йеошуа сказал ему: Йом-Тов доказывает обратное: в этот день разрешено заклание, связанное с работой, и запрещено действие, связанное со швутом.
Рабби Элиэзер сказал ему: что это за довод, Йеошуа!
Какое отношение имеет [доказательство, приведённое тобой из запрета, установленного мудрецами, и запрещающего приносить что-либо за пределами תחум, то есть в области] дозволенного, к мицве принесения пасхальной жертвы?
Гемара объясняет, каким образом рабби Йеошуа привёл доказательство из запрета швута в Йом-Тов в пользу мицвы принесения пасхальной жертвы:
Рабби Йеошуа —
в соответствии со своим мнением.
Ведь он сказал: радость Йом-Това также является мицвой
, и тем не менее она не отодвигает даже запрет швут, установленный мудрецами, поскольку её можно было обеспечить ещё вчера. Отсюда он сделал вывод относительно мицвы принесения пасхальной жертвы: не следует отодвигать Шабат ради принесения пасхальной жертвы, если речь идёт о действиях, которые можно было выполнить ещё вчера.
И поскольку мы видим, что мудрецы не разрешили запрет швута, связанный с תחум, и запретили приносить продукты из-за пределов תחум даже ради исполнения мицвы радости в Йом-Тов, то же самое относится и к принесению жертвы из-за пределов תחум; и другие запреты швут, которые можно было соблюсти ещё вчера, также не были разрешены.
Ибо учили в барайте: рабби Элиэзер говорит: в Йом-Тов человек может либо есть и пить, либо сидеть и учиться.
Рабби Йеошуа говорит: раздели его: половину посвяти еде и питью, а половину — бейт-мидрашу.
И сказал рабби Йоханан: оба истолковали один и тот же стих.
В одном месте написано [Дварим 16]
Дварим 16]
«Праздник для Господа, твоего Всевышнего».
А в другом месте написано [Бемидбар 29]
Бемидбар 29]
«Праздник будет для вас».
Рабби Элиэзер полагал
: его назначение —
либо весь день для Господа, либо весь день для вас.
А рабби Йеошуа полагал: раздели его — половину для Господа и половину для вас.
АБАМ —
знак.
Сказал рабби Элазар: все согласны относительно Ацерет
, праздника Шавуот,
что необходимо также
«для вас»,
почему?
Потому что это день, когда была дарована Тора.
И следует радоваться в этот день едой и питьём, чтобы показать свою радость в день, когда Тора была дарована Израилю.
Сказал Раба: все согласны, что в Шабат необходимо также «для вас».
Почему[Ишаяу 58]
«и назовёшь Шабат наслаждением».
Сказал рав Йосеф: все согласны, что в Пурим необходимо также «для вас».
Почему[Эстер 9]
«дни пиршеств и веселья»
— написано о нём.
Мар, сын Равины, круглый год сидел
в посте, кроме Ацерет
, праздника Шавуот,
Пурима
и Пурима,
и кануна Йом-Кипура
, кануна Дня искупления.
Ацерет —
день, когда была дарована Тора.
Пурим —
«дни пиршеств и веселья»
— написано.
Канун Йом-Кипура — ибо Хия бар Рав из Дифти учил: [Ваикра 23]
«И смиряйте свои души в девятый день месяца».
Разве в девятый день постятся?
Ведь постятся в десятый день.
Но это сказано, чтобы сообщить тебе: всякий, кто ест и пьёт в девятый день —
Писание засчитывает ему это, словно он постился в девятый и десятый дни.
В день Ацерет рав Йосеф сказал: «Приготовьте мне»
: зарежьте и приготовьте мне трапезу из
третьерождённого телёнка
, то есть отборного телёнка, третьего по счёту родившегося у его матери.
Он сказал: «Если бы не этот день
, когда была получена Тора,
который стал причиной
того, что я изучаю Тору и возвысился, —
сколько
многих людей, которых зовут так же, как меня,
„Йосеф“
есть на рынке
, и не было бы различия между мной и ними; я был бы на их уровне!»
Рав Шешет каждые тридцать дней повторял своё учение,
каждый тридцатый день он повторял изученное,
и прислонялся
, опирался,
и стоял
стоя
на дверном косяке
, у косяка двери,
и говорил: „Радуйся, душа моя, радуйся, душа моя,
радуйся, моя душа, поскольку
ради тебя
я
читал
Писание и
ради тебя
я
учил
Мишну».
И возражают:
разве не так
, что польза от изучения Торы предназначена лишь тому, кто изучает Тору, а не всему творению?
Ведь рабби Элазар сказал: если бы не Тора —
не устояли бы небеса и земля.
Как сказано [Ирмеяу 33]:
«Если бы не мой завет
, изучение Торы,
днём и ночью —
законов небес и земли Я бы не установил».
Как же рав Шешет сказал, что изучал ради собственной души?
И отвечают: действительно, существование всего творения зависит от изучения Торы, но
изначально, когда человек совершает действие
— он совершает его ради собственной души.
Учащийся намеревается получить личную пользу, однако от этого получает пользу всё творение, даже если он этого не намеревается.
Гемара возвращается к обсуждению разногласия рабби Элиэзера и рабби Йеошуа в нашей Мишне:
Сказал рав Аши: и
даже
согласно тому, что также сказал рабби Элиэзер
, что радость
Йом-Това
является
дозволенным делом
, а не мицвой, —
у него есть опровержение
его утверждения, что если ради мицвы разрешена работа, запрещённая Торой, то тем более разрешён запрет швут.
Ибо из Йом-Това следует по каль ва-хомеру, что нельзя разрешать даже запрет швут, установленный мудрецами, ради пасхальной жертвы, если это можно было сделать ещё вчера.
И если Йом-Тов
— более лёгкий случай,
в который разрешил
Писание
работу, связанную с дозволенным
, ради радости Йом-Това — например, заклание, разжигание огня и приготовление пищи, — и всё же
не разрешило [то есть мудрецы не разрешили]
связанный с этим швут
, поскольку не разрешили приносить что-либо из-за пределов תחум ради Йом-Това, несмотря на то что это лишь запрет швут, установленный мудрецами,
Шабат
— более строгий,
в который не разрешило
Писание
ничего, кроме
лишь
работы, связанной с мицвой
— принесения общественных жертв, —
разве не следует, что не разрешит
в нём
связанный с этим швут
даже ради мицвы, поскольку Шабат более строг?