Псахим 68a — Талмуд с русским переводом

мейтиви:

Мы читаем в продолжении той же Мишны:

совокупляющийся с нидой

по своему статусу

подобен осквернившемуся от мёртвого.

И мы разбирали это:

для чего,

в каком отношении совокупляющийся с нидой подобен осквернившемуся от мёртвого?

Если сказать, что это относится к

степени

их нечистоты,

поскольку в обоих случаях она продолжается семь дней,

то об этом прямо сказано в Писании, и нет необходимости, чтобы это утверждала Мишна.

Ибо

об одном написано: «нечистота семи дней», и об одном написано: «нечистота семи дней».

Но если не так,

то Мишна пришла научить, что они равны

в отношении удаления из станов.

А если в конце

Мишны

сказано: «в отношении удаления из станов», то

и в начале

Мишны, где בעל קרי уподобляется прикоснувшемуся к шерецу, имеется в виду

также в отношении удаления из станов!

Отсюда следует, что בעל קרי не удаляется, подобно зову, за пределы двух станов, а удаляется только за пределы одного стана, подобно осквернившемуся от шерец.

И отвечаем:

разве

из конца Мишны следует, что именно этим

непременно

занимается её начало?

Ведь можно сказать:

это,

конец Мишны,

как и положено,

относится к станам,

а

вот

это,

начало Мишны,

как и положено,

относится к нечистоте.

Мейтиви из барайты, где сказано относительно удаления из станов:

из барайты, в которой учили относительно высылки из станов:

Прокажённый тяжелее зова,

поскольку прокажённый удаляется за пределы трёх станов, а зов — за пределы двух.

А зов,

удаляемый за пределы двух станов,

тяжелее осквернившегося от мёртвого,

который удаляется только за пределы одного стана.

Был выделен בעל קרי

[как будет разъяснено ниже, в каком отношении он выделен],

поскольку осквернившийся от мёртвого тяжелее его.

И мы разбирали это:

что означает

«был выделен

Разве не

то,

что בעל קרי был выделен

из

общего

правила удаления

зова,

несмотря на то что он подобен ему тем, что нечистота исходит из его тела,

и был включён в правило

удаления

осквернившегося от мёртвого?

Причина этого

в том, что осквернившийся от мёртвого тяжелее его,

чем בעל קרי, поскольку нечистота осквернившегося от мёртвого продолжается семь дней, тогда как нечистота בעל קרי — один день,

и

тем не менее

разрешено

осквернившемуся от мёртвого оставаться

в стане левитов;

тем более בעל קרי, чья нечистота легче, разрешено оставаться в стане левитов.

Отсюда возникает трудность против слов рабби Йоханана, сказавшего, что בעל קרי удаляется за пределы двух станов!

И отвечаем:

нет,

барайта имела в виду не это, а следующее:

Был выделен

из стана осквернившегося от мёртвого —

и вошёл в стан зова.

И несмотря на то что осквернившийся от мёртвого тяжелее его,

и разрешено

осквернившемуся от мёртвого оставаться

в стане левитов,

всё же בעל קרי, который легче его, не вправе оставаться в стане левитов.

Причина этого в том, что удаление בעל קרי из станов выводится из дополнительного толкования слов «всякий зов», поэтому его דין уподобляется дину зова. А из дополнительного толкования слов «всякий осквернившийся» выводится осквернившийся от шерец, чей דין подобен дину осквернившегося от мёртвого.

Поскольку каждое из дополнительных толкований —

уподобляем его тому, чему оно подобно.

Дин удаления בעל קרי можно уподобить дину зова, поскольку в обоих случаях нечистота исходит из тела. А осквернившегося от шерец уподобляют осквернившемуся от мёртвого, поскольку нечистота не исходит из их тела.

И сказанное в барайте «был выделен בעל קרי» означает следующее:

Удаление всех нечистых из стана определяется степенью их нечистоты. Однако בעל קרי выделен из общего правила: несмотря на то что степень его нечистоты ниже нечистоты осквернившегося от мёртвого, он удаляется за пределы двух станов [по закону удаления зова], тогда как осквернившийся от мёртвого удаляется только из одного стана.

Передал таннай перед Равом Ицхаком бар Авдими:

В книге Дварим [глава 23] приведён особый отрывок об удалении בעל קרי из станов: «

Когда выступит стан против врагов твоих, остерегайся всякого дурного.

Если будет среди тебя человек, который не будет чист из-за ночного случая,

пусть выйдет за пределы стана; пусть не войдёт внутрь стана».

И таннай истолковал перед Равом Ицхаком бар Авдими:

«Пусть выйдет за пределы стана» —

это стан Шхины.

«Пусть не войдёт внутрь стана» —

это стан левитов.

То есть Писание говорит о בעל קרי, который осквернился, находясь в стане Шхины, и повелевает ему выйти оттуда и даже не входить в стан левитов, а выйти вплоть до стана Израиля.

Отсюда следует относительно בעל קרי, что

он должен выйти за пределы двух станов.

Сказал ему

Рав Ицхак бар Авдими, таннаю, передавшему это учение:

Ты всё ещё

ещё

не ввёл его

ты ещё не ввёл בעל קרי в стан левитов, а уже

вывел его

из него?!

Иными словами, как может Писание говорить о выводе בעל קרי из стана левитов, прежде чем он вошёл в него?

Ведь выражение Писания «пусть не войдёт внутрь стана» означает, что после того как он обязан выйти из него, он не вернётся туда, пока не очистится.

Но он ещё не вошёл в стан левитов.

Иное изложение, так возразил Рав Ицхак бар Авдими:

так возразил рав Ицхак, сын Авдими:

Ты всё ещё

ещё

не вывел его,

ты не вывел его из стана левитов, поскольку Писание не сказало вывести его оттуда, а уже

ввёл его — уже предупредило его не входить, прежде чем Писание предупредило об удалении בעל קרי, осквернившегося, находясь там.

Но,

сказал Рав Ицхак бар Авдими:

скажи

и истолкуй стих следующим образом: «

Пусть выйдет за

пределы стана» —

это стан левитов,

из которого обязан выйти בעל קרי, находившийся там и осквернившийся [тем более он обязан выйти из стана Шхины].

А выйдя из стана левитов:

«пусть не войдёт внутрь стана» —

это стан Шхины.

Если бы Писание говорило не о двух станах, а об одном, мы истолковали бы это применительно к тому, кто осквернился в стане Шхины и должен быть удалён только из него.

Возразил Равина: скажи, что и то и другое,

то есть оба упомянутых здесь стана, — имеется в виду

удаление из

одного

стана Шхины

— только из него.

И Писание повторило требование удаления из стана Шхины, чтобы

посредством этого удаления

нарушить

запрет

и повеление, и

также

запрет?!

И отвечаем:

если так,

что оба стана — стан Шхины,

пусть Писание скажет:

«пусть выйдет за пределы

стана

[то есть это повеление],

и пусть не войдёт внутрь

него» [то есть это запрет].

Для чего же нужна добавленная

слово «стана»,

сказанное

Писанием?

Отсюда следует: ему предназначен другой стан.

В Мишне мы учили:

и удаление содержимого его внутренностей

из пасхальной жертвы отодвигает Шабат.

И мы разбирали это:

что означает

«удаление содержимого его внутренностей»?

Рав Гуна сказал: протыкают их ножом,

чтобы вышли испражнения и не началось разложение.

«Удаление содержимого» означает извлечение мягких испражнений или прокалывание [внутренностей]. См. комментарий Раши.

Хия бар Рав сказал: удаление содержимого его внутренностей — это извлечение слизи, прилипшей к кишечнику, которая называется

«

ширка де-мэая»,

и является чем-то презренным;

она выходит

при

давлении ножа.

Сказал рабби Элазар: каково основание

этого мнения

Хии бар Рава?

Ибо написано [Йешаягу, 5]:

Йешая, 5]:

«И развалины презренные

[отвратительные] —

чужие будут есть».

Откуда

следует

видно,

что «презренное» — это нечто отвратительное?

Как перевёл Рав Йосеф

этот стих:

«А имущество нечестивых

[ненавистных и презренных] —

праведники унаследуют»,

то есть овладеют им.

Гемара разъясняет начало стиха:

«И будут пастись овцы

[Израиль]

по своему обыкновению».

Сказал Манасия бар Ирмия от имени Рава:

Израиль будет пастись, подобно овцам,

как о них сказано,

так, как обещал им пророк.

Мы разбирали его слова:

что означает

«как о них сказано»?

Что это за обещание и где оно им дано?

Сказал Абיי:

как сказано в продолжении стиха:

«И развалины презренные,

имущество презренных нечестивцев,

как чужие

и поселенцы,

будут есть праведники».

Сказал ему Рава: если бы было написано

в продолжении стиха

«развалины»

без соединительной буквы «вав», это было бы хорошо,

как ты говоришь,

то есть конец стиха разъяснял бы обещание, данное в его начале.

Но

теперь, когда написано

«и развалины»

с соединительной буквой «вав», очевидно, что

сказано о другом.

Но сказал Рава: «по своему обыкновению» означает «как о них сказано»,

согласно учению Рава Хананеля от имени Рава.

Ибо сказал Рав Хананель от имени Рава: в будущем праведники оживят мёртвых,

подобно тому как Элиягу и Элиша оживляли мёртвых.

Это выводится посредством гзера шава:

здесь написано

«и будут пастись овцы

праведники

по своему обыкновению»,

то есть как сказано об Элиягу и Элише, оживлявших мёртвых».

А там написано

[Миха, 7] об Элиягу и Элише:

«Будут пастись в Башане и Гиладе, как в дни древние».

Башан —

это Элиша, происходящий из Башана.

Как сказано

[Диврей ха-ямим I, 5]:

«И был судьею в Башане».

И написано

[Млахим II, 3]:

«Вот Элиша, сын Шафата,

[из Башана],

который поливал водой руки Элиягу».

—

Гилад —

это Элиягу.

Как сказано

[Млахим I, 17]:

«И сказал Элиягу Тишби, из жителей Гилада».

И гзера шава — это «будут пастись» — «будут пастись»: подобно тому как они оживляли мёртвых, так и праведники оживят мёртвых.

Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана: в будущем праведники оживят мёртвых.

Как сказано

[Зхария, 8]:

«Ещё будут сидеть старцы и старухи на улицах Иерусалима, и каждый с посохом в руке от множества дней».

А написано

об Элише, оживившем сына шунамитянки, что он сказал своему слуге:

«И положи мой посох на лицо мальчика».

И мы выводим это посредством гзера шава: «его посох» — «мой посох».

Ула сопоставил противоречащие стихи: написано

в книге Йешаягу [глава 25], что в будущем

«смерть будет поглощена навеки».

Поглотится ангел смерти, и он больше не будет властвовать.

Но

с другой стороны

написано

в Йешаягу [глава 65]:

«Ибо юноша —

столетний умрёт».

Отсюда следует, что и тогда ангел смерти будет властвовать, однако люди будут жить очень долго, и тот, кто умрёт в возрасте ста лет, будет считаться умершим ещё юношей.

И отвечаем:

это не трудно.

Здесь —

об Израиле,

для него ангел смерти больше не будет властвовать.

Здесь —

о народах,

и юноша умрёт в возрасте ста лет.

Мы разбирали это:

а народы —

что им нужно

будет делать

там,

во время избавления? И отвечаем:

ибо написано

[Йешаягу, 61]:

«И встанут чужеземцы и будут пасти ваши стада, а сыны чужеземцев будут вашими земледельцами и виноградарями».

Рав Хисда сопоставил противоречащие стихи: написано

в Йешаягу [глава 24], что в будущем

«луна покраснеет, и солнце устыдится»,

и больше не будут светить.

Но

с другой стороны

написано

в Йешаягу [глава 30]:

«И будет свет луны как свет солнца,

а свет солнца будет в семь раз сильнее, как свет семи дней»,

то есть тогда свет будет «семикратным»: семь, умноженное на семь, — сорок девять; и это число сорок девять следует умножить ещё на семь — «как свет семи дней». Получается, что этот свет будет в триста сорок три раза сильнее нынешнего. 343 = 777

И отвечаем:

это не трудно.

Здесь —

в будущем мире,

светила не будут светить; будет лишь свет от сияния и блеска Шхины [по выражению Раши].

Здесь —

в дни Машиаха,

свет луны будет как свет солнца, а свет солнца будет в семь раз сильнее, как свет семи дней.

И возражаем:

а

согласно мнению

Шмуэля, сказавшего: «Между этим миром и днями Машиаха нет различия, кроме подчинения царствам», —

что можно сказать, как он объяснит стих о том, что свет луны будет как свет солнца?

И отвечаем:

и то и другое,

оба стиха говорят

о

будущем мире,

в котором произойдёт изменение по сравнению с этим миром.

И это не трудно.

Здесь, в стане Шхины,

не будет света солнца, а будет лишь свет от сияния Шхины.

Здесь, в стане праведников,

свет солнца будет необычайно сильным.

Рава сопоставил противоречащие стихи:

[Дварим, 32]

«Я умерщвляю и оживляю».

Но

с другой стороны

написано

«Я поражаю, и Я исцеляю».

На первый взгляд второй стих избыточен. Ведь

если теперь Он оживляет мёртвых,

поскольку Он воскрешает мёртвых, —

исцелять

больных

тем более!

Но,

сказал

Святой, благословен Он,

так:

«Того, кого Я умерщвляю,

Я оживляю, подобно тому как

того,

кого Я поражаю,

Я исцеляю».

То есть не следует ошибочно понимать это так: «Я умерщвляю мёртвых, питаю и оживляю живых и создаю рождающихся».

Поэтому сказано: «Я поражаю, и Я исцеляю»: исцеление относится к поражённому, а не к тому, кто не поражён; так же и того, кого Я умерщвляю, Я оживляю.

Учили мудрецы: «Я умерщвляю и оживляю».

Можно было бы сказать: смерть одного и жизнь другого,

другого человека,

как это бывает в мире?

Писание говорит:

«Я поражаю, и Я исцеляю» —

подобно тому как поражение и исцеление относятся к

одному

человеку, так же смерть и жизнь относятся

к одному

человеку.

Отсюда ответ тем, кто говорит:

«В Торе нет учения о воскрешении мёртвых».

Иное толкование: сначала того, кого Я умерщвляю, Я оживляю.

При воскрешении мёртвых они восстанут в том же телесном состоянии, в каком находились в момент смерти.

А затем —

того, кого Я поразил,

то есть тех, кто был увечен и так воскрес, —

Я исцелю.