Псахим 63a — Талмуд с русским переводом

Можно ли сказать, что другие считают: определение «резание» возникает только в конце?

Ведь Абайе и Рава разошлись во мнении, когда возникает статус резания. Согласно мнению Абайе, что резание имеет место от начала до конца, непонятно, почему в барайте сказано, что если сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных, то жертва непригодна: ведь даже после того, как он уже начал резать с намерением ради необрезанных, он может продолжить резать также с намерением ради обрезанных.

Но согласно мнению Равы, что резание имеет место только в конце, получается, что и намерение ради обрезанных и необрезанных может возникнуть только в конце. Тогда барайта понятна: поскольку в конце резания есть лишь чрезвычайно краткий промежуток времени — «что-то», — недостаточно времени, чтобы два намерения возникли одновременно. Поэтому может вступить в силу только первое намерение, которое он высказал — ради необрезанных, поскольку принимается первое выражение.

И поэтому, если сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных, жертва непригодна.

Но всё ещё трудно: если мы согласимся, что тот, кто говорит: «Вот это животное с полудня — замена жертвы всесожжения, замена мирной жертвы», — в этом случае рабби Меир признаёт, что оба статуса возникли, согласно приведённому выше мнению Абайе: в тот момент, когда он сказал «замена жертвы всесожжения», ещё ничего не возникло до полудня. А в момент возникновения статуса он уже закончил произносить свои слова, и оба статуса возникли одновременно.

Значит, и в случае того, кто режет ради необрезанных и обрезанных, поскольку мы считаем, что резание имеет место только в конце, в момент, когда он сказал «ради необрезанных и обрезанных», ничего не возникло до завершения резания; и здесь рабби Меир признает, что не говорят «принимается первое выражение»! [И вновь возникает вопрос: почему, если сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных, жертва непригодна?]

И чтобы разрешить это, мы говорим:

И

вынужденно следует сказать, что барайта придерживается мнения

Равы.

Ибо сказал Рава:

в случае того, кто говорит: «Вот это животное с полудня — замена жертвы всесожжения, замена мирной жертвы»,

это всё ещё предмет спора.

И в этом случае рабби Меир и рабби Йоси разошлись во мнении; согласно мнению рабби Меира, принимается первое выражение даже тогда, когда его слова вступают в силу не сразу, а лишь позднее.

Следовательно,

и в отношении обрезанных и необрезанных принимается первое выражение, несмотря на то что его слова вступают в силу не сразу, а лишь в конце резания.

А поскольку в конце резания промежуток времени чрезвычайно краток — «что-то», — невозможно, чтобы в нём последовательно возникли два намерения. Поэтому, если

сначала назвал обрезанных, а затем необрезанных —

статус обрезанных возникает.

То есть возникает намерение накормить обрезанных.

Но намерение ради

необрезанных не возникает.

А если

сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных —

статус необрезанных возникает.

Статус обрезанных не возникает.

Поскольку мы говорим: «принимается первое выражение», и жертва становится непригодной.

Из слов барайты мы узнали две вещи: а) резание имеет место только в конце; б) даже если человек произнёс слова, которые вступают в силу не сейчас, а лишь позднее, рабби Меир говорит: «принимается первое выражение». И это соответствует мнению Равы.

Отсюда возникает возражение против Абайе!

Сказал Раба

чтобы объяснить мнение Абайе:

нет.

Отсюда нет доказательства мнению Равы, что резание имеет место только в конце.

И

в самом деле, другие считают, что резание имеет место от начала до конца

согласно мнению Абайе.

А на то, что мы возразили согласно мнению Абайе — почему, если сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных, жертва непригодна? — следует ответить:

о каком случае здесь идёт речь

в заключительной части барайты, где сказано: «если сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных»?

Например, если в сердце он решил назвать обоих

обрезанных и необрезанных —

и ради обрезанных, и ради необрезанных, но вслух произнёс «ради необрезанных» и не успел сказать «ради обрезанных», как завершилось резание с намерением ради необрезанных.

В отношении посвящённых жертв во всех местах, где упоминается намерение, имеется в виду не только мысль, но и произнесённые слова. Поэтому тот, кто режет песах ради необрезанных, не делает жертву непригодной одной лишь мыслью. И намерение ради обрезанных также не вступает в силу одной лишь мыслью. Если же он сказал только «ради необрезанных», то, на первый взгляд, жертва становится непригодной.

И в этом разошлись во мнении

другие [рабби Меир] и мудрецы [как следует из формулировки барайты, рабби Меир оспаривает слова мудрецов].

Ибо рабби Меир считает, что не требуется соответствия между устами и сердцем.

Не требуется, чтобы слова человека соответствовали его намерению. И поскольку он сказал «ради необрезанных», жертва становится непригодной, несмотря на то что в его сердце было намерение лишь относительно части необрезанных.

А мудрецы считают, что требуется

соответствие

между устами и сердцем.

И здесь, поскольку он намеревался назвать лишь часть необрезанных, хотя сказал только «ради необрезанных», его слова не могут вступить в силу, так как они не соответствуют его намерению.

И спрашиваем:

и

разве

рабби Меир считает,

что

не требуется соответствия между устами и сердцем?!

И возражаем:

[приводят следующую Мишну и возражают на основании того, что она противоречит приведённой выше барайте].

Мы учили в трактате Трумот [глава 3, Мишна 1]:

тот, кто намеревался сказать

о плодах, что они будут

трумой, а сказал «десятина»,

или намеревался сказать

«десятина», а сказал «трума».

Или

он намеревался сказать: «Пусть будет запрещено получать пользу,

чтобы я не входил в этот дом»,

но ошибся в своей речи

и сказал «в этот»

— о другом доме.

И также, если он намеревался сказать: «Пусть будет запрещено получать пользу,

чтобы я не получал пользы от

человека

этого», а сказал «от этого»

— о другом человеке,

он ничего не сказал —

пока его слова не будут соответствовать намерению.

А ведь это анонимная Мишна, и она соответствует рабби Меиру. И мы учили, что требуется соответствие между устами и сердцем!

Но сказал Абайе

другое объяснение, чтобы истолковать слова барайты в соответствии со своим мнением. [И нет необходимости устанавливать, что барайта придерживается мнения Равы, согласно которому резание имеет место только в конце.]

В первой части

барайты, где сказано, что если сначала назвал обрезанных, а затем необрезанных, жертва пригодна, речь идёт о следующем случае:

Тот, кто режет животное, должен перерезать большую часть обоих признаков [трахеи и пищевода] на его шее. Например,

сказал

в то время, когда резал

первый признак:

«Ради обрезанных». И

в то время, когда резал

второй признак,

он добавил к своему первоначальному намерению и сказал: «Также ради необрезанных».

Получается, что, когда он резал первый признак, он резал надлежащим образом, ради обрезанных. И также во время резания

второго признака,

хотя он намеревался также ради необрезанных, всё же

в нём также присутствуют обрезанные,

то есть его намерение включает и обрезанных; поэтому тот, кто режет ради необрезанных и обрезанных, делает жертву пригодной.

А

в заключительной части,

где сказано, что если сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных, жертва непригодна, речь идёт о следующем случае:

Сказал

в то время, когда резал

первый признак: «

ради необрезанных», а в то время, когда резал

второй признак,

сказал:

«Ради обрезанных».

Получается,

что в

резании

первого признака не присутствовали обрезанные.

В его намерении не было также резать ради обрезанных — только ради необрезанных.

И несмотря на то что намерение ради необрезанных было не при всём резании, а лишь при резании одного признака, то есть половины резания, делающего жертву разрешённой, рабби Меир считает, что один признак, являющийся частью резания, рассматривается как полное резание, и намерение ради необрезанных делает жертву непригодной.

А рабби Меир следует здесь своему мнению,

согласно

которому он сказал:

«Фигулируют при половине разрешающего действия».

Если человек задумал намерение, делающее жертву пигулом, при выполнении половины одной из служебных операций с жертвой, статус пигула возникает у всей жертвы. Поэтому и здесь, в отношении намерения ради необрезанных во время резания одного признака, у жертвы возникает непригодность из-за намерения ради необрезанных.

А мудрецы,

которые расходятся с рабби Меиром и признают пригодной жертву, совершённую ради необрезанных и обрезанных,

следуют своему мнению,

согласно

которому они говорят: «Не фигурируют при половине разрешающего действия».

Поэтому и тот, кто режет один признак, являющийся половиной разрешающего действия, с намерением ради необрезанных, не делает жертву непригодной.

Мишна:

Написано в книге Шмот [глава 34]: «Не режи на квасном кровь Моей жертвы».

Смысл этого: не режи Моей жертвы, пока ещё существует квасное [согласно Раши там]. Но в Торе прямо не объяснено, о какой именно жертве говорится в этом запрете.

Таннаи в нашей Мишне разошлись во мнении, о какой жертве говорит этот стих.

Согласно словам мудрецов:

тот, кто режет песах на квасном,

нарушает этот запрет.

Ибо, по их мнению, стих «Не режи на квасном кровь Моей жертвы» говорит только о жертве песах.

Рабби Йеуда говорит: «Также постоянную жертву,

вечернюю жертву, которую в канун Песаха зарезали на квасном, — нарушает этот запрет. Основание этого вывода приводится в Гемаре.

Рабби Шимон говорит:

и тот, кто режет остальные жертвы во время запрета квасного, нарушает этот запрет. Однако между жертвой песах и прочими жертвами есть различие, как есть различие между тем, кто режет четырнадцатого нисана, и тем, кто режет в дни праздника Песах:

Песах,

который зарезали

четырнадцатого,

если его зарезали

ради него,

жертва пригодна. Поэтому тот, кто зарезал её на квасном,

обязан.

А

если её зарезали

не ради неё,

жертва непригодна, как мы учили в начале трактата Зевахим: «Все жертвы, зарезанные не ради них, пригодны, но не засчитываются владельцам для исполнения их обязанности, кроме песаха и очистительной жертвы».

Поэтому, если её зарезали на квасном,

он свободен от ответственности,

поскольку это неприемлемое резание, а такое резание не называется резанием [ведь стих «Не режи на квасном кровь Моей жертвы» говорит о том, кто совершает пригодное резание].

А

что касается

всех остальных жертв,

зарезанных четырнадцатого на квасном,

как ради них, так и не ради них,

то, хотя они пригодны, он

свободен от ответственности.

И это по причине, разъясняемой в Гемаре: во время резания песаха [четырнадцатого нисана] рабби Шимон считает, что тот, кто режет остальные жертвы на квасном, не обязан.

А в праздничные дни,

то есть во время праздника Песах:

Песах, который зарезали

ради него,

непригоден, поскольку время жертвы песах — четырнадцатое нисана. Поэтому, если её зарезали на квасном,

он свободен от ответственности,

так как это неприемлемое резание.

А

если её зарезали

не ради неё,

а ради мирной жертвы, она пригодна, поскольку нам известно из трактата Зевахим, 7б, что в остальные дни года жертва песах является мирной жертвой и во всём подчиняется законам мирной жертвы. Поэтому если во время праздника её зарезали на квасном — в этот период нарушают запрет «не увидится и не найдётся» квасного —

он обязан

также из-за запрета «Не режи на квасном кровь Моей жертвы», поскольку это пригодное резание.

А

что касается

всех остальных жертв,

зарезанных во время праздника на квасном,

как

зарезанных

ради них, так и не ради них, —

он обязан.

Ведь они пригодны, и это пригодное резание.

То есть именно во время, когда жертва песах не совершается, рабби Шимон считает, что запрет «Не режи на квасном кровь Моей жертвы» относится к остальным жертвам.

Кроме очистительной жертвы, которую зарезали не ради неё,

поскольку она непригодна, как мы учили в начале трактата Зевахим. Поэтому если её зарезали на квасном, он свободен от ответственности, поскольку это неприемлемое резание.

Гемара:

Сказал рабби Шимон бен Лакиш:

несмотря на то что в Торе без уточнения написано: «Не режи на квасном кровь Моей жертвы», и не объяснено, о каком квасном говорит этот стих,

тем не менее

он никогда не обязан,

если квасное принадлежало постороннему человеку, не входящему в данную группу. И даже если квасное находилось в Азаре, а режущие свои жертвы песах видели его и их предупредили не совершать резание, поскольку они его видят,

пока квасное не будет

принадлежать

тому, кто режет.

Ибо смысл стиха «Не режи на квасном» — на квасном, принадлежащем тому, кто режет,

или

квасное принадлежит

тому, кто кропит кровью.

Так как написано: «Не приноси на квасном кровь Моей жертвы», и из слова «кровь» мы выводим, что сюда также относится тот, кто кропит кровью.