Псахим 62b — Талмуд с русским переводом

если скажешь ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

о нечистоте мяса,

трудно:

где она разрешена?

Ведь хотя нечистота разрешена в е, это разрешение относится только к тому, что нечистый коэн может приносить общественную жертву [то есть к нечистоте людей].

Но если мясо общественной жертвы стало нечистым, не разрешено есть его [в состоянии нечистоты].

А если очевидно,

что в конце барайты речь идёт

о нечистоте людей.

И где

где

она разрешена в отличие от общего правила?

В е —

если большинство а стало нечистым, нечистый коэн может приносить общественные жертвы.

И теперь трудно:

в начале — о нечистоте мяса,

а

в конце — о нечистоте людей?!

Какое имеет значение, что нечистота людей разрешена в отличие от общего правила? Ведь мы намереваемся учиться из нечистоты мяса, а она ведь не была разрешена в отличие от общего правила!

И отвечаем:

да,

действительно, в начале речь идёт о нечистоте мяса, а в конце — о нечистоте людей,

но всё же

возражение строится на общем названии «нечистота»,

поскольку и нечистота людей, и нечистота мяса являются непригодными именно потому, что называются «нечистотой». И поскольку мы нашли, что нечистота под этим названием разрешена в отличие от общего правила в отношении нечистоты людей, значит, существует послабление в отношении всего понятия нечистоты.

А если хочешь, скажи иначе:

барайта

целиком говорит о нечистоте мяса,

и даже в конце, где сказано, что нечистота разрешена в отличие от общего правила, речь также идёт о нечистоте мяса.

И где

где

разрешена

нечистота мяса?

В нечистоте Песаха,

поскольку, хотя остальные общественные жертвы, которые приносят в состоянии нечистоты, запрещено есть в состоянии нечистоты, всё же в случае Песаха это разрешено.

Ибо учили мы:

далее, 76

Песах, принесённый в состоянии нечистоты,

когда большинство а нечисты,

едят в состоянии нечистоты.

И хотя еда в состоянии нечистоты не разрешена для общественных жертв, Песах отличается, поскольку он

изначально предназначен только для еды.

Ведь главная цель принесения Песаха — съесть его, как сказано: «по мере его еды», и поскольку Тора разрешила у, который стал нечистым, принести Песах в состоянии нечистоты, она разрешила его с намерением съесть. : Как сказано: «Если какой-либо человек будет нечист» — пусть принесёт второй Песах. И мудрецы, благословенна их память, истолковали: отдельный человек отодвигается ко второму Песаху, но не отодвигается, а приносит [Песах] в состоянии нечистоты — Раши.

принести Песах в состоянии нечистоты, она разрешила его с намерением съесть.

Мы учили выше в сугии, что Рав Хисда считает: для ужесточения говорят «поскольку».

Возразил Рав Хуна, сын Рава Йехошуа:

Учили в барайте: однолетний ягнёнок, которого выделили для

Песаха, а его год прошёл,

то есть после того, как его выделили, его год прошёл, и он стал непригоден, поскольку о жертве Песаха сказано: «самец, однолетний».

И закон о жертве Песаха, год которой прошёл, состоит в том, что её приносят как шламим.

И зарезал его в его время,

в четырнадцатый день нисана,

ради него,

ради Песаха. И поступил неправильно, поскольку теперь его закон — закон шламим.

И так же тот, кто режет

другие

ради Песаха в его время,

в четырнадцатый день нисана.

Рабби Элиэзер признаёт непригодным,

поскольку Рабби Элиэзер считает: как Песах в его время, если его зарезали не ради него, непригоден, так и другие жертвы, если их зарезали ради Песаха в четырнадцатый день нисана, непригодны.

А Рабби Йехошуа признаёт пригодным.

Поскольку все жертвы, принесённые не ради своего назначения, пригодны, кроме Песаха и хатат [Зевахим, 2б]. И нет различия между тем, зарезали ли их ради Песаха или ради любой другой жертвы.

И уточняем слова Рабби Элиэзера, который сказал: тот, кто режет другие жертвы ради Песаха, «в его время», непригоден:

Причина

того, что Рабби Элиэзер признаёт непригодным, состоит в том, что он зарезал его

в его время,

во время Песаха [когда можно принести сам Песах ради Песаха].

И следует из этого:

вот

если зарезал его

не в его время —

пригоден

[поскольку это подобно тому, как если бы он зарезал его ради шламим: Песах, принесённый не в его время, уже не имеет закона Песаха, а имеет закон шламим]. :

Рабби Элиэзер доказывал своё мнение в трактате Зевахим [11а]: если излишек пасхальной жертвы [если после Песаха жертва осталась] приносится как мирная жертва, то если её в установленное время зарезали не ради неё самой, а ради мирной жертвы, она непригодна! А мирная жертва, излишек которой не становится пасхальной жертвой, если её в период Песаха зарезали ради пасхальной жертвы, тем более должна быть непригодна?! Рабби Йеошуа ответил ему, что все жертвы, принесённые не ради них самих, пригодны [кроме пасхальной жертвы и жертвы за грех], и даже если их зарезали ради пасхальной жертвы, из каль ва-хомер следует, что они не непригодны: если пасхальная жертва, принесённая не в установленное для неё время, сама непригодна, когда её приносят ради неё самой, поскольку это не её время, тогда как другие жертвы пригодны даже в том случае, если их зарезали ради пасхальной жертвы! Следовательно, в установленное для пасхальной жертвы время, когда сама пасхальная жертва пригодна, тем более другие жертвы должны быть пригодны, если их приносят ради неё?! [Все рассуждения мудрецов подробно приведены там, в трактате Зевахим.] Раши объясняет, что Гемара доказала пригодность жертвы, зарезанной не в установленное время, из слов Рабби Йеошуа: «Если пасхальная жертва, принесённая не в установленное время, непригодна, когда её приносят ради неё самой, а другие жертвы пригодны, когда их приносят ради неё». Рабби Элиэзер не ответил ему: «Согласно моему мнению, даже не в установленное время другие жертвы непригодны». Рабби Элиэзер доказал свои слова в трактате Зевахим [11а]: если излишек Песаха [если жертва осталась после Песаха] приносится как шламим, то если зарезать его не ради него, а ради шламим в его время, он непригоден! Шламим, излишек которых не приносится как Песах, и если их зарезали ради Песаха во время Песаха, тем более должны быть непригодны?! Рабби Йехошуа ответил ему: все жертвы, зарезанные не ради своего назначения, пригодны [кроме Песаха и хатат], и даже если их зарезали ради Песаха, можно посредством каль ва-хомер вывести, что они не непригодны: если Песах не в его время — сам Песах не пригоден, если его зарезали ради Песаха, поскольку это не время Песаха, тогда как другие жертвы пригодны даже если их зарезали ради Песаха! Следовательно, в время Песаха, когда сам Песах пригоден, если его зарезали ради него, тем более другие должны быть пригодны, если их зарезали ради него?! [Все их основания подробно разобраны там, в Зевахим]. И Раши объяснил, что Гемара доказала пригодность принесённого не в его время из слов Рабби Йехошуа, который сказал: «А если Песах не в его время, когда он сам не пригоден ради своего назначения, другие пригодны ради его назначения», — а Рабби Элиэзер не ответил ему: «По моему мнению, и не в его время другие непригодны». И теперь Рав Хуна, сын Рава Йехошуа, завершает тиювту:

А почему?

Почему тот, кто режет другие жертвы ради Песаха не в его время, пригоден?

Ведь Рав Хисда считает, что для ужесточения говорят «поскольку», и тогда

скажи

скажи:

поскольку в его время это делает непригодным, —

то и не в его время также делает непригодным,

ведь он может подождать, пока наступит его время, зарезать его и сделать непригодным! :

Тосафот. Ещё написали в Тосафот, что вывод Гемары в Йома [62б] состоит в том, что именно в тот же день говорят «поскольку он может подождать, это считается так, словно он уже подождал». Но в отношении другого дня так не говорят. И согласно этому следует объяснить нашу Гемару так: из слов Рабби Элиэзера следует, что даже утром четырнадцатого [нисана] он признаёт пригодным, поскольку это ещё не время Песаха. И возражают: поскольку в его время, в тот же день, это непригодно, уже утром это должно быть непригодно, хотя это ещё не в его время. См. " и ". Сказал Рав Папа

есть что ответить:

там иначе,

случай того, кто режет другие жертвы ради Песаха, отличается, поскольку Тора научила относительно него, что в нём не говорят «поскольку»:

ибо стих говорит

в книге Шмот, 12

«И скажете: это жертва Песаха».

И мудрецы, благословенна их память, истолковали:

«это» — в своём состоянии пусть будет,

как оно есть! То есть

не это

Песах

ради

жертв

других, и не другие ради него.

И приравняли непригодность того, кто режет его ради других, к непригодности того, кто режет другие ради него.

Поэтому только

в его время, когда он

Песах

непригоден,

если его зарезали

ради других,

также

другие непригодны,

если их зарезали

ради него.

Но

не в его время, когда он пригоден,

если тогда его зарезали

ради других

[поскольку его закон — закон шламим, а шламим, зарезанные не ради своего назначения, пригодны], также

другие пригодны,

если их зарезали

ради него,

ради Песаха.

Здесь Гемара приводит случай, в конце которого объяснили слова нашей Мишны.

Рабби Шимлай пришёл к Рабби Йоханану.

Случилось, что Рабби Шимлай пришёл к Рабби Йоханану.

Сказал ему

Рабби Шимлай Рабби Йоханану:

«Пусть учит меня господин книгу Йухасин»,

пусть учит меня Рабби барайте, записанную в книге Хроник и называемую «Книгой Йухасин».

Сказал ему

Рабби Йоханан:

«Откуда ты»

ты?

Сказал ему

Рабби Шимлай:

«Из Лода».

Спросил Рабби Йоханан:

«А где твоё место жительства?»

Где ты сейчас живёшь?

Ответил Рабби Шимлай:

«В а».

Рабби Йоханан не захотел учить его книгу Йухасин.

И сказал ему

Рабби Шимлаю:

«Не изучают

книгу Йухасин

ни для жителей Лода, ни для жителей а, и тем более ты — из Лода, а место твоего жительства в а».

Тем более ты, родившийся в Лоде и теперь живущий в а [и этим Рабби Йоханан намеревался отвергнуть его. А некоторые говорят, что книгу Йухасин не преподают жителям Лода и а, поскольку они не обладают установленным происхождением]. Раши. : В «Новеллах Агадот» написано, что книгу Йухасин спрятали из-за опасности, то есть опасности влиятельных людей, которые могли сказать о них, что они не обладают установленным происхождением; см. там. И согласно этому можно сказать, что книгу Йухасин не преподавали жителям Лода и а, не обладавшим установленным происхождением. Там было больше опасений перед влиятельными людьми.

Он принудил его

Рабби Шимлай принудил Рабби Йоханана словами [многими просьбами].

И умолил его

и умилостивил Рабби Йоханана.

Сказал ему

Рабби Шимлай Рабби Йоханану:

«Пусть он изучит её за три месяца»,

пусть наш учитель обучит меня всей книге Йухасин за три месяца.

Взял он ком земли

Рабби Йоханан взял ком земли,

бросил его в него

и бросил в сторону Рабби Шимлая [чтобы показать, что он сердится на него].

И

сказал ему

Рабби Йоханан:

«А Берурия, жена Рабби Меира,

жена Рабби Меира, которая была

дочерью

дочерью

Рабби Ханины бен Тардиона, которая изучала триста изречений в день,

изучивала триста учений [сугиот] за один день,

у трёхсот учителей,

у трёхсот раввинов,

и даже несмотря на это,

хотя была столь мудра,

не выполнила свою обязанность за три года,

не смогла изучить книгу Йухасин за три года.

А ты говоришь,

ты хотел изучить её

за три месяца

[за три месяца]?!

Когда он собрался и пошёл,

когда Рабби Шимлай повернулся, чтобы уйти,

сказал ему

Рабби Шимлай Рабби Йоханану:

«Чем отличаются “ради него” и “не ради него”,

о которых мы учили выше в Мишне [59б], что это непригодно, от того, что зарезал его

для тех, кто будет есть его, и не для тех, кто будет есть его,

о чём мы учили в нашей Мишне, что это пригодно» . :

Намерение вопроса Гемары — спросить, почему из выражения «ради него и не ради него» не вывели, что это пригодно, по аналогии с «для тех, кто будет есть его, и не для тех, кто будет есть его», о чём мы учили выше из стиха [в отрывке из Орла, где сказано, что это пригодно]. Тосафот. Сказал ему

ответил Рабби Йоханан Рабби Шимлаю:

«Поскольку ты ученик мудреца,

поскольку ты учёный,

приди, и я скажу тебе

приди, и я скажу тебе, что непригодность не ради своего назначения тяжелее непригодности не для тех, кто будет есть его. Поэтому, хотя Тора признала пригодным [Песах, зарезанный] для тех, кто будет есть его, и не для тех, кто будет есть его, всё же отсюда нельзя вывести послабление и в отношении [Песаха, зарезанного] не ради своего назначения . :

Так, по-видимому, следует объяснить Гемару согласно Тосафот, приведённым в предыдущем примечании. а.

«Ради него и не ради него»

тяжелее, поскольку

его непригодность

находится

в самом его теле,

то есть мысль «не ради своего назначения» — это мысль о самом теле жертвы, чтобы оно было ради другой жертвы.

А мысль

«для тех, кто будет есть его, и не для тех, кто будет есть его»

представляет собой более лёгкую непригодность, поскольку мысль «не для тех, кто будет есть его»

не имеет непригодности в самом его теле,

так как он не думал, чтобы тело жертвы стало другим, а это побочная мысль — накормить его впоследствии не тех, кто имеет право есть его.

б.

«Ради него и не ради него»

тяжелее, поскольку при мысли «не ради своего назначения»

невозможно выяснить

изменить

его запрет.

Ведь после того, как он зарезал жертву с намерением, чтобы зарезание было ради другой жертвы, невозможно задним числом изменить установленное во время зарезания название жертвы.

А

«для тех, кто будет есть его, и не для тех, кто будет есть его»

легче, поскольку при мысли «не для тех, кто будет есть его»

можно выяснить его запрет.

Поскольку впоследствии можно выяснить задним числом, была ли его мысль истинной: если в конце он накормит его только тех, кто пригоден для еды, оказывается, что его мысль задним числом отменена. :

Так объяснил Раши в своём последнем объяснении. Но в своём первом объяснении он истолковал, что в случае «ради него и не ради него» невозможно выяснить, какая часть была ради него, а какая — не ради него. А в случае «для тех, кто будет есть его, и не для тех, кто будет есть его» можно выяснить: часть для тех, кто будет есть его, — с одной стороны, а часть для больного или старика — с другой. И согласно этому требует объяснения то, что Рав Аши говорит ниже: «Почему его непригодность находится в самом его теле? Потому что невозможно выяснить его запрет». в.

«Ради него и не ради него»

тяжелее, поскольку мысль «не ради своего назначения»

существует при четырёх служениях

с кровью: зарезании, принятии, переносе и окроплении; и при каждом из них, если думал не ради своего назначения, жертва непригодна.

А

«для тех, кто будет есть его, и не для тех, кто будет есть его»

легче, поскольку мысль «не для тех, кто будет есть его»

не

делает непригодным

при четырёх служениях,

а только при зарезании. [Ведь «мысль о едящих не относится к окроплению», как сказано выше].

г.

«Ради него и не ради него»

тяжелее, поскольку непригодность «не ради своего назначения»

существует у

жертвы

а, как у

жертвы

отдельного человека.

А

«для тех, кто будет есть его, и не для тех, кто будет есть его»

легче, поскольку мысль «не для тех, кто будет есть его»

не существует у

жертвы

а, как у

жертвы

отдельного человека.

Поскольку именно в отношении Песаха, который является жертвой отдельного человека, еда препятствует [годности жертвы], как сказано: «Каждый по мере еды его пусть сочтётся», но в общественных жертвах еда не препятствует.

Рав Аши сказал: «“Его непригодность находится в самом его теле” и “невозможно выяснить его запрет” —

это одно и то же».

Оба выражения обозначают одно понятие.

Почему он сказал,

что «не ради своего назначения»

имеет непригодность в самом его теле,

тогда как «не для тех, кто будет есть его» не находится в самом его теле?

Потому что

«не ради своего назначения»

невозможно выяснить его запрет

впоследствии и отменить его. [Ведь тело жертвы уже изменилось и стало предназначенным для другой жертвы. В отличие от случая «не для тех, кто будет есть его»: время еды ещё не наступило, и впоследствии можно выяснить его запрет — накормить его тех, кто пригоден, — и тогда он окажется отменённым; поэтому не считается, что тело жертвы изменилось]. В связи с тем, что в рассказе о Рабби Шимлае была упомянута книга Йухасин, Гемара продолжает говорить о ней. : И Рав Аши считает относительно «не ради своего назначения»: если бы можно было выяснить его запрет, его непригодность не называлась бы находящейся в самом его теле, поскольку непригодность возникает из-за мысли. А Рабби Йоханан не уточнял этого и называет это непригодностью в самом его теле. Тосафот.

Сказал Рами бар Рав Йеуда: «Со дня, когда была спрятана книга Йухасин, ослабла сила мудрецов, и померк свет их глаз» . :

Ослабла сила мудрецов, поскольку им пришлось передавать устно сведения о семьях с установленным происхождением. И померк свет их глаз, поскольку пророчество пребывает только над семьями с установленным происхождением среди Израиля. А мудрость подобна пророчеству. Новеллы Агадот "; см. там.

Сказал Мар Зутра

В первой книге Хроник [8–9] сказано: «И у Ацеля шесть сыновей». И перечисляет потомков сыновей. А в конце раздела сказано: «Вот сыновья Ацеля».

А между одним «Ацелем» и другим «Ацелем»

в книге Йухасин истолковали множество толкований, настолько, что

мы нагрузили четыреста верблюдов толкованиями,

то есть этими толкованиями можно было бы заполнить груз четырёхсот верблюдов.

Сугия перед нами объяснена согласно словам Тосафот и Рав Хананеля . :

Существует трудность в понимании слов Раши в этой сугии. А в Тосафот к Зевахим, 30, написано, что в Гемаре трактата Тмура приведено объяснение, не соответствующее его словам. в. Подобно тому как Рабби Меир и Рабби Йоси спорили, говорят ли в Тмуре «держись первого выражения», так мы находим, что Рабби Йеуда и мудрецы спорили в вопросе пигуль, как будет сказано ниже: при четырёх служениях с кровью [зарезании, принятии, переносе и окроплении], если при них думал съесть [жертву] вне установленного времени, жертва становится пигулем, а тот, кто ест её, подлежит карету. Уже было объяснено выше [61б], что если одно из служений было совершено с мыслью съесть [жертву] вне установленного места, жертва становится непригодной, но название пигуль на неё не распространяется, даже если при другом служении думал съесть её вне установленного времени, и поэтому за неё нет карету. И в этом вопросе также [Зевахим, 29б] спорили, говорят ли «держись первого выражения». Например, если зарезал с мыслью [съесть] вне установленного времени, а принял [кровь] с мыслью [съесть] вне установленного места. Рабби Йеуда считает: поскольку мысль о вне установленного времени предшествовала мысли о вне установленного места, «держись первого выражения», и название пигуль распространилось на жертву и уже не снимается. А мудрецы считают: поскольку в конце здесь была также мысль о вне установленного места, это не пигуль, и за него нет карету. И так же тот, кто режет с намерением съесть «кезайт вне установленного времени и кезайт вне установленного места»: по мнению Рабби Йеуды, держись первого выражения, и жертва — пигуль; по мнению мудрецов, держись обоих выражений, и это не пигуль. д. В отношении зарезания амораим спорили, когда устанавливается название зарезания: Рава считает, что зарезание существует только в конце, то есть только при завершении зарезания, когда завершил зарезание большинства двух знаков на шее животного, устанавливается название зарезания. Следовательно, если при зарезании он думал о непригодности, непригодность устанавливается только в конце. А Аббайе считает, что зарезание существует от начала до конца, то есть уже в начале перерезания знаков на шее животного начинает устанавливаться название зарезания. Следовательно, и непригодность зарезания устанавливается сразу в тот момент, когда он подумал о непригодности, даже до того, как завершил зарезание. Получается, что Аббайе и Рава спорили в двух вопросах: а. Тот, кто говорит: «Вот это — замена жертвы всесожжения, замена шламим после времени», — по мнению Равы, здесь можно сказать «держись первого выражения», а по мнению Аббайе — нельзя. б. По мнению Аббайе, зарезание существует от начала до конца, а по мнению Равы — только в конце. Эти два вопроса зависят друг от друга: ведь в Мишне Зевахим, 29б, спорили о том, кто режет жертву с намерением съесть кезайт вне установленного времени и кезайт вне установленного места, и Рабби Йеуда считает: «держись первого выражения». Согласно мнению Равы, что зарезание существует только в конце, получается, что в момент, когда он подумал о вне установленного времени и о вне установленного места, название пигуль ещё не установилось на жертве до завершения зарезания. И это подобно тому, кто говорит: «Это животное после времени будет заменой жертвы всесожжения, заменой шламим». И поскольку мы нашли, что Рабби Йеуда говорит: «держись первого выражения», Мы учили в Мишне: тот, кто режет Песах для обрезанных и необрезанных, — пригоден.

Гемара разбирает случай, когда режет Песах и в момент зарезания сказал: «Вот я режу Песах для Реувена и Шимона, которые необрезаны, и для Леви и Йеуды, которые обрезаны». Установилась ли, когда он вначале сказал: «для Реувена и Шимона, которые необрезаны», непригодность необрезанных в жертве Песаха, и не помогает то, что он добавил и сказал: «и для Леви и Йеуды, которые обрезаны»?

Или, возможно, всё его высказывание рассматривается как одно высказывание, и ведь он сказал, что режет Песах для необрезанных и обрезанных. И это пригодно.

Учили: «Другие говорят»:

Рабби Меир, называемый «Другие», говорит:

если он поставил обрезанных перед необрезанными —

например, сказал: «Вот я режу Песах с намерением накормить им Реувена и Шимона, которые обрезаны, и Леви и Йеуду, которые необрезаны», —

пригоден.

Но если

сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных, жертвоприношение недействительно.

И мы поставили вопрос:

чем отличается

случай, когда сначала назвал

обрезанных, а затем необрезанных, — и это действительно,

потому что

нам требуется, чтобы вся жертва предназначалась необрезанным [то есть для признания её недействительной необходимо, чтобы вся жертва была предназначена необрезанным],

а здесь этого нет,

ведь нет

ситуации, когда вся жертва предназначена необрезанным.

Если так, то и в случае, когда сначала назвал

необрезанных, а затем обрезанных, нам также требуется, чтобы вся жертва предназначалась необрезанным —

а этого нет,

ведь и здесь вся жертва не предназначена необрезанным! Почему же в барайте сказано, что она недействительна?

Чтобы рассмотреть случай, когда сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных, Гемаре пришлось рассмотреть несколько вопросов:

а. В трактате Зевахим, 30а, рабби Меир и рабби Йоси разошлись во мнении относительно принципа «первое выражение определяет закон» [в вопросе о темуре], как будет объяснено далее.

Тот, кто сказал о ин: «Вот это — темура посвящённого животного», — освятил обоих животных. Как сказано: «И оно, и его темура будут святы».

Если он сказал: «Вот это — темура жертвы всесожжения», — на животное распространилась святость жертвы всесожжения. Если же затем он сказал о нём, что это темура мирной жертвы, святость мирной жертвы на него не распространяется, поскольку оно уже является жертвой всесожжения.

Если он сказал: «Вот это — темура жертвы всесожжения, темура мирной жертвы», -

рабби Меир говорит: «Первое выражение определяет закон»: поскольку вначале он сказал «темура жертвы всесожжения», на животное распространился статус жертвы всесожжения, и изменить его уже невозможно.

А рабби Йоси говорит: если с самого начала он имел в виду обе жертвы, то, поскольку он не мог произнести оба выражения одновременно, его слова имеют силу [животное продают, на деньги, полученные за половину его стоимости, приобретают жертву всесожжения, а на деньги, полученные за вторую половину, — мирную жертву].

б. Если человек сказал о ин: «Это животное позднее — например, в полдень — станет темурой жертвы всесожжения, темурой мирной жертвы»,

амораим разошлись во мнении, утверждал ли и в этом случае рабби Меир, что первое выражение определяет закон.

Аб сказал: когда рабби Меир утверждает, что первое выражение определяет закон? Когда человек говорит, что уже сейчас животное станет «темурой жертвы всесожжения, темурой мирной жертвы», — поскольку сразу после того, как он сказал «темура жертвы всесожжения», на животное уже распространилась святость темуры жертвы всесожжения, и изменить её, сделав животное темурой мирной жертвы, он не может.

Однако если он сказал, что темура вступит в силу в полдень, то в этом случае даже рабби Меир согласен, что принцип «первое выражение определяет закон» не применяется, поскольку в момент, когда человек сказал: «Вот это — темура жертвы всесожжения», — ещё ничего не произошло. А когда наступил полдень, он уже успел закончить свою фразу и сказать: «Темура жертвы всесожжения, темура мирной жертвы», — и обе святости вступили в силу.

А Рава сказал: «Спор всё ещё продолжается»: и в этом случае, по мнению рабби Меира, первое выражение определяет закон, и в полдень вступает в силу сказанное им вначале. Следовательно, это темура жертвы всесожжения. А по мнению рабби Йоси, это темура обеих жертв.

в. Подобно тому как рабби Меир и рабби Йоси разошлись во мнении о применении принципа «первое выражение определяет закон» в вопросе о темуре, мы находим разногласие рабби Йеуды и мудрецов в вопросе о пигуле, как будет объяснено далее:

При выполнении любой из четырёх работ с кровью [резни, принятия крови, переноса крови и окропления] — если при этом человек намеревался съесть жертву не в установленный для неё срок, жертва становится пигулем. Тот, кто ест её, подлежит карету.

Как уже объяснялось выше [61б], если одна из работ была выполнена с намерением съесть жертву не в предназначенном для неё месте, жертва становится недействительной, однако на ней не возникает статус пигуля, даже если при выполнении другой работы человек намеревался съесть её не в установленный срок. Поэтому за её употребление карет не полагается.

И в этом вопросе [Зевахим, 29б] они также разошлись во мнении, применяется ли принцип «первое выражение определяет закон». Например, если человек совершил резню с намерением съесть жертву не в установленный срок, а принял её кровь с намерением съесть жертву не в предназначенном месте.

Рабби Йеуда считает: поскольку намерение съесть жертву не в установленный срок предшествовало намерению съесть её не в предназначенном месте, действует принцип «первое выражение определяет закон», и на жертве возникает статус пигуля, который уже не отменяется.

А мудрецы считают: поскольку в конце возникло также намерение съесть жертву не в предназначенном месте, она не является пигулем, и за её употребление карет не полагается.

И так же, если при резне человек намеревался съесть «кусок размером с зайт не в установленный срок и кусок размером с зайт не в предназначенном месте», — по мнению рабби Йеуды действует принцип «первое выражение определяет закон», и жертва является пигулем. А по мнению мудрецов учитываются оба выражения, и жертва не является пигулем.

г. Относительно резни амораим разошлись во мнении, в какой момент возникает статус резни. Рава считает: резня существует только в конце — то есть статус резни возникает лишь после завершения резни, когда человек перерезал большую часть обоих дыхательных путей на шее животного. Поэтому, если при резне он сформулировал намерение, делающую жертву недействительной, недействительность возникает лишь в конце.

А Аб считает: резня существует от начала до конца, то есть статус резни начинает возникать уже в начале перерезания дыхательных путей на шее животного. Поэтому и недействительность, обусловленная намерением при резне, возникает сразу в тот момент, когда человек сформулировал это намерение, ещё до завершения резни.

Таким образом, Аб и Рава разошлись по двум вопросам:

а. Если человек сказал: «Это животное позднее станет темурой жертвы всесожжения, темурой мирной жертвы», — согласно Раве здесь применим принцип «первое выражение определяет закон», а согласно Аб — нет.

б. По мнению Аб, резня существует от начала до конца. А по мнению Равы, резня существует только в конце.

Эти два вопроса связаны между собой:

Ведь в Мишне, Зевахим, 29б, мудрецы разошлись во мнении о человеке, совершившем резню жертвы с намерением съесть кусок размером с зайт не в установленный срок и кусок размером с зайт не в предназначенном месте, и рабби Йеуда считает, что первое выражение определяет закон.

Согласно Раве, который считает, что резня существует только в конце, получается, что в момент, когда человек сформулировал намерения съесть жертву не в установленный срок и не в предназначенном месте, статус пигуля ещё не возник: он возникает лишь после завершения резни. Это подобно случаю, когда человек говорит: «Это животное позднее станет темурой жертвы всесожжения, темурой мирной жертвы».

И поскольку мы находим, что рабби Йеуда применяет принцип «первое выражение определяет закон» к человеку, совершающему резню с намерением съесть кусок размером с зайт не в установленный срок и кусок размером с зайт не в предназначенном месте, неизбежно следует, что и в случае, когда человек говорит, что позднее это животное станет темурой жертвы всесожжения, темурой мирной жертвы, первое выражение определяет закон.

Согласно же Аб, если человек говорит: «Это животное в полдень станет темурой жертвы всесожжения, темурой мирной жертвы», — все согласны, что принцип «первое выражение определяет закон» не применяется. Следовательно, резня существует от начала до конца. Сразу после того, как человек сказал «не в установленный срок», на жертве возникает статус пигуля, и поэтому рабби Йеуда сказал, что в случае, когда человек совершает резню с намерением съесть кусок размером с зайт не в установленный срок и кусок размером с зайт не в предназначенном месте, первое выражение определяет закон.

Теперь вернёмся к рассмотрению нашего вопроса — намерения относительно необрезанных. В барайте сказано: если сначала назвал обрезанных, а затем необрезанных, это действительно; если сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных, это недействительно. И мы спрашиваем: почему случай, когда сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных, недействителен? Ведь намерение относительно части необрезанных не делает жертву недействительной!

На первый взгляд можно было бы ответить, что барайта приведена со словами «другие говорят», то есть это мнение рабби Меира. А рабби Меир считает, что первое выражение определяет закон. Поэтому, если человек сказал «необрезанным и обрезанным», на жертве уже возник статус недействительности, который затем не отменяется.

Однако на самом деле между выражениями «темура жертвы всесожжения, темура мирной жертвы» [в отношении которых рабби Меир утверждает, что первое выражение определяет закон] и «необрезанным и обрезанным» есть существенное различие:

В вопросе о темуре даже если человек распространил темуру лишь на половину животного, святость темуры жертвы всесожжения распространяется на всё животное, и темура мирной жертвы уже не может распространиться на жертву всесожжения. Поэтому действует принцип «первое выражение определяет закон», и животное является жертвой всесожжения.

Но в вопросе об необрезанных и обрезанных дело обстоит иначе. Даже после того как человек намеревался скормить половину животного необрезанным, он всё ещё может намереваться скормить вторую его половину обрезанным. Поэтому даже рабби Меир, считающий, что первое выражение определяет закон, согласится здесь с тем, что жертва действительна. Ведь это подобно тому, как если бы её предназначили одновременно обрезанным и необрезанным. :

Так написали Тосафот. Их намерение состоит в следующем: если человек совершает резню с намерением, чтобы необрезанные ели жертву, это подобно тому, как если бы он сказал: «Я совершаю резню с намерением, чтобы необрезанные съели половину». Затем он добавил, что вторую половину съедят обрезанные. Ведь когда он сказал, что хочет скормить половину необрезанным, в отношении второй половины ещё ничего не произошло. Поэтому он может намереваться скормить её обрезанным. Иначе обстоит дело в вопросе о темуре жертвы всесожжения и темуре мирной жертвы: даже если он скажет: «Половина животного будет темурой жертвы всесожжения», закон состоит в том, что святость распространяется на всё животное, и всё оно становится жертвой всесожжения. Поэтому теперь он уже не может распространить на него статус мирной жертвы. Итак, вопрос возвращается на прежнее место: почему в барайте сказано, что если сначала назвал необрезанных, а затем обрезанных, жертва недействительна?

И чтобы ответить на этот вопрос, мы говорим: