Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Псахим 62a — Талмуд с русским переводом
А Рав Хисда и Раба  расходятся в понимании этого стиха: [ Ваикра, 1] «И будет принято благоволение к нему, чтобы искупить его». И мы истолковываем: «его»…
Оригинальный текст Псахим 62a
ורב חסדא ורבה
בהאי קרא קמיפלגי
:
[ויקרא א]
"ונרצה לו לכפר עליו"
. ודרשינן:
עליו
-
ולא על חבירו
.
רבה סבר
: שינוי בעלים פוסל רק כאשר הוא חושב לזרוק לשם
חבירו
שהוא
דומיא דידיה
-
מה הוא ד"בר כפרה"
[שהוא חייב בקרבן זה וראוי להקריבו],
אף חבירו ד"בר כפרה"
.
אבל אם חושב לזרוק לשם חבירו שאינו בר כפרה, אינו פוסל.
וכלל זה אינו חידוש של רבה, אלא מוסכם לכולי עלמא.
אלא שרבה סובר שכלל זה שייך גם כאן,
לאפוקי האי ערל, דלאו בר כפרה הוא
, שהרי אינו ראוי להקריב קרבן פסח. ולכן המחשבה על מנת לזרוק עליו אינה פוסלת מדין שינוי בעלים.
ורב חסדא סבר: האי ערל נמי, כיון דבר חיובא
להביא קרבן פסח
הוא
[ואינו פטור מקרבן פסח אלא שהוא אנוס בגלל הערלות] -
בר כפרה הוא
נחשב,
הואיל דאי בעי
, אם רוצה, הוא
מתקן
[מל]
נפשיה
.
המושג "הואיל" הוא כלל, לדבר שאינו ראוי בפועל, אך אפשר לתקנו שיהיה ראוי, שיחשב כאילו הוא ראוי כבר עכשיו.
ונחלקו בכלל זה בכמה מקומות.
ומוכח מכאן, שרב חסדא סובר "הואיל".
ופרכינן:
ומי אית ליה לרב חסדא
"הואיל"?
והא איתמר: האופה מיום טוב
דבר שאינו לצורך סעודת היום [שאין בדעתו לאכלו היום], אלא אופה אותו
ל
צורך יום
חול
.
רב חסדא אמר: לוקה
משום מלאכת בישול ביום טוב. ואף על פי שאפיה היא מלאכת אוכל נפש, ומלאכת אוכל נפש הותרה ביום טוב, היא לא הותרה אלא לצרך יום טוב, אבל לצורך יום חול אסור.
רבה אמר: אינו לוקה
.
ומבארת הגמרא את מחלוקתם:
רבה אמר אינו לוקה
, משום ד
אמרינן: הואיל ואי מקלעי ליה
[אם יתארחו אצלו]
אורחים, חזי ליה
[מה שאפה יהיה ראוי לו לצורך יום טוב להאכילו לאורחים] -
השתא נמי
, למרות שלא התארחו אצלו אורחים,
חזי ליה!
נחשבת האפיה הזו שהיא לצורך היום.
ו
לפיכך
לא לקי
.
רב חסדא אמר לוקה
כי
לא אמרינן
"הואיל"
, ואינה נחשבת אפייתו דבר הראוי ליום טוב, ולא הותרה אפיה שכזאת משום אוכל נפש.
והרי זה סותר למה שאמר רב חסדא שערל נחשב בר כפרה בפסח משום "הואיל"!
ולכאורה יש סתירה גם בדברי רבה, שלגבי יום טוב הוא סובר הואיל ולגבי ערל בפסח הוא לא סובר הואיל.
אכן באמת הסתירה היא רק בדברי רב חסדא.
כי
בשלמא דרבה אדרבה לא קשיא
, כי יש לחלק:
הכא
[לגבי ערל], הרי הוא
מחוסר מעשה
[עליו לעשות מעשה - למול - כדי שהוא יהיה ראוי. ודבר שהוא ראוי רק על ידי מעשה, אין זה ראוי].
מה שאין כן
התם
, לגבי אפייה ביום טוב, נחשב לראוי משום
דלא מחוסר מעשה
. שאינו צריך לעשות מעשה כדי שיהיה ראוי לאורחים, אלא צריך רק שהאורחים יבואו.
אלא, דרב חסדא אדרב חסדא
ודאי
קשיא
.
שאם הוא לא סובר "הואיל לגבי אפייה ביום טוב, אף על פי שאינו מחוסר מעשה, כל שכן שלא היה לו לומר "הואיל" לגבי ערל בפסח, שהוא מחוסר מעשה!
ומתרצינן:
אמרי: כי לית ליה לרב חסדא הואיל
היינו
לקולא
, כגון לפוטרו ממלקות על אפייה ביום טוב לצורך חול.
אבל
לחומרא
, כגון להחשיב את הערל בר כפרה בפסח, ולפסול את הקרבן שנשחט במחשבה שייזרק דמו עליו -
אית ליה
הואיל.
ועתה חוזרת הגמרא לבאר את דברי הברייתא דלעיל [דף סא ב]:
אמר ליה מר זוטרא בריה דרב מרי לרבינא: קתני
בברייתא
הואיל וערלה פוסלת וטומאה פוסלת
.
מה טומאה לא עשה בה מקצת טומאה ככל טומאה
-
אף ערלה לא עשה מקצת ערלה ככל ערלה
.
והוינן בה:
האי טומאה
שדיבר אודותיה התנא -
היכי דמי?
אילימא בטומאת גברי
, שנמנו עליו אנשים טמאים.
ו
לפי זה
מאי
פירוש דברי התנא שאמר
"לא עשה בה מקצת טומאה ככל טומאה"?
דאי איכא
בחבורה שנמנו עליו
ארבעה וחמשה גברי טמאין, וארבעה וחמשה גברי טהורין
, ושחט לשם כולם -
לא פסלי להו טמאין
את הפסח
ל
גבי ה
טהורין
שחשב גם עבורם.
וכוונת התנא ללמוד את הדין של מקצת ערלה, ממקצת טומאת גברי.
אם כך, קשיא מדוע צריך התנא ללמוד מקצת ערלה ממקצת טומאה?
והרי
גבי ערלה נמי
-
הא לא פסלי
מקצת ערלים.
דתנן
: השוחט את הפסח
למולין ולערלים כשר!
ואין לומר שיודעים זאת רק משום שלומדים ערלה מטומאה. שהרי את שני הפסולים לומדים מאותו פסוק. דכתיב "איש לפי אכלו", למעט מי שאינו ראוי לאכול, בין מחמת טומאה ובין מחמת ערלה.
ואם כן,
מאי שנא טומאה דפשיטא ליה
לתנא,
ומאי שנא ערלה דמספקא ליה?
אלא
, בהכרח, הברייתא מדברת
בטומאת בשר
.
ו
לפי זה
מאי
"לא עשה בה מקצת טומאה ככל טומאה"?
דאילו איטמי
[נטמא]
חד מאברים
, והיינו מקצת טומאה - שרק מקצת הבשר נטמא, דינו הוא:
האי דאיטמי
[אותו אבר שנטמא בלבד]
שרפינן ליה, ואידך
[שאר הבשר שנשאר טהור]
אכלינן ליה
.
מה שאין כן ב"כל טומאה" [שנטמא כולו] שורפים את כולו.
וממשיך מר זוטרא להקשות:
במאי אוקימתא
-
בטומאת בשר?
אימא סיפא
, דקתני:
דנין דבר
[ערלה]
שאינו נוהג בכל הזבחים, מדבר
[מטומאה]
שאינו נוהג בכל הזבחים
.
ואל יוכיח זמן שנוהג בכל הזבחים
.
ומאי טומאה
שמדובר עליה בסיפא?
אי נימא טומאת בשר
-
אמאי אינו נוהג בכל הזבחים?
הרי כל הזבחים שנטמא בשרם טעונים שריפה!
אלא פשיטא
, שבסיפא מדובר
בטומאת גברי
.
ו
לפי זה
"מאי אינו נוהג בכל הזבחים"?
דאילו בכל הזבחים
טומאת גברי אינה פוסלת. שהרי
ערל וטמא משלחין קרבנותיהן
לעזרה ומקריבים עבורם, כי בכל הקרבנות לא צריך שהבעלים יהיו ראוים לאכילה.
ואילו בפסח
טומאת גברי פוסלת, שהרי
ערל וטמא אין משלחין פסחיהן
כי צריך שהבעלים יהיו ראוים לאכילה, דכתיב "לפי אכלו תכוסו".
ומסיק מר זוטרא לקושייתו: וכי
רישא בטומאת בשר וסיפא בטומאת גברי?
מאחר וברישא מסתפקים אם ללמוד ערלה מזמן או מטומאת בשר, איך מסיק בסיפא שלומדים מטומאה משום שערלה דומה לטומאת גברי?
הרי מלכתחילה לא רצינו ללמוד מטומאת גברי אלא מטומאת בשר?!
אמר ליה
רבינא למר זוטרא:
אין!
התנא שפיר הוכיח שהיות וערלה דומה לטומאת גברי, ממילא אפשר ללמדו מטומאת בשר, כי שניהם פסולים של טומאה.
ומ
שם טומאה קא פריך
להוכיח שערלה יותר דומה לשם טומאה מאשר לשם זמן.
כי מאחר וערלה דומה לאחד מהפסולים הכלולים בשם טומאה [טומאת גברי], ואינו דומה לשום פסול משם זמן, לומדים מקצת ערלה מטומאה [מטומאת בשר שכלול גם כן בשם טומאה], ולא מזמן, משום שערלה אינה דומה לשום פסול הכלול בשם זמן.
ואיבעית אימא
עוד תירוץ:
סיפא נמי
מיירי
בטומאת בשר
.
ומאי אינו נוהג בכל הזבחים
[והקשינו על זה לעיל הרי כל הזבחים שנטמא בשרם טעונים שריפה]?
הכי קאמר: אין דינו חמור בכל הקרבנות כמו שהוא חמור בפסח.
דאילו בכל הזבחים, בין שנטמא חלב
לפני זריקת הדם
ו
ה
בשר קיים, בין שנטמא בשר
לפני זריקה
וחלב קיים
-
זורק את הדם
.
ואילו בפסח
, רק אם
נטמא חלב
לפני זריקה
ובשר קיים
-
זורק את הדם
.
ואילו בפסח
, רק אם
נטמא חלב
לפני זריקה
ובשר קיים
-
זורק את הדם
.
אבל אם
נטמא
רק ה
בשר וחלב קיים
-
אינו זורק את הדם
.
ומקשינן:
במאי אוקימתא
לסיפא לפי האיבעית אימא -
בטומאת בשר?
אימא סיפא
דקתני:
דנין דבר
[ערלה]
שלא הותר מכללו מדבר
[זמן]
שלא הותר מכללו, ואל תוכיח טומאה, שהרי הותרה מכללה
.
במאי?
Русский перевод
А Рав Хисда и Раба 
расходятся в понимании этого стиха: [
Ваикра, 1]
«И будет принято благоволение к нему, чтобы искупить его».
И мы истолковываем:
«его» —
но не его товарища.
Раба полагает:
изменение владельцев делает жертву непригодной только тогда, когда он намеревается совершить окропление кровью ради
его товарища,
который
подобен ему:
как он является «относящимся к искуплению»
[то есть обязан принести эту жертву и имеет право её приносить],
так и его товарищ является «относящимся к искуплению».
Но если он намеревается совершить окропление ради товарища, который не относится к категории тех, кто может получить искупление, это не делает жертву непригодной.
И это правило не является нововведением Рабы, а принимается всеми.
Однако Раба полагает, что это правило применимо и здесь,
за исключением этого необрезанного, который не относится к категории тех, кто может получить искупление,
поскольку он не имеет права приносить жертву Песах. Поэтому намерение совершить окропление ради него не делает жертву непригодной как изменение владельцев.
А Рав Хисда полагает: этот необрезанный также, поскольку он обязан
принести жертву Песах,
—
[и он освобождён от жертвы Песах не потому, что не обязан её приносить, а лишь потому, что не может исполнить эту обязанность из-за необрезанности]
относится к категории тех, кто может получить искупление,
то есть считается таковым,
поскольку, если бы захотел,
он
исправил бы
[то есть сделал бы обрезание]
себе.
Понятие «поскольку» (хуа́ль) представляет собой правило, согласно которому тот, кто фактически не обладает правом или пригодностью, но может исправить это положение и стать пригодным, считается уже сейчас пригодным.
Об этом правиле мудрецы расходятся в нескольких местах.
И отсюда следует, что Рав Хисда принимает принцип «поскольку».
Мы возражаем:
неужели Рав Хисда принимает
принцип «поскольку»?
Ведь было сказано: тот, кто печёт в праздничный день
то, что не предназначено для трапезы этого дня [поскольку он не намерен съесть это сегодня], а печёт это
для
нужд
буднего дня.
Рав Хисда сказал: он подлежит бичеванию
за нарушение запрета приготовления пищи в праздничный день. И хотя выпекание относится к работе, необходимой для приготовления пищи, а такая работа разрешена в праздничный день, она разрешена только для нужд праздничного дня, тогда как для нужд буднего дня запрещена.
Раба сказал: он не подлежит бичеванию.
Гемара разъясняет их спор:
Раба сказал: он не подлежит бичеванию,
потому что
мы говорим: если бы к нему пришли
[если бы у него остановились]
гости, это было бы ему пригодно
[испечённое стало бы пригодным для него как пища в праздничный день, чтобы угостить ею гостей] —
то и сейчас
несмотря на то, что гости к нему не пришли,
это ему пригодно!
Это выпекание считается совершённым для нужд сегодняшнего дня.
И
поэтому
он не подлежит бичеванию.
Рав Хисда сказал: он подлежит бичеванию,
поскольку
мы не говорим
«поскольку»,
и его выпекание не считается приготовлением того, что пригодно для праздничного дня; поэтому такое выпекание не разрешено как работа, необходимая для приготовления пищи.
И это противоречит тому, что сказал Рав Хисда: необрезанный считается относящимся к категории тех, кто может получить искупление в связи с жертвой Песах, на основании принципа «поскольку»!
На первый взгляд, имеется противоречие и в словах РабЫ: относительно праздничного дня он принимает принцип «поскольку», а относительно необрезанного в связи с жертвой Песах — не принимает.
Однако в действительности противоречие имеется только в словах Рава Хисды.
Ибо
что касается РабЫ, то одно высказывание РабЫ не противоречит другому,
поскольку их можно разграничить:
Здесь
[в случае необрезанного] он
нуждается в совершении действия
[ему необходимо совершить действие — обрезание, — чтобы стать пригодным. А то, что становится пригодным только посредством действия, не считается пригодным].
В отличие от
там,
в случае выпекания в праздничный день оно считается пригодным, поскольку
не нуждается в совершении действия.
Чтобы оно стало пригодным для гостей, не требуется совершать никакого действия; нужно лишь, чтобы гости пришли.
Но что касается Рава Хисды и Рава Хисды,
то
это, конечно, трудно.
Ведь если он не принимает принцип «поскольку» в случае выпекания в праздничный день, хотя здесь не требуется никакого действия, тем более он не должен был принимать принцип «поскольку» в случае необрезанного, который нуждается в совершении действия!
И мы отвечаем:
Сказали: когда Рав Хисда не принимает принцип «поскольку»,
то есть
для облегчения,
например чтобы освободить от бичевания за выпекание в праздничный день для нужд буднего дня.
Но
для ужесточения,
например чтобы считать необрезанного относящимся к категории тех, кто может получить искупление в связи с жертвой Песах и сделать непригодной жертву, зарезанную с намерением окропить её кровью ради него, —
он принимает
принцип «поскольку».
Теперь Гемара возвращается к разъяснению слов приведённой выше барайты [лист 61б]:
Сказал ему Мар Зутра, сын Рава Мари, Равине: в барайте сказано
что
поскольку необрезанность делает жертву непригодной, а нечистота делает жертву непригодной.
Как при нечистоте частичная нечистота не приравнивается ко всей нечистоте,
так и при необрезанности частичная необрезанность не приравнивается ко всей необрезанности.
Мы разбираем это утверждение:
о какой нечистоте
говорил
таннай?
Если сказать, что речь идёт о нечистоте людей,
то есть если в число участников, на которых была записана жертва, вошли нечистые люди.
И
в таком случае
что
означают слова танная, сказавшего
«при нечистоте частичная нечистота не приравнивается ко всей нечистоте»?
Если имеются
среди участников, записанных на эту жертву,
четыре или пять нечистых людей и четыре или пять чистых людей,
и жертву зарезали ради всех них, то
нечистые не делают её непригодной
для
чистых,
то есть для
чистых,
которых также имели в виду.
Таннай намерен вывести закон о частичной необрезанности из закона о частичной нечистоте людей.
Если так, возникает трудность: зачем таннаю понадобилось выводить закон о частичной необрезанности из закона о частичной нечистоте?
Ведь
что касается необрезанности, также —
разве частичные
необрезанные не делают жертву непригодной?
Ведь мы учили:
тот, кто режет жертву Песах
ради обрезанных и необрезанных, — жертва пригодна!
И нельзя сказать, что это известно лишь потому, что закон о необрезанности выводится из закона о нечистоте. Ведь оба этих основания непригодности выводятся из одного и того же стиха, как сказано: «Каждый — по своей способности есть»; отсюда исключается тот, кто не может есть, будь то по причине нечистоты или по причине необрезанности.
Итак,
чем отличается нечистота, относительно которой таннаю всё ясно,
для танная,
и чем отличается необрезанность, относительно которой он сомневается?
Но, необходимо сказать, что барайта говорит
о
нечистоте мяса.
И
в таком случае
что означают слова
«при нечистоте частичная нечистота не приравнивается ко всей нечистоте»?
Если один из органов осквернился
[стал нечистым],
один из органов,
то есть частичная нечистота — осквернилась лишь часть мяса, — закон таков:
То, что осквернилось,
[только тот орган, который осквернился],
мы сжигаем, а остальное
[оставшееся чистым мясо]
мы едим.
В отличие от случая «полной нечистоты» [когда осквернилось всё мясо], когда сжигают всё мясо.
Мар Зутра продолжает возражать:
в каком случае ты истолковал это —
как нечистоту мяса?
Рассмотри конец барайты,
где сказано:
«Выводят закон о вещи
[необрезанности],
которая не относится ко всем жертвам, из закона о вещи
[нечистоте],
которая не относится ко всем жертвам.
И пусть не будет доказательством время, которое относится ко всем жертвам».
И о какой нечистоте
говорится в конце барайты?
Если сказать, что о нечистоте мяса,
то почему она не относится ко всем жертвам?
Ведь всякая жертва, мясо которой осквернилось, требует сожжения!
Но очевидно,
что в конце барайты говорится
о нечистоте людей.
И
в таком случае
что значит «не относится ко всем жертвам»?
Ведь относительно всех жертв нечистота людей не делает жертву непригодной.
Ведь
необрезанный и нечистый посылают свои жертвы
во двор и приносят их за них, поскольку во всех жертвах не требуется, чтобы владельцы обладали пригодностью к вкушению.
А относительно жертвы Песах
нечистота людей делает жертву непригодной, поскольку
необрезанный и нечистый не посылают свои жертвы Песах,
так как требуется, чтобы владельцы обладали пригодностью к вкушению, как сказано: «По своей способности есть приносите жертву».
Мар Зутра завершает своё возражение: неужели
в начале говорится о нечистоте мяса, а в конце — о нечистоте людей?
Поскольку в начале высказывается сомнение, выводить ли закон о необрезанности из закона о времени или из закона о нечистоте мяса, как же в конце делается вывод, что следует выводить его из нечистоты, поскольку необрезанность подобна нечистоте людей?
Ведь изначально мы хотели выводить его не из нечистоты людей, а из нечистоты мяса?!
Сказал ему
Равина Мару Зутре:
нет!
Таннай вполне обоснованно доказал, что, поскольку необрезанность подобна нечистоте людей, закон о ней можно вывести из нечистоты мяса, поскольку оба являются видами непригодности, связанными с нечистотой.
И
от категории «нечистота» он возражает,
доказывая, что необрезанность больше подобна категории «нечистота», чем категории «время».
Поскольку необрезанность подобна одному из видов непригодности, входящих в категорию «нечистота» [нечистоте людей], и не подобна ни одному виду непригодности из категории «время», закон о частичной необрезанности выводят из нечистоты [из нечистоты мяса, которая также входит в категорию «нечистота»], а не из времени, поскольку необрезанность не подобна ни одному виду непригодности, входящему в категорию «время».
А если хочешь, скажи
другое объяснение:
в конце также
говорится
о нечистоте мяса.
И что значит «не относится ко всем жертвам»
[ведь выше мы возразили, что всякая жертва, мясо которой осквернилось, требует сожжения]?
Вот что это означает: его закон не столь строг во всех жертвах, как в жертве Песах.
Ведь относительно всех жертв, если осквернился жир
до окропления кровью
и
мясо
мясо осталось, или если осквернилось мясо
до окропления
и жир остался, —
он окропляет кровь.
А в жертве Песах,
если
осквернился жир
до окропления
и мясо осталось, —
он окропляет кровь.
А в жертве Песах,
если
осквернился жир
до окропления
и мясо осталось, —
он окропляет кровь.
Но если
осквернились
только
мясо, а жир остался, —
он не окропляет кровь.
И мы возражаем:
в каком случае ты истолковал
конец барайты, согласно этому объяснению,
как нечистоту мяса?
Рассмотри конец барайты,
где сказано:
«Выводят закон о вещи
[необрезанности],
которая не была полностью разрешена из своей категории, из закона о вещи
[времени],
которая не была полностью разрешена из своей категории; и пусть не будет доказательством нечистота, поскольку в её категории есть исключение».
В каком случае?