Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Псахим 55a — Талмуд с русским переводом

Сказал Рав Папа: ![](pamud.bmp " точное расположение страницы") таннай, он перечисляет одни послабления. Всякий раз, когда он говорит: «Нет различия между…», это слова одного танная, и он перечисляет…

Оригинальный текст Псахим 55a

אמר רב פפא

:

תנא, קולי קולי קתני

.

כל מה דקאמר "אין בין" תנא אחד אמרם, ונקט את כל הדינים שהם לקולא, הן ביחס לספק, והן ביחס למלאכה, וכן הא דקאמר "אין בין תשעה באב לתענית ציבור", נמי בא לפרש את קולתו ביחס לתענית ציבור.

אך את החומרות לא נקט כאן.

ולכן ביחס לרחצה, שהוא דין לחומרא, חלוק הוא מתענית ציבור וחמור ממנה.

שנינו במתניתין:

ובכל מקום תלמידי חכמים

בטלים. רבי שמעון בן גמליאל אומר: לעולם יעשה אדם עצמו תלמיד חכם!

והוינן בה:

למימרא, דרבי שמעון בן גמליאל סבר דלא חיישינן ליוהרא

, ולכך הוא מתיר לכל אדם להחמיר על עצמו כתלמיד חכם.

ו

אילו

רבנן

, שאמרו דוקא תלמידי חכמים יהיו בטלים,

סברי דחיישינן ליוהרא

, ולפיכך אין לכל אדם להחזיק עצמו כתלמיד חכם.

והא איפכא שמעינן להו

לרבי שמעון בן גמליאל ורבנן בחשש יוהרא.

דקיימא לן: חתן פטור מקריאת שמע בלילה הראשון לחופתו. משום שהוא טרוד בבעילת מצוה.

ותנן: חתן, אם ירצה לקרות קרית שמע בלילההראשון,

הרי הוא

קורא

. שאם אינורוצה לבטל את עצמו אפילו שעה אחת ממלכות שמים, הרשות בידו. ולא חיישינן לכך דמיחזי כיוהרא.

רבי שמעון בן גמליאל אומר: לא כל הרוצה

להראות שאינו יכול לבטל עול מלכות שמים,

וליטול את השם

[כתר פרישות ויראת שמים],

יטול!

ואין מניחין אותו בכך. משום דמיחזי כיוהרא.

נמצאה שיטתם שם הפוכה משיטתם כאן לגבי מלאכה בתשעה באב. שרבי שמעון בן גמליאל התיר לכל אדם לעשות עצמו כתלמיד חכם, וחכמים לא התירו.

אמר רבי יוחנן: מוחלפת השיטה!

והתנא שסידר את מחלוקתם של רבנן ורבי שמעון בן גמליאל כאן ושם, החליף באחד מהמקומות את שיטת רבי שמעון בן גמליאל בשיטת חכמים.

רב שישא בריה דרב אידי אמר

: לעולם

לא תיפוך

את שיטתם. ואפילו הכי אין סתירה מהכא להתם. וקא מפרש ואזיל.

דרבנן אדרבנן לא קשיא.

דסברי רבנן,

הכא

בתשעה באב, לא יתבטל סתם אדם שאינו תלמיד חכם ממלאכה,

כיון דכולי עלמא עבדי מלאכה. ו

אם

איהו לא עביד, מיחזי כיוהרא.

אבל התם

גבי קריאת שמע,

כיון דכולי

עלמא

שאינם חתנים

קרי

קריאת שמע,

ואיהו

[החתן]

נמי קרי

-

לא מיחזי כיוהרא!

שהרי אינו משנה ממנהג כל העולם.

דרבי שמעון בן גמליאל אדרבי שמעון בן גמליאל

נמי

לא קשיא.

כי דוקא

התם

גבי קריאת שמע,

הוא

אמר דלא יקרא כיון

דבעינן כונה

לקריאת שמע.

ואנן סהדי ד

כיון דטריד במצותו,

לא מצי לכווני דעתיה.

ואם הוא קורא, הרי הוא מראה בעצמו שיכול לכוון,

ומיחזי כיוהרא.

אבל הכא,

בכך שאינו עושה מלאכה,

לא מיחזי כיוהרא.

שכל הרואים אותו בטל ממלאכה,

אמרי: מלאכה היא דלית ליה!

ולא יתלו את בטלתו ביוהרא. אלא יאמרו,

פוק חזי

[צא וראה]

כמה בטלני איכא בשוקא

.

מתניתין:

שנינו בריש פירקין, שאיסור עשיית מלאכה בערבי פסחים עד חצות תלוי במנהג.

וחכמים אומרים: ביהודה היו עושין מלאכה בערבי פסחים עד חצות

. אבל

בגליל לא היו עושין

אז מלאכה

כל עיקר.

הלילה

של אור י"ד -

בית שמאי אוסרים

אף בו את המלאכה.

ובית הלל מתירין עד הנץ החמה

, שלא מתחיל האיסור אלא ביום טו.

גמרא:

שנינו במתניתין: הלילה - בית שמאי אוסרים ובית הלל מתירין! והוינן בה:

מעיקרא

בריש פירקין,

תנא

לדין עשיית מלאכה בלשון

מנהגא

. דתנן "מקום שנהגו שלא לעשות אין עושין".

ו

אילו

לבסוף

[במשנתנו]

תנא

לדין זה בלשון

איסורא

. דתנן "בית שמאי אוסרים".

אמר רבי יוחנן: לא קשיא.

הא

[מתניתין דריש פירקין],

רבי מאיר

היא. דסבר, אינו אלא מנהג.

הא

[משנתנו],

רבי יהודה

היא. דסבר, דין איסור הוא.

דתניא: אמר רבי יהודה: ביהודה היו עושין מלאכה בערבי פסחים עד חצות. ובגליל אינן עושין

מלאכה בזמן ההוא

כל עיקר.

אמר לו רבי מאיר: מה ראיה

[מה ענין]

יהודה וגליל לכאן?!

הרי אין דין זה תלוי בגליל ויהודה בדוקא.

אלא

כל

מקום שנהגו לעשות

בו אז מלאכה,

עושין.

וכל

מקום שנהגו שלא לעשות

בו מלאכה,

אין עושין

. והכל תלוי במנהג.

ו

מדקאמר רבי מאיר מנהגא

הוא,

מכלל דרבי יהודה

דין

איסורא קאמר!

כי אם נאמר שגם לרבי יהודה מנהג הוא, ואף רבי יהודה לא קאמר אלא שבגליל נהגו שלא לעשות, במאי פליג רבי מאיר עליו.

אלא, בהכרח, שלרבי יהודה איסור הוא. ומשום כן חילק בין יהודה לגליל. שבני יהודה היו מתירין עשיית מלאכה עד חצות, ובני גליל אסרו זאת. ואף מתניתין אזלא כוותיה. ומשום כן נשנתה בלשון איסור.

ומקשינן:

וכי סבר רבי יהודה

ש

ארבעה עשר מותר בעשיית מלאכה

[לבני יהודה]?

והתניא

: כל תבואה שהשרישה לאחר יום ט"ז בניסן [שהוא יום הקרבת העומר], הרי היא אסורה באיסור "חדש", עד ליום ט"ז בניסן הבא. ואז העומר יתירה.

רבי יהודה אומר: המנכש

עשבים מבין התבואה

בשלשה עשר

בניסן,

ונעקרה בידו

עם העשבים שיבולת, והוא רוצה לחזור ולשותלה -

שותלה במקום הטיט

כדי שתמהר להקלט קודם יום ט"ז בניסן שהוא יום הקרבת העומר.

אבל

אין שותלה במקום הגריד

[עפר יבש] לפי שאין התבואה ממהרת להשריש שם. ואם לא תשריש עד ט"ז ניסן, לא יתירה העומר. ויצטרך להמתין עליה עד העומר הבא.

ודייקינן: דוקא

בשלשה עשר

בניסן שנינו "המנכש",

אין

, [אז יכול לנכש]. אבל

בארבעה עשר לא

יכול לנכש.

ובהכרח שהטעם הוא משום איסור עשיית מלאכה. שאין לעשות מלאכת ניכוש בערבי פסחים.

ואין לומר שהטעם שנקט המנכש בשלשה עשר הוא משום שאז אין תועלת בשתילתה בי"ד משום שלא תספיק להשריש קודם ט"ז.

דהא

מכדי

, הרי

שמעינן ליה לרבי יהודה דאמר: כל הרכבה שאינה קולטת

עד

לשלשה ימים, שוב אינה קולטת!

אלמא, סגי בשלשה ימים כדי שתשריש השיבולת שוב. ואם כן, כששותלה בי"ד, הרי יש שלשה ימים עד שעת הקרבת העומר.

ומסקינן לקושיין:

ואי סלקא דעתך דארבעה עשר מותר בעשיית מלאכה, למה לי

לשותלה דוקא

שלשה עשר

בניסן?

והרי יכול לשותלה אף בארבעה עשר.

דהאיכא

עד שעת העומר, מקצת יום

ארביסר

[י"ד],

ו

יום

חמיסר

[ט"ו],

ומקצת

יום

שיתסר

[ט"ז].

אמר רבא

: זה שלא התיר רבי יהודה לנכש בארבעה עשר,

בגליל שנו

כן! ובני גליל אוסרים אז עשיית מלאכה, כאמור במתניתין.

ושוב מקשינן:

והאיכא ליליא

די"ד, שבית הלל מתירים בו. ולמה נקט דוקא "המנכש בשלשה עשר"?

אמר רב ששת

: ההיא ברייתא

כבית שמאי

היא, שאוסרים אף את ליל י"ד במלאכה.

רב אשי אמר: לעולם

אמר רבי יהודה דין זה אף

כבית הלל

. ודקתני "מנכש בשלשה עשר",

לפי שאין דרכן של בני אדם לנכש בלילה.

רבינא אמר: לעולם, אף ביהודה

אמר רבי יהודה כן [שדוקא בשלשה עשר שותלה, ולא בארבעה עשר].

ולאו משום איסור עשיית מלאכה, אלא משום איסור "חדש".

ודקא קשיא לך, האיכא שלשה ימים עד העומר שבהם תספיק השיבולת להשריש, יש לומר שאין לנו שלשה ימים שלמים מיום י"ד עד שעת הקרבת העומר.

שהרי כששותל ביום י"ד, איכא רק מקצת יום זה. ואף מיום ט"ז אין לנו אלא מקצתו. שהרי באמצעו קרב העומר.

ובהשרשה

רק

חד

"מקצת היום ככולו"

אמרינן

. וכגון ששותל בסוף יום י"ג, דשפיר חשיב כשלשה ימים עד העומר: כל יום י"ד וכל יום ט"ו ומקצת יום ט"ז.

אבל

תרי

"מקצת היום ככולו"

לא אמרינן.

לפיכך, אם שתלה לאחר כניסת יום י"ד, אין היא משרישה עד העומר.

מתניתין:

רבי מאיר אומר: כל מלאכה שהתחיל בה קודם לארבעה עשר בניסן, גומרה בארבעה עשר

. ואף במקום שאין עושים בו מלאכה בי"ד, אם התחיל בזמן ההיתר, מותר לו לגומרה.

אבל לא יתחיל בה

במלאכה

בתחלה בארבעה עשר, ואף על פי שיכול לגומרה

קודם חצות.

וחכמים אומרים: ג'

בעלי

אומניות עושין

את

המלאכה

שלהם

בערבי פסחים עד חצות. ואלו הן: החייטים, והספרים, והכובסין!

והטעם יבואר בגמרא.

רבי יוסי בר יהודה אומר: אף הרצענין

[עושי מנעלים] עושים אז מלאכה.

גמרא:

שנינו במתניתין: כל מלאכה שהתחיל בה קודם לארבעה עשר, גומרה בארבעה עשר.

איבעיא להו

: האם דוקא מלאכה שהיא

לצורך המועד תנן

שמותר לגומרה אם התחיל בהיתר.

אבל

אם היא

שלא לצורך המועד, אפילו

ל

מיגמר נמי לא

התירו.

או דלמא

, אף כ

ש

היא

לא לצורך המועד, תנן

שמותר לגומרה.

אבל

מלאכה שהיא

לצורך

המועד, אף ל

אתחולי

מלאכה בארבעה עשר נמי

מתחלינן

, כי אף במקום שנהגו שלא לעשות מלאכה, אין זה אלא במלאכות שלא לצורך המועד.

או דלמא, בין

מלאכה שהיא

לצורך המועד

, ו

בין ש

היא

לא לצורך

, דוקא אם התחיל קודם זמן האיסור,

מיגמר, אין

[גומר]. אבל

לאתחולי

בארבעה עשר,

לא

מתחילים בשום גוונא.

ופשטינן:

תא שמע: אבל לא יתחיל בתחילה

לעשות מלאכה

בארבעה עשר

. ולא יעשה אז

אפילו צלצול

[חגור]

קטן

, ו

אפילו שבכה

[מטפחת לכיסוי הראש]

קטנה

.

והוינן בה:

מאי

"אפילו

צלצול קטן"? מה בא להשמיענו בזה?

מאי

לאו, אפילו הני

[צלצול ושבכה]

דלצורך המועד

הם, דוקא

למיגמר, אין

[התירו לגומרם, אם התחיל במלאכתם קודם י"ד]. אבל

לאתחולי

בעשייתם בי"ד

לא

התירו.

ו

מכלל

זה שמעינן, שדוקא אלו שהם לצורך המועד, התירו לגומרם. אבל מלאכה

ש

היא

לא לצורך המועד, מיגמר נמי לא גמרינן

. ואף אם התחיל בה קודם י"ד.

ודחינן:

לא

ראיה היא מהתם.

לעולם

איכא למימר,

ד

אפילו

שלא לצורך מיגמר נמי גמרינן

. ואף צלצול ושבכה, שלא לצורך המועד הם.

ומאי

רבותא איכא בצלצול ושבכה דקתני בהם

"אפילו"?

להשמיענו ד

אפילו הני נמי

אין מתחילים, ואף

דזוטרי

[קטנים]

נינהו.

דסלקא דעתך אמינא

, כיון שנעשים הם בזמן מועט,

התחלתן זו היא גמר מלאכתן, נתחיל בהו נמי

לעשותן. ואין בהם חילוק בין התחלה לגמר.

קא משמע לן

, שאף בהם לא התירו אלא לגמור בלבד.

Русский перевод

Сказал Рав Папа: ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

таннай, он перечисляет одни послабления.

Всякий раз, когда он говорит: «Нет различия между…», это слова одного танная, и он перечисляет все положения, являющиеся послаблениями, как в отношении сомнительного случая, так и в отношении работы. Так же и сказанное им: «Нет различия между Девятым ава и общественным постом» — также предназначено для разъяснения послабления Девятого ава по сравнению с общественным постом.

Однако отягчения здесь не перечисляются.

Поэтому в отношении омовения, которое является отягчающим постановлением, Девятое ава отличается от общественного поста и строже его.

Мы учили в Мишне:

«А повсюду знатоки Торы»

не работают. Рабби Шимон бен Гамлиэль говорит: пусть человек всегда ведёт себя как знаток Торы!

И поставили вопрос:

Не следует ли отсюда, что рабби Шимон бен Гамлиэль считает, что мы не опасаемся показной набожности,

и поэтому разрешает всякому человеку принять на себя строгость знатока Торы?

А

если

мудрецы,

сказавшие, что не работают именно знатоки Торы,

считают, что следует опасаться показной набожности,

и потому не всякому человеку следует считать себя знатоком Торы.

Но ведь в другом месте мы слышим противоположное

относительно опасения показной набожности — и о рабби Шимоне бен Гамлиэле, и о мудрецах.

Ибо установлено: жених освобождён от чтения «Шма» в первую ночь после свадьбы, поскольку он занят исполнением заповеди о близости.

И учили мы: «Жених, если пожелает читать „Шма“ в первую ночь,»

то

читает.

Если он не хочет освободить себя хотя бы на один час от принятия на себя Царства Небес, ему это разрешено. И мы не опасаемся, что это выглядит как показная набожность.

Рабби Шимон бен Гамлиэль говорит: «Не всякий, кто хочет

показать, что не способен хотя бы на мгновение снять с себя ярмо Царства Небес

и снискать себе имя [

венец отрешённости и богобоязненности],

может это сделать!

Ему не позволяют поступать так, поскольку это выглядит как показная набожность».

Таким образом, здесь их позиции относительно работы в Девятое ава противоположны позициям там: рабби Шимон бен Гамлиэль разрешил всякому человеку вести себя как знаток Торы, а мудрецы этого не разрешили.

Рабби Йоханан сказал: «Позиции переставлены!»

Таннай, записавший здесь и там спор мудрецов с рабби Шимоном бен Гамлиэлем, в одном из мест приписал позицию рабби Шимона бен Гамлиэля мудрецам.

Рав Шиша, сын Рава Идди, сказал:

никогда

не переставляй

их позиции. И всё же здесь нет противоречия между одним местом и другим. Он продолжает разъяснять:

Между мудрецами и мудрецами нет противоречия.

Мудрецы считают, что

здесь,

в Девятое ава, обычному человеку, не являющемуся знатоком Торы, не следует воздерживаться от работы,

поскольку все работают. А

если

он не работает, это выглядит как показная набожность.

Но там,

относительно чтения «Шма»,

поскольку все

люди

, не являющиеся женихами,

читают

«Шма»,

и он [

жених]

также читает —

это не выглядит как показная набожность!

Ведь он не отличается от обычая всех людей.

Между позицией рабби Шимона бен Гамлиэля и позицией рабби Шимона бен Гамлиэля

тоже

нет противоречия.

Ибо именно

там,

относительно чтения «Шма»,

он

сказал, что жених не должен читать, поскольку

для чтения «Шма» требуется сосредоточенность

на чтении «Шма».

А мы достоверно знаем, что,

поскольку он занят исполнением своей заповеди,

он не способен сосредоточить внимание.

А если он читает, то тем самым показывает, что способен сосредоточиться,

и это выглядит как показная набожность.

Но здесь,

если он не работает,

это не выглядит как показная набожность.

Все, кто видит, что он не работает,

говорят: «У него просто нет работы!»

И не связывают его бездействие с показной набожностью. Они скажут:

«Выйди и посмотри [

выйди и посмотри],

сколько бездельников на рынке!»

Мишна:

В начале нашей главы мы учили, что запрет работать в канун Песаха до полудня зависит от обычая.

А мудрецы говорят: «В Иудее работали в канун Песаха до полудня.

Но

в Галилее не работали

тогда

вообще».

В ночь

перед четырнадцатым числом

Бейт-Шаммай запрещает

работу и в эту ночь.

А Бейт-Гиллель разрешает до восхода солнца,

поскольку запрет начинается только днём четырнадцатого числа.

Гемара:

Мы учили в Мишне: «В ночь — Бейт-Шаммай запрещает, а Бейт-Гиллель разрешает!» И поставили вопрос:

вначале,

в начале нашей главы,

таннай

изложил закон о работе в форме

обычая,

поскольку мы учили: «В месте, где принято не работать, не работают».

А

если

в конце [

в нашей Мишне]

таннай

изложил этот закон в форме

запрета,

поскольку мы учили: «Бейт-Шаммай запрещает».

Рабби Йоханан сказал: «Нет противоречия».

Это [

Мишна в начале нашей главы] —

рабби Меира.

Он считает, что это лишь обычай.

А это [

наша Мишна] —

рабби Йеуды.

Он считает, что это закон о запрете.

Ибо учили в барайте: «Рабби Йеуда сказал: „В Иудее работали в канун Песаха до полудня. А в Галилее не работали

в это время

вообще“».

Рабби Меир сказал ему: «Какое отношение [

какая связь]

имеют Иудея и Галилея к этому?!»

Ведь этот закон зависит не именно от Галилеи и Иудеи.

А

всякое

место, где принято работать,

в это время

работают.

А всякое

место, где принято не работать,

не работает,

и не работают.

Всё зависит от обычая.

И

из того, что рабби Меир говорит: «Это обычай»,

следует,

что рабби Йеуда

считает это

запретом!

Ведь если сказать, что и для рабби Йеуды это обычай и что рабби Йеуда лишь сказал, что в Галилее принято не работать, то в чём состоит спор рабби Меира с ним?

Следовательно, у рабби Йеуды это именно запрет. Поэтому он разделил Иудею и Галилею: жители Иудеи разрешали работу до полудня, а жители Галилеи запрещали её. И наша Мишна также следует его мнению. Поэтому закон изложен в ней в форме запрета.

И возражают:

Неужели рабби Йеуда считает,

что

четырнадцатого числа разрешена работа [

жителям Иудеи]?

Но ведь учили в барайте: всякий урожай, который пустил корни после шестнадцатого нисана [дня принесения омера], запрещён как хадаш до шестнадцатого нисана следующего года. Тогда омер разрешит его.

Рабби Йеуда говорит: «Тот, кто пропалывает

сорняки среди посевов

тринадцатого

нисана

и вырвал вместе с сорняками

колос, а затем хочет посадить его снова,

сажает его в грязь,

чтобы он быстрее укоренился до шестнадцатого нисана — дня принесения омера.

Но

не сажает его в сухую землю [

сухая почва], поскольку там посевы не укореняются быстро. Если он не укоренится до шестнадцатого нисана, омер его не разрешит, и придётся ждать следующего омера.

И уточняем: именно

тринадцатого

нисана сказано: «Тот, кто пропалывает»,

может [

тогда может пропалывать]. Но

четырнадцатого не может

пропалывать.

И поневоле следует, что причина — запрет работы. В канун Песаха нельзя выполнять работу по прополке.

Нельзя сказать, что причина, по которой упомянут тот, кто пропалывает тринадцатого, состоит в том, что посадка четырнадцатого уже не принесла бы пользы, поскольку колос не успел бы укорениться до шестнадцатого.

Ведь

поскольку

нам

известно, что рабби Йеуда сказал: «Всякая прививка, которая не прижилась

за

три дня, уже не приживётся!»

Следовательно, для повторного укоренения колоса достаточно трёх дней. А если посадить его четырнадцатого, до времени принесения омера остаются три дня.

И завершаем возражение:

если бы ты считал, что четырнадцатого числа работа разрешена, зачем

сажать его именно

тринадцатого

нисана?

Ведь можно посадить его и четырнадцатого.

Поскольку остаются

до времени принесения омера часть дня

четырнадцатого

[

четырнадцатого],

и

пятнадцатый

[

пятнадцатого],

и часть

шестнадцатого

[

шестнадцатого].

Рава сказал: то, что рабби Йеуда не разрешил пропалывать четырнадцатого,

сказано о Галилее

— там жители Галилеи запрещают работу в это время, как сказано в Мишне.

И снова возражают:

но ведь есть ночь

четырнадцатого, когда Бейт-Гиллель разрешает работу. Почему же упомянуто именно: «Тот, кто пропалывает тринадцатого»?

Рав Шешет сказал:

эта

барайте

следует мнению Бейт-Шамма, который запрещает работу даже в ночь четырнадцатого.

Рав Аши сказал: «На самом деле

рабби Йеуда установил этот закон также

по мнению Бейт-Гиллеля.

А то, что в барайте сказано: „Тот, кто пропалывает тринадцатого“, —

потому что люди обычно не пропалывают ночью».

Равина сказал: «На самом деле, даже в Иудее

рабби Йеуда сказал так [сажать следует именно тринадцатого, а не четырнадцатого].

И не из-за запрета работы, а из-за запрета хадаш».

А если тебя затрудняет, что до омера есть три дня, за которые колос успеет укорениться, можно сказать, что от четырнадцатого числа до времени принесения омера нет трёх полных дней.

Ведь при посадке четырнадцатого остаётся лишь часть этого дня. И от шестнадцатого у нас также есть только его часть, поскольку омер приносят в середине дня.

А при укоренении —

только

одно

правило «часть дня считается целым днём»

мы применяем.

Например, если посадить в конце тринадцатого дня, это вполне считается тремя днями до омера: весь четырнадцатый день, весь пятнадцатый день и часть шестнадцатого дня.

Но

два

раза правило «часть дня считается целым днём»

мы не применяем. Поэтому если посадить после наступления четырнадцатого дня, колос не укоренится до омера.

Поэтому, если он посадил после наступления четырнадцатого дня, оно не укоренится до омера.

Мишна:

Рабби Меир говорит: «Всякую работу, начатую до четырнадцатого нисана, можно закончить четырнадцатого».

Даже в месте, где четырнадцатого не работают: если человек начал работу в разрешённое время, ему разрешено её закончить.

Но нельзя начинать её

впервые

четырнадцатого, даже если он может закончить её

до полудня.

А мудрецы говорят: «Три

вида

мастеров выполняют

свою

работу

в канун Песаха до полудня.

Вот они: портные, цирюльники и прачечники!»

Причина будет разъяснена в Гемаре.

Рабби Йоси бен Йеуда говорит: «Также сапожники» [

изготовители обуви] выполняют тогда работу.

Гемара:

Мы учили в Мишне: всякую работу, начатую до четырнадцатого, можно закончить четырнадцатого.

Перед ними встал вопрос:

не только ли работу

для нужд праздника мы учили,

что её разрешено закончить, если она начата в разрешённое время?

Но если она

не

для нужд праздника, даже

её

заканчивать также нельзя

— так ли это?

Или, возможно,

даже

если

она

не для нужд праздника, мы учили,

что её разрешено закончить?

Но работу, которая

работу, которая

для нужд

праздника, можно даже

начинать

четырнадцатого, и работу

начинают, поскольку даже в месте, где принято не работать, запрет касается лишь работ, не связанных с нуждами праздника.

Или же, как для

работы

для нужд праздника,

так

и если

она

не для нужд праздника, то только если она начата до наступления запретного времени

её можно

закончить, нельзя [

закончить]. Но

начинать

четырнадцатого

нельзя

ни при каких обстоятельствах.

И разрешаем вопрос:

«Но нельзя начинать работу

впервые

четырнадцатого».

И нельзя тогда сделать

даже маленький пояс [

пояс],

и даже маленький головной платок [

даже малую сетку [

платок для покрытия головы]

малую.

маленький.

И поставили вопрос:

что

означает

«даже маленький пояс»? Что это призвано сообщить?

Что,

разве не даже эти [

пояс и головной платок], которые

предназначены для нужд праздника,

именно

заканчивать нельзя [

не разрешили закончить их, если работа над ними начата до четырнадцатого]. Но

начинать

их изготовление четырнадцатого

нельзя

— не разрешили?

И

из этого

следует, что разрешили заканчивать именно то, что предназначено для нужд праздника. Но работу,

которая

не связана с нуждами праздника,

также нельзя заканчивать

, даже если она начата до четырнадцатого.

И отвергают это:

нет,

это не доказательство из того места.

На самом деле

можно сказать,

что

даже

не связанную с нуждами праздника работу также можно заканчивать.

А пояс и головной платок также не связаны с нуждами праздника.

И что

же особенного в том, что о поясе и головном платке сказано

«даже»?

Чтобы сообщить,

что даже эти

изделия нельзя начинать, хотя

они малы [

маленькие]

и быстро изготовляются.

Можно было бы подумать,

что поскольку они изготовляются за короткое время,

начало их изготовления — это уже завершение работы, так что можно было бы также начать

их изготовление. Ведь в них нет различия между началом и завершением.

Поэтому сообщается,

что и в отношении них разрешено лишь завершить работу.