Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Псахим 51b — Талмуд с русским переводом
В нашей сугии разъясняются два понятия, связанных с законами Шмиты: сфи́хин и биур: а. Запрет на сфи́хин. Мудрецы и рабби Акива разошлись во мнении о том, разрешено ли согласно Торе есть то, что…
Оригинальный текст Псахим 51b
בסוגיא שלפנינו מתבארים שני מושגים בעניני שמיטה: "ספיחים" ו"ביעור":
א. איסור ספיחים.
נחלקו חכמים ורבי עקיבא אם מותר מן התורה לאכול את מה שגדל בשנה השביעית מזרעים שנפלו מאליהם.
לפי חכמים, מן התורה מותר לאכול את כל מה שגדל בשנה השביעית מאליו.
אך אסור מתקנת חכמים לאכול את כל התבואות והירקות הגדלים מאליהם, מחמת החשש שיבואו לעבוד ולזרוע בשביעית, ויטענו העבריינים שהתבואה הזאת היא מזריעה שזרעו בשנה השישית.
גזירה זו לא נגזרה על פירות האילנות, כיון שבין כה וכה הם גדלים בשביעית מאליהם.
ב. זמן הביעור.
רצתה התורה שפירות הארץ בשביעית יהיו מיועדים לאוכלן בשנה השביעית לכל אדם, ושלא יבואו לסחור בהם להרבות הון, ולהשאר עם ההון הקדוש בקדושת שביעית גם לאחר כלות השמיטה. לפיכך ציותה תורה לבער, בזמן שכלים הפירות מן השדה, את כל הפירות של שמיטה, ואת כל הכסף שהתקבל תמורת הפירות הללו [ושהתקדש בקדושת שביעית], כדי למנוע את שמירת הפירות ואת צבירת ההון הנובע מהן, מעבר לשנת השמיטה. [עיין במילואים שכך מסביר רש"י].
הביעור נעשה על ידי הפקרת הפירות, ואם לא הפקירם עד זמן הביעור, אסורים הם באכילה.
ונטל
רבי שמעון
ספיחי כרוב ואכל מהם, ו
אף
נתן לי
לאוכלם. ולאחר זמן הביעור היה.
ואמר לי: בני, בפני אכול
ספיחי כרוב, אפילו לאחר זמן ביעורם.
אבל
שלא בפני
-
לא תאכל.
כי
אני, שראיתי את רבי שמעון בן יוחי שאכל
-
כדי
ראוי
הוא רבי שמעון בן יוחי
עבורי
לסמוך עליו בין בפניו ובין שלא בפניו
.
אבל
אתה, שלא
ראית את רבי שמעון אוכלם, ואינך מותר לאוכלם אלא מחמת שראית אותי אוכל - דוקא
בפני אכול
אותם. אבל
שלא בפני לא תאכל
מהם.
הרי קאמר רבה בר בר חנה, שאדם אשר ראה מעשה רב אצל רבותיו, מותר לו לסמוך עליו ולהקל מחמתו.
ולא הוא בלבד מותר בו, אלא אף אחרים מותרים בו, ובתנאי שיהיה הדבר בפניו.
וזה סותר למה שאמר לעיל, שרק לרואה בעצמו מותר הדבר. אבל לאחרים השומעים ממנו את מעשה הרב, לא הותר לסמוך עליו, אפילו בפניו של הרואה.
והוינן בה:
מאי
היא שיטת
רבי שמעון
המתיר ספיחי כרוב באכילה, ואפילו לאחר זמן הביעור?
ומשנינן:
דתניא: רבי שמעון אומר: כל הספיחים
, ירקות שגדלו בשביעית מאליהם -
אסורים
באכילה לאחר זמן הביעור.
חוץ מספיחי כרוב
שהם מותרים.
וטעם ההיתר: לפי
שאין כיוצא בהן בירק השדה!
שאין הכרוב דומה לשאר ירקות השדה, לפי ששורשו, הנמצא בארץ, אינו כלה לחיה מן השדה כל ימות החורף. ולכן העלים היוצאים מן הקלח הם כמו פירות הגדלים על האילן. ופירות האילן אינם בכלל ספיחים, משום שאין האילן כלה [רש"י, על פי התוספות].
וחכמים אומרים: כל הספיחים
[ירקות הגדלים מאליהם בלא שזרעום]
אסורים
, כולל ספיחי כרוב.
ותרוייהו
[רבי שמעון וחכמים] -
אליבא דרבי עקיבא
, האוסר את הספיחים מן התורה, נחלקו, ואמרו כן.
דתניא
: כתיב "וכי תאמרו מה נאכל בשנה השביעית,
הן לא נזרע, ולא נאסוף את תב ואתנ ו".
אמר רבי עקיבא
: למאי איצטריך למיכתב "ולא נאסוף"? והרי מאליו מובן שלא יאספו.
שהרי:
וכי מאחר שאין זורעין
-
מהיכא
הם יהיו
אוספין?
אלא, בהכרח, דקאי קרא אף על תבואה שצמחה מאליה. שאף היא אסורה לאחר הביעור.
והכי קאמר קרא: הן לא נזרע, ואף את הגדל מאליו לא נוכל לאסוף ולאוכלו.
מכאן ל
איסור
ספיחין, שהן אסורים מן התורה
באכילה, לאחר זמן הביעור [לפי שיטת רש"י.
והוינן בה: ומאחר שאין ביעור לכרוב, לפי שאינו כלה,
במאי קא קמיפלגי
רבי שמעון וחכמים?
ומפרשינן:
רבנן סברי, גזרינן ספיחי כרוב, אטו שאר ספיחי דעלמא!
שאם נתירם, יסברו שאין בספיחין איסור שביעית.
ורבי שמעון
סבר:
לא גזרינן ספיחי כרוב, אטו ספיחי דעלמא
. וכיון שאין להם ביעור, הרי הם מותרים באכילה.
שנינו במתניתין:
ההולך ממקום
שעושין בו מלאכה בערבי פסחים למקום שאין עושין, או ממקום שאין עושין למקום שעושין, נותנין עליו חומרי מקום שיצא משם, וחומרי מקום שהלך לשם ואל ישנה אדם מפני המחלוקת!
והוינן בה:
בשלמא
ההולך
ממקום שעושין
בו מלאכה
למקום שאין עושין,
שפיר קאמר ד
נותנין עליו חומרי מקום שהלך לשם, ואל ישנה אדם מפני המחלוקת, ולא ליעביד
שם מלאכה.
אלא
ההולך
ממקום שאין עושין
בו מלאכה
למקום שעושין
מאי קאמר
"אל ישנה אדם מפני המחלוקת"!?
והלא זהו טעם הפוך -
ד
כן
נעביד
מלאכה במקום שעושין.
וזה הרי אינך מרשה לו, כי
הא אמרת "נותנין עליו חומרי מקום שהלך לשם וחומרי מקום שיצא משם".
אלמא, אם הוא בא ממקום שאין עושין, אינו עושה מלאכה אף במקום שעושין.
אמר אביי
: לא נאמר הכלל של "ואל ישנה אדם מפני המחלוקת", אלא
ארישא.
שאם הלך ממקום שעושין למקום שאין עושין לא יעשה מלאכה מטעם זה. אבל בסיפא, טעמא אחרינא הוא - כיון שבא ממקום שאין עושין, הרי הוא מחויב במנהג מקומו הקבוע.
רבא אמר: לעולם
קאי נמי
אסיפא. והכי קאמר
:
לא יעשה מלאכה אף שבמקום שהוא נמצא עתה עושין. שהרי לא אמרו שאסור לשנות ממנהג המקום אלא מפני המחלוקת.
ואין בזו מפני שינוי המחלוקת!
לפי שאין ההמנעות מעשיית מלאכה כדי להביא לידי מחלוקת.
כי
מאי קאמרת?
למה יש לך לחשוש?
אם לכך שכל
הרואה
אותו שובת ממלאכה יהיה
אומר
עליו שבא לחלוק עליהם ולומר
שמלאכה אסורה
בערבי פסחים - הרי אין לחשוש לכך. משום שלא יתלו זאת באיסור מלאכה.
אלא
מימר אמרי: "כמה בטלני הוי בשוקא".
ויתלו את שביתתו ממלאכה בבטלנות בעלמא.
עשיית שני ימים טובים בחוץ לארץ, נתקנה משום שבעבר היו מקדשים את החודש על פי הראיה, ולא הספיקו שלוחי בית דין להגיע לכל גלויות ישראל ולהודיעם אם נתקדש החודש בזמנו או לא.
ולכן, עשו מספק שני ימים יום טוב.
במקומו של רב ספרא לא היו נוהגים אלא יום טוב אחד בלבד, משום שהיה סמוך לארץ ישראל, והיו שלוחי בית דין מגיעים לשם קודם יום טוב, ומודיעים להם כשנתקדש החודש בזמנו.
ואירע שהלך רב ספרא קודם יום טוב למקום שלא היו שלוחי בית דין מגיעין, ולפיכך היו נוהגים בו שני ימים טובים. [לפי תוספות - על פי המהרש"א].
ואמר ליה רב ספרא לרבי אבא: כגון אנן, דידעינן בקביעא דירחא
, בקידוש החודש, שהרי באתי ממקום שהגיעו אליו שלוחי בית דין.
Русский перевод
В нашей сугии разъясняются два понятия, связанных с законами Шмиты: сфи́хин и биур:
а. Запрет на сфи́хин.
Мудрецы и рабби Акива разошлись во мнении о том, разрешено ли согласно Торе есть то, что выросло в седьмой год из семян, упавших сами по себе.
По мнению Мудрецов, согласно Торе разрешено есть всё, что само по себе выросло в седьмой год.
Однако по постановлению Мудрецов запрещено есть все злаки и овощи, выросшие сами по себе, из опасения, что люди станут обрабатывать землю и сеять в седьмой год, а нарушители будут утверждать, что этот урожай вырос из посева, произведённого ими в шестой год.
Это постановление не распространяется на плоды деревьев, поскольку они в любом случае сами по себе растут в седьмой год.
б. Время биура.
Тора пожелала, чтобы плоды земли в седьмой год предназначались для того, чтобы каждый ел их в течение седьмого года, а не для торговли ими с целью умножить состояние и остаться с этим состоянием, освящённым святостью седьмого года, также и после окончания Шмиты. Поэтому Тора повелела уничтожить во время, когда плоды исчезают с поля, все плоды Шмиты, а также все деньги, полученные взамен этих плодов [и освящённые святостью седьмого года], чтобы предотвратить хранение плодов и накопление состояния, происходящего от них, после окончания года Шмиты. [См. дополнения, где так объясняет Раши].
Биур совершается посредством объявления плодов бесхозными; если же человек не объявил их бесхозными до наступления времени биура, есть их запрещено.
И взял
рабби Шимон
сфи́хин капусты и ел их, а
также
дал мне
их есть. И это было уже после времени биура.
И сказал мне: «Сын мой, при мне ешь
сфи́хин капусты, даже после времени их биура».
Но
не при мне
не ешь.
Поскольку
я, видевший, как рабби Шимон бар Йохай ел,
ведь
достоин
рабби Шимон бар Йохай
для меня
того, чтобы полагаться на него и при нём, и не при нём.
Но
ты, который не
видел, как рабби Шимон ест их, и имеешь право есть их лишь потому, что видел, как я ел, — только
при мне ешь
их. Но
не при мне не ешь
их.
Получается, что Рабба бар бар Хана сказал: человек, увидевший выдающийся поступок у своих учителей, вправе полагаться на него и вследствие этого придерживаться более лёгкого мнения.
И не только он сам вправе поступать так, но и другие вправе поступать так же — при условии, что это происходит в его присутствии.
А это противоречит сказанному выше: лишь тому, кто сам видел, разрешено полагаться на этот поступок. Другим же, которые слышат от него о поступке учителя, не разрешено полагаться на него даже в присутствии того, кто видел.
И разбираем это:
какова
же позиция
рабби Шимона,
разрешавшего есть сфи́хин капусты даже после времени биура?
И отвечаем:
ибо сказано в барайте: рабби Шимон говорит: все сфи́хин,
то есть овощи, выросшие в седьмой год сами по себе, —
запрещены
для еды после времени биура.
Кроме сфи́хин капусты,
которые разрешены.
Причина разрешения заключается в том,
что ничего подобного им среди полевых овощей нет!
Капуста не похожа на остальные полевые овощи, поскольку её корень, находящийся в земле, не исчезает для полевого животного в течение всей зимы. Поэтому листья, выходящие из кочерыжки, подобны плодам, растущим на дереве. А плоды дерева не относятся к сфи́хин, поскольку дерево не исчезает [Раши, согласно Тосафот].
А Мудрецы говорят: все сфи́хин
[овощи, выросшие сами по себе, без посева,]
запрещены,
включая сфи́хин капусты.
И оба они
[рабби Шимон и Мудрецы] —
согласно мнению рабби Акивы,
запрещающему сфи́хин согласно Торе, — разошлись во мнении и сказали это.
Ибо сказано в барайте:
написано: «И если вы скажете: “Что будем есть в седьмой год,
ведь мы не будем сеять и не будем собирать наш урожай?”»
Рабби Акива сказал:
зачем понадобилось писать: «и не будем собирать»? Ведь само собой понятно, что они не будут собирать урожай.
Ведь:
если после того, как не сеют,
откуда
у них возьмутся
собираемые плоды?
Но неизбежно, что этот стих относится также к урожаю, выросшему самопроизвольно. Он тоже запрещён после времени биура.
И таков смысл стиха: «Мы не будем сеять, и даже то, что вырастет само по себе, не сможем собрать и съесть».
Отсюда следует
запрет
на сфи́хин, которые согласно Торе запрещены
для еды после времени биура [согласно объяснению Раши].
И разбираем это: если для капусты нет биура, поскольку она не исчезает,
в чём же разошлись во мнении
рабби Шимон и Мудрецы?
И объясняем:
Мудрецы считают: мы устанавливаем запрет на сфи́хин капусты из-за остальных сфи́хин!
Если разрешить их, люди решат, что на сфи́хин вообще не распространяется запрет седьмого года.
А рабби Шимон
считает:
мы не устанавливаем запрет на сфи́хин капусты из-за остальных сфи́хин.
И поскольку для них нет биура, они разрешены в пищу.
Мы учили в Мишне:
тот, кто переходит из места,
где работают в канун Песаха, в место, где не работают, или из места, где не работают, в место, где работают, принимает на себя более строгие обычаи места, из которого вышел, и более строгие обычаи места, в которое пришёл; и пусть человек не изменяет обычаю из-за возможного спора!
И разбираем это:
понятно,
что тот, кто идёт
из места, где работают
в канун Песаха,
в место, где не работают,
правильно сказано, что
он принимает на себя более строгий обычай места, в которое пришёл, и пусть человек не изменяет обычаю из-за возможного спора, то есть не работает
там.
Но
тот, кто идёт
из места, где не работают
в канун Песаха,
в место, где работают, —
что он говорит,
«пусть человек не изменяет обычаю из-за возможного спора»!?
Ведь это означает обратное:
что
он
должен работать
в месте, где работают.
А ведь ему это запрещено, поскольку
ты сказал: «Он принимает на себя более строгий обычай места, в которое пришёл, и более строгий обычай места, из которого вышел».
Следовательно, если он пришёл из места, где не работают, он не работает даже в месте, где работают.
Аббай сказал:
правило «пусть человек не изменяет обычаю из-за возможного спора» относится только
к первой части.
Если он пошёл из места, где работают, в место, где не работают, он не должен работать именно по этой причине. Но в последней части действует другая причина: поскольку он пришёл из места, где не работают, он обязан соблюдать обычай своего постоянного места.
Рава сказал: всегда
это правило относится также
к последней части. И таков смысл:
Он не должен работать, хотя в месте, где он сейчас находится, работают. Ведь сказали, что изменять обычай места запрещено только из-за возможного спора.
А здесь нет опасения, что возникнет спор из-за изменения обычая!
Поскольку воздержание от работы не приведёт к спору.
Ведь
что ты скажешь?
Чего тебе опасаться?
Если ты опасаешься, что каждый
увидевший
его воздерживающимся от работы
скажет
о нём, что он пришёл возразить им и сказать,
что работа запрещена
в канун Песаха, — этого опасаться не следует. Ведь его воздержание не припишут запрету работать.
Напротив,
они скажут: «Сколько же бездельников бывает на рынке».
И припишут его воздержание от работы простому безделью.
Соблюдение двух дней праздника за пределами Земли Израиля было установлено потому, что прежде новый месяц освящали на основании свидетельства о новолунии, а посланники бейт-дина не успевали прибыть во все места рассеяния Израиля и сообщить им, был ли новый месяц освящён вовремя или нет.
Поэтому из-за сомнения они установили соблюдать два праздничных дня.
В месте проживания Рава Сафры соблюдали только один праздничный день, поскольку оно находилось недалеко от Земли Израиля, и посланники бейт-дина успевали прибыть туда до праздника и сообщить им, что новый месяц был освящён вовремя.
Однажды Рав Сафра перед праздником отправился в место, куда посланники бейт-дина не прибывали, и поэтому там соблюдали два праздничных дня. [Согласно Тосафот, по объяснению Махарши].
И сказал ему Рав Сафра рабби Аббе: «Как мы, знающие установление месяца,
то есть освящение нового месяца, — ведь я пришёл из места, куда прибыли посланники бейт-дина.