Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Псахим 46b — Талмуд с русским переводом
Сказал рабби Йегошуа: Даже если халла закиснет, это не повлечёт за собой никакого запрета. Потому что это не тот хамец, за который предостерегают запреты «не увидится» и «не найдётся». Поскольку…
Оригинальный текст Псахим 46b
אמר רבי יהושע
: אף אם תחמיץ החלה, לא יעבור על שום איסור בכך. כי
לא זה הוא חמץ שמוזהרין עליו ב"בל יראה"
וב"בל ימצא"
.
לפי שחלה היא ממתנות כהונה, והיא שייכת לשבט הכהנים, ואינה ממונו של בעל העיסה המפריש אותה, ואף אינה ממון מוחלט של הכהנים, שהרי עדיין לא קיבלוה לידם.
ולאור זאת אפשר להסביר את דברי רבי יהושע בשני אופנים:
א. אין אדם מישראל עובר על המצאות חמץ של ישראל אחר ברשותו.
ולכן אין בעל העיסה עובר על השהיית החלה המחומצת ברשותו, היות שהיא שייכת לכהנים ואין הוא בעליה.
וכמו כן אין הכהנים עוברים עליה מפני שעדיין לא קיבלוה, ואין היא נחשבת לחמץ הנמצא ברשותם של הכהנים.
ב. לעולם עוברים בבל יראה גם על חמץ השייך לישראל אחר.
אך כל זה אם יש לחמץ בעלים מוחלטים.
אבל לחלה אין בעלים מוחלטים, שהרי היא שייכת לשבט הכהנים ולא לכהן מסוים, ועדיין לא הגיעה לידיו. ולכן אמר רבי יהושע שלא זה החמץ שמוזהרים עליו, כי על חמץ שאין לו בעלים מוחלטים אין עוברים בבל יראה, לא הכהנים שהם הבעלים הבלתי מוחלטים, ולא הישראל המשהה ברשותו חמץ שאין לו בעלים מוחלטים [עיין היטב בלשונו של רש"י!] .
אלא, מפרישתה
לחלה,
ומניחתה עד הערב
. ואז ישרפנה.
ואם החמיצה
החלה -
החמיצה,
ואין בכך כלום.
גמרא:
שנינו במתניתין: רבי אליעזר אומר: לא תקרא לה שם עד שתאפה.
אמר רבי יהושע: לא זה הוא חמץ שמוזהרין עליו ב"בל יראה" וב"בל ימצא".
והוינן בה:
לימא
רבי אליעזר ורבי יהושע -
ב
הגדרת הבעלות הנובעת מהזכות של
טובת הנאה
בממון,
קמיפלגי
.
כי למרות שמתנות כהונה בעיקרן הן ממון הכהנים, ולמרות שאסור לישראל לקבל ממון מהכהן עבור נתינת המתנות, בכל זאת זכאי הישראל להפיק ריוח ממוני מועט מהמתנות.
שהרי בידו של הישראל ליתן את מתנות הכהונה לאיזה כהן שיבחר בו.
וכמו כן רשאי ישראל אחד לומר לישראל חבירו: קח לך סלע, ובשכר זאת תן את כל תרומותיך לנכדי, בן בתי, שהוא כהן.
ונמצא, שיש לישראל הזדמנות לקבל ממון עבור זכותו להחליט לאיזה כהן הוא יתן את המתנות, ודבר זה נקרא "טובת הנאה".
ובמשמעות הבעלות הנובעת מטובת הנאה זו נחלקו רבי אליעזר ורבי יהושע.
רבי אליעזר סבר: טובת הנאה
שיש לישראל בחלה זו, מחשיבה כאילו יש לו בה בעלות מסוימת של
ממון
.
ומכח הבעלות המסוימת הזאת הוא עובר עליה ב"בל יראה". כי די בבעלות מסוימת שכזאת כדי לקרוא בחמץ הזה - "שלך" אי אתה רואה.
ולכן סובר רבי אליעזר כי אין לעיסה תקנה אחרת, אלא רק לקרות לה שם חלה לאחר האפיה.
ורבי יהושע סבר: טובת הנאה אינה ממון
. שאין הזכאות הזאת מגדירה את הישראל כמי שיש לו בעלות מסוימת בחלה. הלכך, אינו עובר עליה בפסח.
ודחינן:
לא
בהכי פליגי.
אלא,
דכולי עלמא סברי
ש
טובת הנאה אינה ממון.
והכא ב
הגדרת הבעלות מכח האפשרות הנקראת
"הואיל"
-
קמיפלגי.
דרבי אליעזר סבר
כי למרות שעתה אין החלה נחשבת ממון ישראל, מכל מקום חשובה היא כשלו לענין "בל יראה", היות ו
אמרינן
"הואיל
ואי בעי איתשיל עלה"
-
ממוניה היא!
.
והיינו, שנחשבת החלה לממונו משום שבידו להפקיע ממנה את שם החלה ולהשיבה לבעלותו.
אפשרות זו קיימת על ידי שישאל עליה אצל חכם, ויעקור את שם החלה שחל בדיבורו. כי כשם שחכם מתיר את הנדר, כן הוא מפקיע כל קדושה שנעשית על ידי דיבור בפה, כהקדש ותרומה וחלה.
ועל ידי ה"שאלה", חוזרת העיסה -
א. להיות טבל.
ב. לבעלות הישראל. .
ולכן, עוד קודם שנשאל על הפרשת החלה קרינן בה "שלך אי אתה רואה" .
ולכן, לדעתו מותר לאפות מן העיסה לחמים לחמים, על אף שאחד מן הלחמים אינו ראוי לאכילה כיון שהוא עתיד להיות מופרש לחלה טמאה.
שהרי בכל לחם אפשר לומר שלא זה הלחם שיופרש לחלה, וגם אם הוא יופרש לחלה הרי בידו להשאל עליה.
והואיל ובידו להשאל עליה ולהחזירה להיות חולין, ולהתירה להאכל בטומאה קרינן בה כבר עתה כאילו היא ראויה לאכילה. ולכן אפייתה - מלאכת "אוכל נפש" היא.
ומה שאמר רבי אליעזר "לא תקרא לה שם עד שתאפה", אינו אלא לרווחא דמילתא. שכל היכא שאפשר לאפות ביום טוב בלא להשתמש בהיתר "הואיל" עדיף טפי, שלא להזדקק להיתר זה.
וכיון שסבר רבי אליעזר שאפשר להפריש חלה אחת על כל הלחמים אף לאחר האפיה [על ידי שמצרף את כולם בסל אחד ], לא יקרא לה שם עד לאחר האפיה.
ורבי יהושע סבר: לא אמרינן
"הואיל
ואי בעי מיתשיל עלה" - ממוניה היא. אלא, כל זמן שלא נשאל בפועל, עדיין חלה היא, ואינה ממונו. ולא קרינן בה "שלך אי אתה רואה". הלכך אינו עובר על חימוצה.
אך אסור לו לעשות מהעיסה לחמים ולאפותם, היות ואחד מן הלחמים אינו ראוי לאכילה כי הוא עתיד להיות מופרש כחלה טמאה, שדינה לשריפה, ולא אמרינן הואיל שהוא יכול להשאל עליה הרי היא כאילו ראויה לאכילה.
ומביאה הגמרא ענין נוסף שנחלקו בו אמוראים בענין "הואיל".
איתמר: האופה מיום טוב ל
צורך יום
חול
-
רב חסדא אמר: לוקה
על עשיית מלאכה ביום טוב, לפי שלא הותרה מלאכת אוכל נפש אלא רק לצורך יום טוב, ולא לצורך חול. וכיון שכבר גמר לאכול את סעודת היום טוב, שוב אין הפת שאופה עתה עומדת להאכל בו ביום.
רבה אמר: אינו לוקה
, שהרי עומדת הפת הזאת להאכל ביום טוב עצמו. ומפרשת הגמרא את יסוד מחלוקתם:
רב חסדא אמר
"לוקה"
, כי הוא סובר שלא
אמרינן
"הואיל ומיקלעי ליה אורחים
ביום טוב,
חזי ליה"
. אלא, כיון שבפועל אין מצויים לו אורחים, לא חשיבה האפייה צורך יום טוב, אלא צורך חול. ו
רבה אמר
"אינו לוקה"
,
דאמרינן: הואיל
ואילו מיקלעי ליה אורחים ביום טוב, ראויה הפת הזאת להאכל על ידם בו ביום, לכן חשובה אפייתה כצורך יום טוב.
אמר ליה רבה לרב חסדא: לדידך, דאמרת
"לא אמרינן הואיל"
-
היאך אופין מיום טוב ל
צורך ה
שבת
הסמוכה לו?
בשלמא לדידי, שאני סובר דאמרינן "הואיל ואילו מיקלעי ליה אורחים ביום טוב", נמצאת האפיה צורך אותו היום.
אלא לדידך - מאי איכא למימר?
אמר ליה
רב חסדא: התירו לאפות מיום טוב לשבת,
משום עירובי תבשילין!
שמניחים מערב יום טוב, פת ותבשיל לצורך השבת, והוא קרוי "עירוב תבשילין". שעל ידי שהתחיל להכין את צורכי השבת עוד בערב יום טוב, התירו לו להמשיך בהכנתם אף ביום טוב, שאין זו תחילת ההכנה אלא המשכה.
וגם רבה ידע את הדין של עירובי תבשילין.
אלא ששאלתו היתה על יסוד ההיתר של האפיה מדאורייתא, כי ההיתר של עירוב תבשילין, שאינו אלא מדרבנן, בא להתיר איסורים מדרבנן, ואינו יכול להועיל לאיסור תורה.
ותשובתו של רב חסדא, לפי הבנתו של רבה, היתה, שתקנת עירוב תבשילין מועילה אפילו כדי להתיר איסור תורה.
ועל כך תמה רבה:
אמר ליה רבה:
ו
כי
משום עירובי תבשילין
, שאינם אלא תקנת חכמים,
שרינן
בישול מיום טוב לשבת שהוא
איסורא דאורייתא!?
אמר ליה
רב חסדא: לא לזאת כיוונתי.
אלא,
מדאורייתא צורכי שבת נעשין ביום טוב
אף בלא עירוב תבשילין!
שהרי כתיב "אך אשר יאכל לכל נפש, הוא לבדו יעשה לכם". וכשם שלצורך יום טוב הותרה מלאכת אוכל נפש ביום טוב, כן הותרה לצורך השבת. לפי ששבת ויום טוב קדושה אחת הן, לפי שגם יום טוב קרוי "שבת".
ו
הא שאין אופים מיום טוב לשבת,
רבנן הוא דגזרו ביה גזירה שמא
אם נתיר לאפות ביום טוב לשבת,
יאמרו
גם ש
אופין מיום טוב לחול
. ולצורך חול, ודאי איסור דאורייתא הוא.
וכיון דאצרכוה רבנן
לעשות
עירובי תבשילין
מערב יום טוב,
אית ליה היכרא
לבישול זה, שדוקא משום שהוא צורך השבת התירוהו. ושוב לא יבואו להתיר אף מיום טוב לחול.
איתיביה
רבה לרב חסדא מהא דתניא:
בהמה המסוכנת
, שאם לא ישחטנה בו ביום, תתנבל ותיאסר באכילה -
לא ישחוט
אותה ביום טוב
אלא
אם כן נשאר עדיין זמן במשך היום שיש בו
כדי שיכול לאכול ממנה כזית צלי מבעוד יום
.
כלומר, אפילו אם נותר מהיום רק זמן מועט כדי לאכול את אותו הכזית על ידי צלי [שהוא המהיר שבבישולים], מותר לשוחטה. דבכהאי גוונא חשיבא השחיטה כצורך יום טוב. אבל אם אין שהות ביום לאכול ממנו כלום, צורך חול הוא, ואסור.
ומשמע, שדי בכך שמבחינת הזמן הוא
יכול לאכול
ממנה כזית. ו
אף על גב דלא בעי
[שאינו צריך]
למיכל
ממנה בפועל, נמי חשיב צורך יום טוב.
ואסיק רבה לקושייתו:
בשלמא לדידי, דאמרי
"הואיל"
, אף הכא אמרינן
הואיל ואי בעי למיכל
בו ביום
מצי אכיל
. ו
משום הכי ישחוט
, כי לא צריך שיהיה צורך היום בפועל, אלא די בכך שיש אפשרות לאוכלו בו ביום.
אלא לדידך, דאמרת
"לא אמרינן הואיל"
, אלא בעינן צורך היום בפועל -
אמאי ישחוט?
והרי כבר אכל את סעודתו, ואינו צריך לאכול עוד.
אמר ליה
רב חסדא:
משום הפסד ממונו
מותר לו לשחוט, שאם לא ישחטנה, תמות ותיאסר.
אמר ליה רבה:
ו
כי
משום הפסד ממונו
-
שרינן ליה
לעבור על
איסורא דאורייתא
של "לא תעשו כל מלאכה"?!
אמר ליה
: הכי קאמינא:
משום הפסד ממונו
-
גמר בלבו
לאנוס את עצמו ו
לאכול כזית
ממנה מבעוד יום, אף שכבר שבע מאכילה קודמת. שהרי יודע הוא שאם לא יאכל ממנה, תיאסר עליו השחיטה, ויפסיד את הבהמה.
ו
כיון שגמר בלבו לאכול כזית מבעוד יום, נחשבת השחיטה כשחיטה לצורך יום טוב. שהרי
אי אפשר ל
אכול מהבהמה
כזית בשר בלא שחיטה.
Русский перевод
Сказал рабби Йегошуа:
Даже если халла закиснет, это не повлечёт за собой никакого запрета. Потому что
это не тот хамец, за который предостерегают запреты «не увидится»
и «не найдётся».
Поскольку халла относится к дарам коэнам и принадлежит коэнам как сословию, она не является собственностью владельца теста, отделившего её, но также ещё не является полной собственностью коэнов, ведь они пока не получили её в свои руки.
В соответствии с этим слова рабби Йегошуа можно объяснить двояко:
а. Человек из Израиля не нарушает запрет из-за находящегося в его владении хамеца, принадлежащего другому еврею.
Поэтому владелец теста не нарушает запрет, оставляя в своём владении закисшую халлу, поскольку она принадлежит коэнам, а он не является её владельцем.
И коэны также не нарушают этот запрет, поскольку они ещё не получили её, и она не считается хамецом, находящимся во владении коэнов.
б. Запрет «не увидится» распространяется и на хамец, принадлежащий другому еврею.
Однако это относится лишь к случаю, когда у хамеца есть полноправный владелец.
Но у халлы нет полноправных владельцев: она принадлежит коэнам как сословию, а не какому-либо определённому коэну, и ещё не попала в его руки. Поэтому рабби Йегошуа сказал, что это не тот хамец, за который предостерегают: за хамец, не имеющий полноправного владельца, не нарушают запрет «не увидится» — ни коэны, являющиеся его неполноправными владельцами, ни еврей, оставляющий в своём владении хамец, не имеющий полноправного владельца!]
Но пусть отделит её
для халлы
и оставит её до вечера.
А затем сожжёт её.
А если она закиснет,
халла —
закисла,
и в этом нет ничего страшного.
Гемара:
Мы учили в нашей Мишне: рабби Элиэзер говорит: «Не следует объявлять её халлой, пока она не испечётся».
Сказал рабби Йегошуа: «Это не тот хамец, за который предостерегают запреты “не увидится” и “не найдётся”».
И мы задаём вопрос:
Не сказать ли,
что рабби Элиэзер и рабби Йегошуа
в
определении права собственности, вытекающего из права на
получение выгоды
от имущества,
расходятся во мнениях?
Ведь, несмотря на то что дары коэнам в основном являются собственностью коэнов и несмотря на то, что еврею запрещено получать от коэна деньги за передачу ему этих даров, всё же еврей имеет право извлечь небольшую имущественную выгоду из этих даров.
Ведь еврей может передать дары коэну, которого сам выберет.
И так же один еврей может сказать своему товарищу-еврею: «Возьми себе один села, а за это отдай все свои трумы моему внуку, сыну моей дочери, который является коэном».
Таким образом, у еврея есть возможность получить деньги за право решить, какому коэну он передаст дары; это и называется «правом на получение выгоды».
И относительно значения права собственности, вытекающего из этого права на получение выгоды, рабби Элиэзер и рабби Йегошуа расходятся во мнениях.
Рабби Элиэзер считает: право на получение выгоды
которого еврей обладает в отношении этой халлы, придаёт ей статус, как будто он имеет на неё определённое право
собственности.
И в силу этого определённого права собственности он нарушает из-за неё запрет «не увидится». Ведь для того, чтобы сказать о хамеце: «твоё ты не должен видеть», достаточно и такого определённого права собственности.
Поэтому рабби Элиэзер считает, что у теста нет иного решения, кроме как объявить его халлой после выпечки.
А рабби Йегошуа считает: право на получение выгоды не является собственностью.
Поскольку это право не определяет еврея как человека, обладающего определённым правом собственности на халлу. Поэтому он не нарушает из-за неё запрет в Песах.
И мы отвергаем это объяснение:
нет,
они расходятся во мнениях не по этому вопросу.
Но
все согласны,
что
право на получение выгоды не является собственностью.
А здесь они
расходятся в определении права собственности, основанном на возможности, называемой
«хуиль» —
«поскольку».
Рабби Элиэзер считает,
что, хотя теперь халла не считается собственностью еврея, тем не менее в отношении запрета «не увидится» она считается его собственностью, поскольку
мы говорим
«поскольку
если бы он захотел, то мог бы обратиться к мудрецу и отменить её святость» —
значит, это его имущество!
Иными словами, халла считается его собственностью, поскольку он может лишить её статуса халлы и вернуть её в свою собственность.
Такая возможность существует благодаря обращению к мудрецу с вопросом о ней: мудрец отменяет статус халлы, возникший вследствие его произнесённых слов. Ведь подобно тому, как мудрец разрешает обет, он отменяет любую святость, созданную произнесённым словом, — например, посвящённое имущество, труму и халлу.
А посредством обращения с вопросом тесто возвращается —
а. к статусу тевеля;
б. в собственность еврея.
Поэтому ещё до того, как он обратится с вопросом об отделении халлы, о ней можно сказать: «своё ты не должен видеть» .
Поэтому, согласно его мнению, разрешено выпекать из теста много хлебов, несмотря на то что один из хлебов непригоден для еды, поскольку в дальнейшем он будет отделён как нечистая халла.
Ведь в отношении каждого хлеба можно сказать, что именно он не будет отделён для халлы; а даже если он будет отделён для халлы, человек может обратиться с вопросом о ней.
И поскольку он может обратиться с вопросом о ней, вернуть её в статус חולין и разрешить её употребление в нечистоте, уже теперь о ней можно сказать, что она пригодна для еды. Поэтому её выпекание является работой, необходимой для приготовления пищи.
А слова рабби Элиэзера «не объявляй её халлой, пока она не испечётся» сказаны лишь как предпочтительный совет: всякий раз, когда можно выпечь в Йом-Тов, не прибегая к разрешению на основании принципа «хуиль», лучше поступить именно так и не нуждаться в этом разрешении.
Поскольку рабби Элиэзер считает, что можно отделить одну халлу за все хлебы даже после выпечки [соединив их все в одной корзине ], не следует объявлять её халлой до окончания выпечки.
А рабби Йегошуа считает: мы не говорим
«хуиль
— “поскольку, если бы он захотел, то мог бы обратиться с вопросом о ней”, — значит, это его имущество». Напротив, пока он фактически не обратился с вопросом, она всё ещё является халлой и не принадлежит ему. О ней нельзя сказать: «своё ты не должен видеть». Поэтому он не нарушает из-за её закисания.
Однако ему запрещено делать из теста хлебы и выпекать их, поскольку один из хлебов непригоден для еды: он будет отделён как нечистая халла, которую надлежит сжечь; и мы не говорим, что, поскольку он может обратиться с вопросом о ней, её следует считать пригодной для еды.
Гемара приводит ещё один спор амораев относительно принципа «хуиль».
Было сказано: если человек печёт в Йом-Тов для
нужд буднего
дня,
рав Хисда сказал: он подлежит бичеванию,
за выполнение работы в Йом-Тов, поскольку работа, необходимая для приготовления пищи, разрешена только для нужд Йом-Това, а не для буднего дня. И поскольку он уже закончил есть трапезу Йом-Това, хлеб, который он теперь печёт, уже не предназначен для еды в этот же день.
Раба сказал: он не подлежит бичеванию
— ведь этот хлеб предназначен для того, чтобы его съели в сам Йом Тов. И Гемара объясняет основу их разногласия:
Рав Хисда сказал
: «Подлежит бичеванию»
— поскольку он считает, что мы
не говорим
: «Поскольку, если к нему в Йом Тов случайно придут гости
он будет пригоден для них».
Но поскольку на самом деле к нему не приходят гости, выпекание не считается необходимым для Йом Това, а считается необходимым для буднего дня. А
Раба сказал
: «Он не подлежит бичеванию»
— поскольку мы говорим: «Поскольку
если бы к нему в Йом Тов случайно пришли гости, этот хлеб был бы пригоден для того, чтобы они съели его в тот же день, поэтому его выпекание считается необходимым для Йом Това.
Раба сказал Раву Хисде: если, по-твоему, ты говоришь
«мы не говорим: “поскольку”»
— как же можно печь из Йом Това для
нужд
Шабата
, следующего сразу за ним?
Вполне понятно, как это объясняется с моей точки зрения: я считаю, что мы говорим: «Поскольку, если бы в Йом Тов к нему случайно пришли гости», — значит, выпекание необходимо для этого дня.
Но как объяснить это с твоей точки зрения?
Он сказал ему
Рав Хисда: выпекать из Йом Това для Шабата разрешили
из-за эрува тавшилин!
Накануне Йом Това оставляют хлеб и приготовленное блюдо для нужд Шабата, и это называется «эрув тавшилин». Поскольку человек начал готовить нужды Шабата ещё в канун Йом Това, ему разрешили продолжить их приготовление и в Йом Тов: это уже не начало приготовления, а его продолжение.
Раба также знал закон об эруве тавшилин.
Но его вопрос касался основания разрешения выпекать на уровне Торы: ведь разрешение посредством эрува тавшилин, являющееся постановлением мудрецов, призвано разрешать нарушения, установленные мудрецами, и не может устранить запрет Торы.
Согласно пониманию Рабы, ответ Рава Хисды состоял в том, что постановление об эруве тавшилин действительно даже для разрешения запрета Торы.
На это Раба удивился:
Раба сказал ему:
и
разве
из-за эрува тавшилин
, который является лишь постановлением мудрецов,
мы разрешаем
готовить из Йом Това для Шабата, что является
запретом Торы?!
Он сказал ему
Рав Хисда: я имел в виду не это.
Я имел в виду другое:
на уровне Торы нужды Шабата можно готовить в Йом Тов
даже без эрува тавшилин!
Ведь написано: «Только то, что употребляется в пищу всякой душой, — лишь это можно делать для вас». И подобно тому как работа по приготовлению пищи разрешена в Йом Тов для нужд Йом Това, она разрешена и для нужд Шабата, поскольку Шабат и Йом Тов обладают одной святостью: ведь Йом Тов также называется «Шабат».
А
то, что нельзя печь из Йом Това для Шабата,
мудрецы постановили это из опасения, что
, если мы разрешим печь в Йом Тов для Шабата,
люди скажут
, что также
можно печь из Йом Това для буднего дня
. А для нужд буднего дня это, конечно же, запрет Торы.
И поскольку мудрецы обязали его
совершить
эрув тавшилин
в канун Йом Това,
у него есть знак
для этого приготовления: его разрешили именно потому, что оно предназначено для Шабата. Поэтому люди больше не придут к тому, чтобы разрешить приготовление и из Йом Това для буднего дня.
Мейтиви
Раба возразил Раву Хисде из следующей барайты:
Опасную скотину
, которая, если её не зарезать в тот же день, падёт и станет запрещённой в пищу,
нельзя забивать
в Йом Тов
иначе как
если в течение дня ещё остаётся время,
достаточное для того, чтобы съесть от неё в Йом Тов хотя бы кезайт жареного мяса
. То есть даже если от дня осталось лишь немного времени, достаточного для того, чтобы съесть этот кезайт в жареном виде [поскольку жарение — самый быстрый способ приготовления], её разрешается зарезать. В таком случае забой считается необходимым для Йом Това. Но если в течение дня уже нет времени съесть от неё хоть что-нибудь, это считается необходимым для буднего дня и запрещено.
Отсюда следует, что достаточно, чтобы по времени он
мог съесть
от неё кезайт. И
даже если ему не нужно
[то есть он не нуждается]
есть
от неё на самом деле, это всё равно считается необходимым для Йом Това.
Раба завершил свой вопрос:
вполне понятно с моей точки зрения, поскольку я говорю
: «поскольку»
, и здесь мы также говорим:
«поскольку, если бы он захотел съесть»
в тот же день,
он мог бы съесть
.
И поэтому он может зарезать
: не требуется, чтобы это было фактически необходимо в этот день; достаточно возможности съесть это в тот же день.
Но с твоей точки зрения, поскольку ты говоришь
«мы не говорим: “поскольку”
, а требуешь фактической необходимости для этого дня,
почему он может зарезать?
Ведь свою трапезу он уже съел и больше есть не нуждается.
Он сказал ему
Рав Хисда:
из-за возможного имущественного ущерба
ему разрешено зарезать её, поскольку если он её не зарежет, она умрёт и станет запрещённой.
Раба сказал ему:
и
разве
из-за возможного имущественного ущерба
мы разрешаем ему
мы разрешаем ему
нарушить
запрет Торы
Сказал ему:
Он сказал ему: я говорю именно следующее:
из-за возможного имущественного ущерба
он
твёрдо решил
съесть кезайт
от неё до наступления ночи, хотя уже насытился прежней едой. Ведь он понимает: если не съест от неё, её нельзя будет зарезать и он потеряет животное.
И
поскольку он твёрдо решил съесть кезайт до наступления ночи, забой считается забоем для нужд Йом Това. Ведь
невозможно
съесть от животного
кезайт мяса без забоя.