Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Псахим 43a — Талмуд с русским переводом

И так, сказал Рав Йеуда от имени Рава: дочери Израиля у которых есть волосы внизу, как будто достигли возраста половой зрелости, но не достигли ещё д двенадцати лет, и стесняются этого — дочери…

Оригинальный текст Псахим 43a

וכ

דאמר רב יהודה אמר רב: בנות ישראל

שיש להן שערות למטה כאילו

שהגיעו לפרקן,

אך

ולא הגיעו

עדיין

ל

שתים עשרה

שנים

, ומתביישות בכך -

בנות עניים טופלות

מורחות

אותן

שערות

בסיד,

ועל ידי כך הן נושרות.

בנות

ה

עשירים טופלות אותן בסולת.

בנות מלכים טופלות אותן בשמן המור.

והוינן בה:

מאי

"שמן המור"?

רב הונא בר ירמיה אומר

: הוא

"סטכת"

. ולא התפרש מהו [רש"י].

רב ירמיה בר אבא אמר

: הוא

שמן

העשוי מ

זית שלא הביא שליש

[שלא הגיע לשליש גידולו].

תניא: רבי יהודה אומר: "אנפיקנין"

הוא

שמן זית שלא הביא שליש. ולמה סכין אותו?

-

מפני שמשיר את השיער, ומעדן את הבשר.

שנינו במתניתין:

זה הכלל, כל שהוא ממין דגן

, הרי זה עובר בפסח.

תניא: אמר רבי יהושע: וכי מאחר ששנינו

"כל שהוא מין דגן, הרי זה עובר בפסח"

, הרי כלולים בכך כל מיני החמץ. ואם כן,

למה

פירטו ו

מנו חכמים את

כל המינים ה

אלו

האמורים במשנה?

[ואם כדי להשמיענו שחמץ נוקשה וחמץ בתערובת הם בלאו ולא בכרת, הרי די בכך שימנה מין אחד של נוקשה ומין אחד של תערובת. תוספות].

אלא, מנו את כולם,

כדי שיהא

כל אדם

רגיל בהן ובשמותיהן

, וידע ממה הם עשויים, ומתוך כך אינו בא לידי מכשול.

ומוסיפה הגמרא דוגמא ממעשה שהיה:

כי הא

עובדא,

דההוא בר מערבא

[בן ארץ ישראל], דאיקלע לבבל.

והוה בישרא

[בשר]

בהדיה

אצלו לצורך מאכלו.

אמר להו

לבני המקום:

קריבו

הביאו

לי מתכילתא

[הביאו לפני לפתן].

שמע

אותו בר מערבא,

דקאמרי

אנשי המקום זה לזה:

קריבו

הביאו לו

ליה כותח

.

כיון דשמע

שמביאים לו

כותח

לליפתן -

פירש

ממנו לפי שאכל בשר לסעודתו, ובכותח יש חלב.

נמצא כי בזכות שהיה בקי במינים שאמרו חכמים, ניצל מידי איסור.

שנינו במתניתין:

הרי אלו באזהרה

.

כל המינים השנויים במשנתנו, יש מהם שהם חמץ גמור אך אינו בעין אלא מעורב במאכל אחר, כגון כותח הבבלי, ושכר המדי, וחומץ האדומי. ויש מהם שהם חמץ בעין אלא שאינו חמץ גמור, כי אם חמץ נוקשה שהוא רע לאכילת אדם. כגון זומן של צבעים, ותכשיטי הנשים.

הקדמה לסוגיית חמץ נוקשה

א

.

החילוק בין שאור לשיאור

:

יש לשים לב לחילוק בין

"שיאור

" עם יו"ד, ל

"שאור

" בלי יו"ד"!

ה"שאור" הוא חומר החמצה. וצורת עשייתו: תחילה בוללים קמח ומים, ואת הבליל טומנים בתוך קמח יבש עד שהוא נעשה קשה, ואז מוציאים אותו מהקמח, והוא משמש כחומר מחמיץ לעיסות אחרות.

והחמירה התורה באכילת ה

שאור

, לחייבו כרת על אף שאין דרך לאוכלו כמות שהוא, שהרי אינו מאכל אלא חומר מחמיץ.

ואילו

"שיאור

" הוא הגדרה לפת הנעשית מבצק שלא החמיץ לגמרי, אלא רק התחיל להחמיץ, ולכולי עלמא אין חייבים כרת על אכילתו.

סוגיתנו עוסקת בשיאור, ולא בשאור!

ב. מחלוקת רבי מאיר ורבי יהודה - מהו שיאור, ומהו דינו.

"שיאור" הוא תחילת החמצת העיסה, והפת הנאפית מעיסה שכזאת היא בגדר "יצאה מכלל מצה ולכלל חמץ לא באה" [רש"י חולין כג ב ד"ה שיאור].

ומצינו בכמה מקומות שנחלקו רבי מאיר ורבי יהודה בענין שיאור, הן ביחס לחמץ בפסח והן ביחס למנחות [שצריכות להעשות מצה ולא חמץ].

ומחלוקתם היא כפולה:

האחת, באיזה שלב של החמצת העיסה היא נקראת "שיאור".

השנית, מהו דינו.

בהגדרת השיאור נחלקו:

רבי מאיר סבר כי כבר מש"הכסיפו פניה" של העיסה היא קרויה "שיאור". ואילו רבי יהודה סבר שבצק במצב שכזה אינו קרוי "שיאור", אלא אפשר לאפות ממנו מצה כשרה לפסח או למנחות. ורק בשלב יותר מאוחר, משהתחיל הבצק להיסדק בסדקים דקים בצורת קרני חגבים, רק אז הוא קרוי שיאור.

ובדינו של השיאור, כל אחד לפי הגדרתו, נחלקו: לפי רבי מאיר חייבים מלקות על אכילת השיאור בפסח [שכאמור, לדבריו הוא פת הנעשית מבצק שהכסיפו פניו], וכמו כן אין יוצאים בו ידי אכילת מצה או ידי הקרבת מנחה.

ואילו לרבי יהודה אין חייבים מלקות על אכילת השיאור [אשר לדבריו הוא פת העשויה מבצק שהגיע למצב שנוצרו בו סדקים כקרני חגבים].

[ונחלקו הראשונים אם לרבי יהודה איסורו של השיאור הוא מהתורה או מדרבנן].

ג. חמץ נוקשה.

לא מצינו במשנה או בברייתא את המושג "חמץ נוקשה", אלא שהגמרא קוראת לכמה ממיני החמץ שבמשנתנו בשם "חמץ נוקשה", ומדמה את דינו לדין שיאור.

בדברי רבותינו הראשונים מצינו כמה וכמה לשונות בהגדרת ה"חמץ הנוקשה". רש"י [בד"ה מאן תנא] מגדירו כ"חמץ רע", ומשמע שהחסרון הוא בחימוצו, ואילו בהמשך [בסוף ד"ה שיאור] הוא מגדירו כדבר שאינו ראוי לאכילה.

ודנו האחרונים כיצד הוא דומה לשיאור, והרי שיאור הוא דבר הראוי לאכילה אלא שלא החמיץ כראוי. אמנם רש"י מבאר שאי החמצתו כראוי עושה אותו כמאכל שאינו ראוי לאכילה, אך נתקשו רבותינו האחרונים בדבריו, כי לכאורה חסרון ההחמצה אינו פוגם באכילת הפת.

בביאורנו נלך לפי הסבר האחרונים, שיש צד שוה בין שיאור לחמץ נוקשה בכך ששניהם אינם נחשבים "חמץ גמור", זה מצד החסרון בהחמצת העיסה וזה מחמת שאינו ראוי לאכילה.

והוינן בה:

מאן

מי הוא ה

תנא

ששנה את משנתנו, הסובר את שתי ההלכות:

דחמץ דגן גמור על ידי תערובת, וחמץ נוקשה בעיניה,

אסורים בפסח

ב

איסור

לאו?

אמר רב יהודה אמר רב

: משנתנו - אליבא ד

רבי מאיר היא

.

דתניא: שיאור

בפסח -

ישרף

.

ונותנו

לשיאור זה לפני

כלבו

.

והאוכלו

דינו

בארבעים

מלקות חסר אחת.

והוינן בה:

הא גופא

דברייתא

קשיא

מיניה וביה.

מצד אחד

אמרת

"שיאור ישרף"

.

אלמא, אסור

שיאור

בהנאה.

ו

אילו

הדר תני

"ונותנו לפני כלבו"

, אף שהנאה היא לו.

אלמא, מותר

הוא

בהנאה.

אלא שבהכרח

הכי קאמר

התנא בברייתא:

א.

שיאור ישרף

מדובר בשיאור

דרבי מאיר

, שהוא בצק שהכסיפו פניו, ו

ל

פי שיטת

רבי מאיר

, הסובר שהוא חמץ שלוקים עליו וגם אסור בהנאה, ולכן דינו בשריפה.

וכמו כן שיאור

דרבי יהודה

, כשכבר נסדק הבצק כקרני חגבים, ישרף אף

ל

פי שיטת

רבי יהודה

.

ב.

ונותנו לפני כלבו

, את השיאור

דרבי מאיר

, שהכסיפו פניו,

ל

שיטת

רבי יהודה

, כי הוא סובר שבמצב הזה, כאשר עדיין לא נסדקה העיסה, אין זה חמץ כלל והוא מותר בהנאה [אך אין לאכלו, מגזירה דרבנן, ולכן רק נותנה לפני כלבו].

ג.

והאוכלו

לחמץ זה שלפי רבי יהודה הוא מותר בהנאה לוקה

בארבעים

ו

אתאן לרבי מאיר

, שלפיו כל בצק שהכסיפו פניו הוא "שיאור", ולוקה על אכילתו.

ומסביר רב יהודה בשם רב מדוע משנתנו רבי מאיר היא:

הרי מברייתא זו

שמעינן ליה לרבי מאיר

שחמץ

נוקשה

הנמצא

בעיניה

ולא בתערובת, על אף שאינו חמץ גמור, וכמו ששיאור אינו חמץ גמור - אסור

בלאו

.

ו

אם כן,

כל שכן

שסובר רבי מאיר כי

חמץ דגן גמור

כשהוא

על ידי תערובת

אסור לאוכלו בלאו מן התורה.

שסובר רב יהודה, שחמץ גמור בתערובת הוא יותר חמור מחמץ נוקשה, על אף שהוא בעין.

ולכן משנתנו, האוסרת את תערובת החמץ ואת החמץ הנוקשה בלאו - רבי מאיר היא.

רב נחמן אמר

: מתניתין -

רבי אליעזר היא!

דתניא: על

אכילת

חמץ דגן גמור, ענוש

האוכלו בעונש

כרת.

על עירובו

[תערובת חמץ], האוכלו עובר

בלאו

-

דברי רבי אליעזר

.

ואף שכאשר הוא אוכל רק כזית מן התערובת, הוא אינו אוכל כזית שלם מהחמץ עצמו, אלא מעורב בו גם מן ההיתר, בכל זאת מצטרף ההיתר להשלים את האיסור לשיעור כזית.

וחכמים אומרים: על חמץ דגן גמור, ענוש כרת.

על עירובו

אינו עובר

בלא כלום

.

ומסיק רב נחמן דבריו:

ושמעינן ליה לרבי אליעזר דאמר

"חמץ דגן גמור על ידי תערובת,

מוזהר עליו

בלאו"

.

ו

אם כן,

כל שכן

חמץ

נוקשה בעיניה

שיהא מוזהר עליו בלאו. לפי שסובר רב נחמן כי חמץ נוקשה בעין הוא חמור מחמץ גמור בתערובת, ולכן, משנתנו - רבי אליעזר היא.

והוינן בה:

ורב נחמן

-

מאי טעמא לא אמר כרב יהודה

, דמתניתין רבי מאיר היא?

ומשנינן: משום

דאמר לך

רב נחמן:

דילמא, עד כאן לא קאמר רבי מאיר התם

דעובר בלאו,

אלא

רק בשיאור, לפי שהוא חמץ שאינו גמור הדומה לחמץ

נוקשה

, והוא

בעיניה. אבל

ב

חמץ דגן גמור על ידי תערובת לא

קאמר רבי מאיר שעובר עליו בלאו. ודילמא אינו עובר עליו כלל, לפי שהוא קל מחמץ נוקשה בעין.

ותו הוינן בה:

ורב יהודה

[בשם רב] -

מאי טעמא לא אמר כרב נחמן,

דמתניתין רבי אליעזר היא? -

משום

דאמר לך

רב יהודה:

עד כאן לא קאמר רבי אליעזר התם

שעובר בלאו,

אלא בחמץ דגן גמור על ידי תערובת. אבל

בחמץ

נוקשה בעיניה לא קאמר

. ודילמא אינו עובר עליו כלל. לפי שהוא קל מחמץ גמור בתערובת.

בפרשת בא [בפרק טו] נאמרו שלשה פסוקים בענין אכילת חמץ בפסח.

א. [פסוק טו] כי כל אוכל

חמץ

ונכרתה הנפש ההיא.

ב. [פסוק יט] כי כל אוכל

מחמצת

ונכרתה הנפש ההיא.

ג. [פסוק כ] כל

מחמצת

לא תאכלו.

שני הפסוקים הראשונים עוסקים בעונש על אכילת חמץ או "מחמצת" [כפי שיבואר], ואילו הפסוק השלישי עוסק בלאו עצמו.

בשני הפסוקים הראשונים נאמר הריבוי "כל" ביחס לאדם האוכל את החמץ, ואילו בפסוק השלישי נאמר "כל" ביחס לחמץ הנאכל.

בסוגיה דלהלן יבואר:

מהי ה"מחמצת" האמורה בשני הפסוקים האחרונים.

מה דינה של אשה באיסור אכילת חמץ, ובעונש כרת עליו.

מה הוא העונש על אכילת תערובת חמץ או חמץ נוקשה - מלקות או כרת?

תניא כוותיה דרב יהודה

שחמץ גמור בתערובת הוא יותר חמור מחמץ נוקשה, ולכן אי אפשר לומר שלפי רבי אליעזר האוסר חמץ גמור בתערובת יש לאסור גם חמץ נוקשה:

דתניא: כתיב

"כל מחמצת לא תאכלו"

-

לרבות כותח הבבלי, ושכר המדי, וחומץ האדומי, וזיתום המצרי

. שאף על גב שאינם חמץ בעין אלא תערובת חמץ, הרי הם אסורים בלאו. כי לשון הכתוב "מחמצת" [ולא "חמץ"] בא ללמד איסור אכילה אף בחמץ בתערובת.

יכול

אף

יהא ענוש כרת

על אכילתם?

תלמוד לומר: "כי כל אוכל חמץ ונכרתה

הנפש ההיא מישראל".

בא הכתוב ללמדך כי רק על "חמץ" שמשמעותו דוקא כשהוא בעצמו בעין חייבים כרת ולא על תערובתו.

ולכן,

על

אכילת

חמץ דגן גמור בעין ענוש כרת.

אבל,

ועל

אכילת

עירובו

של חמץ בדבר אחר אינו עובר אלא

בלאו

.

ומזה שנקט התנא בברייתא רק את ארבעת מיני החמץ האלה, שהם תערובת חמץ, משמע שרק הם בלבד באיסור לאו.

אבל יתר המינים האחרים האמורים במשנתנו, כגון זומן של צבעים ועמילן של טבחים וקולן של סופרים, שהם חמץ נוקשה בעין, אינם אסורים בלאו.

ומוכיחה הגמרא:

מאן שמעת ליה דאמר על

עירובו

של חמץ גמור עוברים

בלאו?

רבי אליעזר היא.

ומדלא אסר התנא בברייתא [הסובר כרבי אליעזר] אלא רק חמץ גמור בתערובת,

ואילו נוקשה בעיניה לא קאמר

התנא שאסור בלאו -

שמע מינה

:

חמץ

נוקשה בעיניה

-

לרבי אליעזר לית ליה

שהוא בלאו.

ומוכח כמו שסובר רב יהודה. שלפי רבי אליעזר רק חמץ גמור בתערובת אסור ולא חמץ נוקשה. ולכן לא העמיד רב יהודה את המשנה שאוסרת בלאו גם את החמץ הנוקשה כרבי אליעזר, אלא כרבי מאיר.

ומבארת הגמרא את שיטת רבי אליעזר:

יש להקשות:

ורבי אליעזר

, הרי זה ש

עירובו

של חמץ הוא

בלאו

-

מנא ליה?

פשיטא שמקורו הוא מ

דכתיב

"כל מחמצת לא

תאכלו"

, דמשמע מלשון הכתוב שנקט "מחמצת" במקום "חמץ" שהכונה היא לתערובת חמץ.

אי הכי

-

כרת נמי לחייב

על תערובת חמץ,

דהא כתיב

בענין העונש על אכילת מחמצת

"כי כל אוכל מחמצת

-

ונכרתה

הנפש ההיא מעדת ישראל". ולפי רבי אליעזר הרי "מחמצת" משמעותה חמץ בתערובת.

ומשנינן: "מחמצת" האמורה גבי עונש כרת, אין משמעותה תערובת חמץ.

אלא, הכתוב

ההוא

של "כל אוכל מחמצת, ונכרתה" -

מיבעי ליה

, יש בו צורך כדי ללמוד ממנו,

לכדתניא

:

אין לי

שחייבים כרת על אכילת חמץ

אלא

על חמץ

שנתחמץ מאליו

.

חמץ שנתחמץ

מחמת דבר אחר

[כגון שחימצוהו על ידי שמרי יין] -

מנין

שהוא בכרת?

תלמוד לומר: "כל אוכל מחמצת, ונכרתה

הנפש ההיא מעדת ישראל".

ש"מחמצת" משמעותה חמץ שלא התחמץ בעצמו אלא נתחמץ מחמת דבר אחר.

ושוב מקשינן:

אי הכי

, שהוצרך הכתוב לכתוב פסוק מיוחד לעונש כרת על אכילת חמץ שנתחמץ מחמת דבר אחר, וקרא לו הכתוב "מחמצת", הרי גם ביחס לאיסור לאו הוצרך הכתוב לכתוב פסוק נוסף כדי לאסור חמץ שנתחמץ מחמת דבר אחר.

ואם כן, נימא שהפסוק "כל מחמצת לא תאכלו"

ד

כתיב גבי

לאו

-

נמי להכי הוא דאתא.

שבא הכתוב להשמיענו שעוברים בלאו אף על חמץ בעין שנתחמץ מחמת דבר אחר. ומנא ליה לרבי אליעזר שיש לאו בתערובת חמץ?

ומשנינן: לעולם, לא ממשמעות "מחמצת" יליף רבי אליעזר לתערובת חמץ.

אלא, טעמא דרבי אליעזר

הוא

מ

דכתיב

"כל

מחמצת לא תאכלו". שהריבוי "כל" בא לרבות אף תערובת חמץ.

ושוב מקשינן: אם דורש רבי אליעזר את המילה "כל" כריבוי לתערובת חמץ, אם כן,

התם

, בפסוק של עונש כרת,

נמי

-

הכתיב

ריבוי

"כל

אוכל מחמצת ונכרתה". ואם כן, יתרבה עירובו של חמץ אף לעונש כרת!?

ומשנינן:

ההוא

"כל" דכתיב בפסוק "כל אוכל מחמצת ונכרתה" -

מיבעי ליה לרבות את הנשים

לאוסרן באכילת חמץ.

ותמהה הגמרא על כך שצריך את הריבוי לאסור נשים בחמץ:

והרי זה ש

נשים

אסורות באכילת חמץ -

מדרב יהודה אמר רב נפקא!

דאמר רב יהודה אמר רב, וכן תנא דבי רבי ישמעאל: אמר קרא

לגבי קרבן אשם גזלות

"איש או אשה כי יעשו מכל חטאת האדם

למעל מעל בה'" -

השוה

כאן

הכתוב אשה לאיש, לכל עונשין שבתורה

.

ומכך שענש הכתוב את הנשים כמו האנשים במלקות, מוכח שהנשים אסורות בכל הלאוין שבתורה כמו האנשים.

וכיון שמכאן יש ללמוד שנשים אסורות באכילת חמץ, מיותר הריבוי "כל" שבפסוק "כל אוכל מחמצת ונכרתה".

וחוזרת הקושיה, שנרבה ממנו לרבי אליעזר שחייבים כרת אפילו על אכילת תערובת חמץ.

ומשנינן:

איצטריך

בחמץ ריבוי מיוחד לנשים לאוסרן באכילתו.

Русский перевод

И так,

сказал Рав Йеуда от имени Рава: дочери Израиля

у которых есть волосы внизу, как будто

достигли возраста половой зрелости,

но

не достигли

ещё

д

двенадцати

лет,

и стесняются этого —

дочери бедняков наносят

намазывают

их

волосы

известью,

и благодаря этому они выпадают.

Дочери

богатых наносят их на волосы манную крупу.

Дочери царей наносят их на волосы мирровое масло.

И мы задали по этому поводу вопрос:

что означает

«мирровое масло»?

Рав Хуна бар Йирмия говорит:

это

«ситкат».

Что это такое, не разъяснено [Раши].

Рав Йирмия бар Абба сказал:

это

масло,

изготовленное из

оливок, не достигших трети

[то есть не достигших трети своего роста].

Учили в барайте: рабби Йеуда говорит: «Афиканин»

— это

оливковое масло из оливок, не достигших трети. И зачем им натираются? —

Потому что оно удаляет волосы и смягчает кожу.

В Мишне мы учили:

«Таково общее правило: всё, что относится к виду злаков»,

подпадает под запрет в Песах.

Учили в барайте: сказал рабби Йеошуа: если мы уже учили

«всё, что относится к виду злаков, подпадает под запрет в Песах»,

то этим охватываются все виды хамеца. Если так,

зачем

их

перечислили мудрецы,

все

эти

виды, упомянутые в Мишне?

[Если для того, чтобы сообщить нам, что плохо заквашенное тесто и хамец в смеси запрещены лишь запретом «не делай», но не караются каретом, достаточно было бы перечислить один вид плохо заквашенного теста и один вид смеси. Тосафот].

Но они перечислили их все

для того, чтобы

каждый человек

знал их и их названия,

и знал, из чего они изготовлены, благодаря чему не попадал бы в ситуацию нарушения запрета.

Гемара приводит пример из произошедшего случая:

Подобно этому

случаю

с одним жителем Западной страны

[сыном Эрец-Исраэль], который приехал в Вавилонию.

И было у него мясо

[мясо]

с собой,

у себя, для еды.

Он сказал им

местным жителям:

принесите

принесите

мне маткитлу

[принесите мне приправу].

Услышал

его житель Западной страны,

как они говорили

друг другу, местные жители:

принесите

принесите ему

кутьях.

Когда он услышал,

что ему несут

кутьях

для приправы,

он удалился

от него, поскольку ел мясо во время своей трапезы, а в кутьях есть молоко.

Таким образом, благодаря тому, что он хорошо знал виды, названные мудрецами, он избежал нарушения запрета.

В Мишне мы учили:

«За эти виды полагается наказание за нарушение запрета “не делай”».

Все виды, перечисленные в нашей Мишне, частично являются полным хамецом, однако не существуют в чистом виде, а смешаны с другой пищей, например вавилонский кутьях, мидийское пиво и эдомский уксус. Другие существуют в чистом виде, но не являются полным хамецом, а представляют собой плохо заквашенное тесто, непригодное для еды человеком, например зоман красильщиков и женские украшения.

Введение к теме плохо заквашенного хамеца

А.

Различие между шаор и шиор:

Следует обратить внимание на различие между

«шиор» с буквой йуд и

«

шаор» без буквы йуд!

«

Шаор» — это вещество, вызывающее заквашивание. Его изготовляют следующим образом: сначала замешивают муку с водой, а полученную смесь закапывают в сухую муку, пока она не затвердеет; затем вынимают её из муки, и она служит веществом, вызывающим заквашивание другого теста.

Тора усилила запрет на употребление

шаора,

обязав за его употребление каретом, несмотря на то что его не принято есть как таковой, поскольку это не пища, а вещество, вызывающее заквашивание.

А

«шиор» — это определение хлеба, изготовленного из теста, которое не заквасилось полностью, а лишь начало заквашиваться; и, по общему мнению, за его употребление каретом не караются.

Наша сугия посвящена шиору, а не шаору!

Б. Разногласие рабби Меира и рабби Йеуды — что такое шиор и каков его закон. «

Шиор» — это начало заквашивания теста, а хлеб, испечённый из такого теста, имеет статус «вышел из категории мацы, но ещё не вошёл в категорию хамеца» [Раши, Хулин 23б, на слова «шиор»].

В нескольких местах мы находим разногласие рабби Меира и рабби Йеуды относительно шиора — как в связи с хамецом в Песах, так и в связи с жертвами минха

[которые должны быть изготовлены как маца, а не как хамец].

Их разногласие имеет два аспекта:

первый — на какой стадии заквашивания теста его называют «шиор».

второй — каков его закон.

В определении шиора они разошлись во мнениях:

Рабби Меир считал, что уже с того момента, когда «лицо» теста побелело, его называют шиором. Рабби Йеуда же считал, что тесто в таком состоянии ещё не называется шиором: из него можно испечь пригодную для Песаха или для минхи мацу. И только на более поздней стадии, когда на тесте начали появляться тонкие трещины в форме рожков саранчи, оно называется шиором.

Что касается закона о шиоре, определяемом каждым из них по-своему, они также разошлись во мнениях: по мнению рабби Меира, за употребление шиора в Песах полагаются удары плетьми

[поскольку, как сказано, по его мнению, это хлеб из теста, лицо которого побелело]; кроме того, им нельзя исполнить обязанность есть мацу или принести минху.

Рабби Йеуда же считает, что за употребление шиора не полагаются удары плетьми

[по его мнению, это хлеб из теста, на котором появились трещины, подобные рожкам саранчи].

Мы не находим в Мишне или в барайте понятия «твёрдый хамец», однако Гемара называет некоторые виды хамеца из нашей Мишны «твёрдым хамецом» и уподобляет его закон закону шиура.

В. Плохо заквашенный хамец.

Ни в Мишне, ни в барайте мы не встречаем понятия «плохо заквашенный хамец»; однако Гемара называет несколько видов хамеца, перечисленных в нашей Мишне, «плохо заквашенным хамецом» и уподобляет его закон закону шиора.

В словах первых наших мудрецов мы находим несколько различных формулировок определения «плохо заквашенного хамеца». Раши [в комментарии на слова «какой таннай»] определяет его как «плохой хамец», из чего следует, что недостаток заключается в его заквашивании; однако далее [в конце комментария на слово «шиор»] он определяет его как нечто, непригодное для еды. Поздние мудрецы обсуждали, в каком отношении он подобен шиору: ведь шиор пригоден для еды, просто он не заквасился должным образом. Правда, Раши объясняет, что отсутствие надлежащего заквашивания делает его подобным пище, непригодной для еды, однако поздние мудрецы испытывали затруднение в его словах, поскольку, на первый взгляд, недостаток заквашивания не ухудшает пригодность хлеба в пищу. В нашем объяснении мы будем следовать разъяснению поздних мудрецов: между шиором и плохо заквашенным хамецом есть общая сторона — ни тот ни другой не считаются «полным хамецом»: в одном случае недостаточно заквасилось тесто, а в другом случае продукт непригоден для еды.

И мы задали по этому поводу вопрос:

кто

тот

таннай,

который составил нашу Мишну и придерживается обоих законов:

что полный злаковый хамец в смеси и плохо заквашенный хамец в чистом виде

запрещены в Песах

запретом

«не делай»

?

Рав Йеуда сказал от имени Рава: наша Мишна — по мнению

рабби Меира.

Ибо учили в барайте: шиор

в Песах —

следует сжечь.

И его следует отдать

этому шиору

перед

своей собакой.

А тот, кто съест его,

подвергается

сорока

ударам плетьми без одного.

И мы задали по этому поводу вопрос:

сама эта

барайта

противоречит

сама себе.

С одной стороны,

ты сказал:

«шиор следует сжечь».

Следовательно, он запрещён

шиор

для получения пользы.

А

если

затем ты учишь:

«и его следует отдать своей собаке»,

хотя это приносит ему пользу,

следовательно, он разрешён

для получения

пользы.

Но необходимо

так истолковать

слова танная в барайте:

а)

«шиор следует сжечь» — речь идёт о шиоре

рабби Меира,

то есть о тесте, лицо которого побелело, и

по

методу

согласно методу

рабби Меира,

считающего его хамецом, за употребление которого полагаются удары плетьми и который запрещён для получения пользы, поэтому его следует сжечь.

И точно так же шиор

рабби Йеуды,

когда на тесте уже появились трещины, подобные рожкам саранчи, следует сжечь, также

по

согласно методу

методу рабби Йеуды.

б)

«И его следует отдать своей собаке» — шиор

этот шиур

рабби Меира,

лицо которого побелело, —

по

методу

рабби Йеуды,

поскольку он считает, что в таком состоянии, когда на тесте ещё не появились трещины, это вообще не хамец и он разрешён для получения пользы [однако есть его нельзя из-за постановления мудрецов, поэтому его можно только отдавать своей собаке].

в)

«А тот, кто съест его» — этот хамец, который, по мнению рабби Йеуды, разрешён для получения пользы, наказывается

сорока

ударами плетьми,

и здесь мы возвращаемся к рабби Меиру,

по мнению которого любое тесто, лицо которого побелело, является «шиором», и за его употребление полагаются удары плетьми.

Рав Йеуда от имени Рава объясняет, почему наша Мишна соответствует рабби Меиру:

Из этой барайты

мы слышим, что рабби Меир считает,

что

плохо заквашенный хамец, находящийся

в чистом виде,

а не в смеси, хотя он и не является полным хамецом, подобно тому как шиор не является полным хамецом,

запрещён

запретом «не делай».

И

если так,

тем более

рабби Меир считает, что

полный злаковый хамец,

когда он находится

в смеси,

запрещён согласно Торе запретом «не делай».

Рав Йеуда считает, что полный хамец в смеси строже, чем плохо заквашенный хамец, даже если последний находится в чистом виде.

Поэтому наша Мишна, запрещающая смесь хамеца и плохо заквашенный хамец запретом «не делай», соответствует рабби Меиру.

Рав Нахман сказал: наша Мишна — это

рабби Элиэзер!

Ибо учили в барайте: за

употребление

полного злакового хамеца полагается

тому, кто его ест, наказание

каретом.

За смесь

[смесь хамеца] тот, кто её ест, нарушает

запрет «не делай» —

слова рабби Элиэзера.

И хотя, съедая казайт смеси, он не съедает целого казайта самого хамеца, поскольку вместе с ним в смеси есть и разрешённое вещество, всё же разрешённое присоединяется к запретному, чтобы восполнить размер казайта.

А мудрецы говорят: за полный злаковый хамец полагается карет. За его смесь не [ ^6 ] нарушает ничего. Рав Нахман завершает свои слова: И мы слышим от рабби Элиэзера, что он говорит: «Полный злаковый хамец в смеси находится под запретом “не делай”». И если так, тем более плохо заквашенный хамец в чистом виде должен находиться под запретом «не делай». Рав Нахман считает, что плохо заквашенный хамец в чистом виде строже полного хамеца в смеси, поэтому наша Мишна соответствует рабби Элиэзеру. И мы задали по этому поводу вопрос: а Рав Нахман — почему он не сказал, как Рав Йеуда, что наша Мишна соответствует рабби Меиру? И отвечаем: потому что он говорит тебе от имени Рава Нахмана: возможно, рабби Меир говорил там лишь о том, что человек нарушает запрет «не делай», только в отношении шиора, поскольку это неполный хамец, подобный плохо заквашенному

слова рабби Элиэзера.

И хотя, когда он ест только казаит смеси, он не ест целого казait самого хамеца, поскольку в нём смешано также разрешённое, всё же разрешённое присоединяется, чтобы восполнить запретное до размера казait.

А мудрецы говорят: за полный злаковый хамец наказывается каретом.

За его смесь

он не

нарушает ничего.

хамецу, и он

находится в чистом виде. Но

в отношении полного злакового хамеца в смеси он не

говорил, что человек нарушает запрет «не делай». Возможно, в отношении него вообще не нарушается запрет, поскольку он легче, чем плохо заквашенный хамец в чистом виде.

И ещё мы задали по этому поводу вопрос:

а Рав Йеуда

[от имени Рава] —

почему он не сказал, как Рав Нахман,

что наша Мишна соответствует рабби Элиэзеру?

Потому что

он говорит тебе от имени

Рава Йеуды:

рабби Элиэзер говорил там

лишь о том, что человек нарушает запрет «не делай»,

только в отношении полного злакового хамеца в смеси. Но

в отношении

плохо заквашенного хамеца в чистом виде он этого не говорил. Возможно, в отношении него вообще не нарушается запрет, поскольку он легче полного хамеца в смеси.

Рав Нахман:

возможно, рабби Меир сказал там только до этого предела,

что [за него] нарушают запрет «не делай»,

но только

в отношении шиура, поскольку это неполный хамец, подобный хамецу

твёрдому, и он

находится

в отдельном виде. Но

в отношении

полного злакового хамеца посредством смеси — не

сказал рабби Меир, что за него нарушают запрет «не делай». И возможно, за него вообще не нарушают, поскольку он легче твёрдого хамеца в отдельном виде.

И ещё мы разбирали это:

а Рав Йегуда

[от имени Рава] —

почему он не сказал, как Рав Нахман,

что наша Мишна — [это мнение] рабби Элиэзера? —

Потому что

сказал бы тебе

Рав Йегуда:

рабби Элиэзер сказал там только до этого предела,

что нарушают запрет «не делай»,

но только в отношении полного злакового хамеца посредством смеси. Но

в отношении

твёрдого хамеца в отдельном виде он не сказал.

И возможно, за него вообще не нарушают, поскольку он легче полного хамеца в смеси.

В разделе «Бо» [в главе 15] приведены три стиха, касающиеся употребления хамеца в Песах.

а. [стих 15] «Ибо всякий, кто ест

хамец

, — да будет отсечена душа эта».

б. [стих 19] «Ибо всякий, кто ест

смесь хамеца

, — да будет отсечена душа эта».

в. [стих 20] «Всякую

смесь хамеца

не ешьте».

Первые два стиха говорят о наказании за употребление хамеца или «смеси хамеца» [как будет разъяснено], тогда как третий стих говорит непосредственно о запрете.

В первых двух стихах слово «всякий» относится к человеку, употребляющему хамец, тогда как в третьем стихе слово «всякий» относится к употребляемому хамецу.

В нижеследующей сугье будет разъяснено:

Что такое «смесь хамеца», о которой говорится в двух последних стихах.

Каков статус женщины в отношении запрета употребления хамеца и наказания каретом за него.

Каково наказание за употребление смеси хамеца или хамеца нукше — плети или карет?

Была приведена барайта в соответствии с мнением Рава Йеуды, согласно которому полноценный хамец в смеси тяжелее, чем хамец нукше, и поэтому нельзя сказать, что, согласно רבי Элиэзеру, запрещающему полноценный хамец в смеси, следует запретить также хамец нукше:

что полностью пригодный хамец в смеси более строг, чем хамец нукше, и поэтому невозможно сказать, что, согласно рабби Элиэзеру, запрещающему полностью пригодный хамец в смеси, следует также запретить хамец нукше:

Ибо сказано:

«Всякую смесь хамеца не ешьте» —

«включая бавилонский кутьяк, мидийское пиво, эдомский уксус и египетский зитом».

Хотя они сами по себе не являются хамецом, а представляют собой смесь хамеца, они запрещены запретом Торы. Ведь употребление в стихе слова «смесь хамеца» [а не «хамец»] призвано научить, что запрещено есть также хамец в смеси.

Можно было бы подумать,

что

за их употребление полагается карет

?

«Писание говорит: “Ибо всякий, кто ест хамец, да будет отсечена

душа эта из среды Израиля”».

Стих учит тебя, что карет полагается только за «хамец», то есть за хамец, который непременно находится в чистом виде, но не за его смесь.

Поэтому

за

употребление

полноценного зернового хамеца в чистом виде полагается карет.

Но

за

употребление

его смеси

с другим веществом нарушают только

запрет Торы.

Из того, что таннай в барайте упомянул только эти четыре вида хамеца, представляющие собой смесь хамеца, следует, что только они запрещены запретом Торы.

Но остальные виды, упомянутые в нашей Мишне, например зоман красильщиков, крахмал поваров и клей писцов, которые являются хамецом нукше в чистом виде, не запрещены запретом Торы.

Гемара доказывает это следующим образом:

Кого ты знаешь, кто говорит, что за

его смесь

получают наказание за хамец

по запрету Торы?

Это רבי Элиэзер.

И поскольку таннай в барайте [следующий мнению רבי Элиэзера] запретил только полноценный хамец в смеси,

а о хамеце нукше в чистом виде ничего не сказал

, то есть таннай не сказал, что он запрещён запретом Торы, —

сделай вывод:

Хамец

нукше в чистом виде —

по мнению רבי Элиэзера, не считается

хамецом, запрещённым запретом Торы.

Это доказывает правильность мнения Рава Йеуды. Согласно רבי Элиэзеру, запрещён только полноценный хамец в смеси, но не хамец нукше. Поэтому Рав Йеуда не истолковал нашу Мишну, запрещающую также хамец нукше запретом Торы, как мнение רבי Элиэзера, а истолковал её как мнение רבי Меира.

Гемара разъясняет позицию רבי Элиэзера:

Следует возразить:

А רבי Элиэзер

, ведь то, что

его смесь

хамеца находится под

запретом Торы, —

откуда он это выводит?

Очевидно, что его источник —

сказанное:

«Всякую смесь хамеца не

ешьте»

, поскольку из того, что в стихе употреблено слово «смесь хамеца» вместо «хамец», следует, что речь идёт о смеси хамеца.

Если так —

следовало бы обязать и каретом

за смесь хамеца,

ведь сказано

в связи с наказанием за употребление смеси хамеца:

«Ибо всякий, кто ест смесь хамеца —

да будет отсечена

душа эта из общины Израиля». А по мнению רבי Элиэзера слово «смесь хамеца» означает хамец в смеси.

И отвечаем: слово «смесь хамеца», сказанное в связи с наказанием каретом, не означает смесь хамеца.

Напротив,

тот

стих: «Всякий, кто ест смесь хамеца, да будет отсечена...» —

нужен

, чтобы извлечь из него следующий вывод,

как сказано в барайте:

Я знаю только,

что карет полагается за употребление хамеца

лишь

за хамец,

заквасившийся сам по себе.

Хамец, заквашенный

под воздействием другого вещества [

например, заквашенный при помощи винного осадка], —

откуда

следует, что за него полагается карет?

Писание говорит: «Всякий, кто ест смесь хамеца, да будет отсечена

душа эта из общины Израиля».

То есть слово «смесь хамеца» означает хамец, который заквасился не сам по себе, а под воздействием другого вещества.

И снова спрашиваем:

если так, если Писанию понадобился особый стих о наказании каретом за употребление хамеца, заквашенного под воздействием другого вещества, и оно назвало его «смесью хамеца», значит, и в отношении запрета Торы Писанию понадобился дополнительный стих, чтобы запретить хамец, заквашенный под воздействием другого вещества.

если Писание сочло необходимым написать особый стих о наказании каретом за употребление хамеца, ставшего кислым вследствие другого вещества, и назвало его «махмецет», то и в отношении запрета Писанию необходимо было написать дополнительный стих, чтобы запретить хамец, ставший кислым вследствие другого вещества.

Итак, стих «Всякую смесь хамеца не ешьте»

ведь

сказан относительно

запрета Торы —

также для этого он и пришёл.

Стих сообщает нам, что запрет Торы нарушается даже за хамец в чистом виде, заквашенный под воздействием другого вещества. Откуда же רבי Элиэзер выводит, что смесь хамеца запрещена запретом Торы?

И отвечаем: רבי Элиэзер выводит запрет смеси хамеца не из значения слова «смесь хамеца».

Напротив, основание мнения רבי Элиэзера

заключается

в

сказанном:

«Всякую

смесь хамеца не ешьте». Упоминание слова «всякую» включает также смесь хамеца.

И снова спрашиваем: если רבי Элиэзер истолковывает слово «всякий» как включение смеси хамеца, то

там,

в стихе о наказании каретом,

тоже —

ведь написано

включение

«всякий

кто ест смесь хамеца, да будет отсечена...». Следовательно, смесь хамеца должна быть включена также в наказание каретом?!

И отвечаем:

то слово «всякий», написанное в стихе «Всякий, кто ест смесь хамеца, да будет отсечена...»,

написанный в стихе «всякий, кто ест махмецет, и будет отсечена»,

нужно, чтобы включить женщин

в запрет употребления хамеца.

Гемара удивляется тому, что для запрета хамеца женщинам требуется это включение:

Ведь то, что

женщины

запрещены в употреблении хамеца,

выводится из слов Рава Йеуды, сказанных от имени Рава!

Ибо Рав Йеуда сказал от имени Рава, и так же учили в доме רבי Ишмаэля: Писание говорит

в связи с искупительной жертвой за кражу:

«Мужчина или женщина, когда совершат какой-либо грех человека

для вероломного преступления против Него» —

приравнял

здесь

Писание женщину к мужчине в отношении всех наказаний, предусмотренных Торой.

Из того, что Писание подвергает женщин тому же наказанию плетьми, что и мужчин, следует, что женщины, как и мужчины, запрещены всеми запретами Торы.

И поскольку отсюда можно вывести, что женщинам запрещено употреблять хамец, слово «всякий» в стихе «Всякий, кто ест смесь хамеца, да будет отсечена...» является избыточным.

Таким образом, возвращается вопрос: не следует ли по мнению רבי Элиэзера вывести отсюда, что карет полагается даже за употребление смеси хамеца?

И отвечаем:

необходимо

особое включение в отношении хамеца, чтобы запретить женщинам его употребление.