Псахим 3a — Талмуд с русским переводом

И приведено в трактате Критот [7б]:

«Если у женщины случился выкидыш в ночь на восемьдесят первый день»,

то есть в ночь на восемьдесят первый день после предыдущих родов девочкой, когда на следующий день ей полагалось принести жертву за те роды, —

Бейт-Шамай освобождают её от второй жертвы,

и ей достаточно одной жертвы за оба родоразрешения. Ведь хотя дни очищения после первых родов уже завершились с наступлением вечера восьмидесятого дня, поскольку принести жертву она всё ещё может только на следующее утро — ведь ночью жертвы не режут, — это считается так, будто время обязанности принести жертву за первые роды ещё не наступило.

А Бейт-Гиллель обязывают

принести две жертвы, поскольку ночь восьмидесятого первого дня уже наступила после завершения дней очищения и она уже сама по себе стала обязанной принести жертву за первые роды.

Сказали Бейт-Гиллель Бейт-Шамаю: «Чем отличается

случай, когда выкидыш произошёл

в ночь на восемьдесят первый день,

и вы освободили её от второй жертвы,

от

случая, когда выкидыш произошёл

в день восемьдесят первого,

в котором и вы признаёте, что она обязана принести дополнительную жертву? Почему вы разделяете эти случаи, ведь во всём, что связано со временем, день и предшествующая ему ночь равны»?

Кроме того, они сказали им: в отношении нечистоты крови, которую она увидит теперь, ночь восьмидесятого первого дня равна восьмидесятому первому дню. Ни ночь, ни день уже не входят в дни её очищения, поскольку во все дни очищения, если она увидит кровь, она чиста. Если же она увидит кровь начиная с ночи восьмидесятого первого дня, она нечиста, как женщина в состоянии ниды. И

если ночь приравняли

[сделали равной]

дню

в отношении

к

нечистоты,

нечистоты,

почему

не приравнять её к

отношению

жертвы,

и так же, как если бы выкидыш произошёл на следующий день, она была бы обязана принести за него отдельную жертву, так и если выкидыш произошёл ночью»? И Мар Зутра завершает своё возражение:

из того, что Бейт-Гиллель сказали Бейт-Шамаю

«чем отличается ночь восьмидесятого первого дня от восьмидесятого первого дня», следует, что

«ор»

означает вечер.

И это представляет трудность для мнения Рава Гуны?

И делаем вывод:

следует из этого!

И ещё

мейтиви

Раву Гуне из следующего, что было выучено в барайте:

можно было бы сказать, что

мясо мирных жертв

едят в ночь на

третий

день

после их заклания, а лишь на следующее утро оно становится нотаром и подлежит сожжению? Ведь

есть основание

вывести это по аналогии:

жертвы

благодарственной жертвы и жертвы Песах

едят один день, а мирные жертвы едят два дня.

Как там,

в благодарственной жертве и жертве Песах, их едят также

ночью

после

первого дня

(ведь о благодарственной жертве сказано: «не оставит от него до утра» ». Отсюда следует, что ночью его ещё разрешено есть. И о жертве Песах сказано: «не оставляйте от него до утра»

),

так и здесь,

в мирных жертвах сказано, что их едят также

ночью

после

второго дня.

Талмуд говорит о мирных жертвах [Ваикра, 19:6]:

«

В день

жертвы вашей пусть едят, а на следующий день; а оставшееся до третьего дня

сожгут в огне», и мы выводим: только на следующий день

при свете дня её едят, а в ночь на

третий

день её не едят.

не съедается.

Можно было бы сказать, что оставшееся

от неё

сжигают тотчас

в ночь на третий день, ведь ты говоришь, что к тому времени срок её еды уже истёк?

Есть основание

сжечь её тогда, ведь

жертвы

благодарственной жертвы и жертвы Песах

едят один день и одну ночь, а мирные жертвы едят два дня и одну ночь

[ночь между двумя днями].

Как там,

в благодарственной жертве и жертве Песах,

сразу после

окончания срока

еды,

то есть утром второго дня, наступает время

сожжения,

как сказано о жертве Песах: «А оставшееся от неё до утра сожгите в огне»

?

Так и здесь, в мирных жертвах, сказано:

сразу

по завершении второго дня, то есть

к

окончанию срока

еды,

следует приступить к

сожжению?

Талмуд говорит о мирных жертвах [там, 7:17]:

«

А оставшееся от мяса жертвы в третий день сожгут в огне».

Здесь не сказано «до третьего дня», а сказано «в третий день», чтобы сообщить: в отношении времени сожжения

сжигают только днём, но не сжигают ночью

поскольку святыню ночью не сжигают.

И завершаем возражение:

из того, что сказано: «

можно было бы

есть в ночь на третий день», очевидно, что

«ор»

означает вечер, поскольку там, несомненно, имеется в виду ночь на третий день, а не третий день: очевидно, что в третий день это уже запрещено есть. И это представляет трудность для мнения Рава Гуны?

ведь там, конечно, имеется в виду ночь третьего дня, а не третий день, поскольку очевидно, что в третий день оно запрещено в пищу. И это трудно для Рава Гуны?

И делаем вывод:

следует из этого!

Та шма —

доказательство в пользу Рава Йеуды: сказано в барайте:

«Ор

[ночь]

Дня искупления, молится

молитву безмолвия из

семи

благословений

и исповедуется

— произносит исповедь Дня искупления в конце молитвы. И в

утренней

молитве Дня искупления

молится

молитву из

семи благословений и исповедуется.

И

в дополнительной молитве молится семью благословениями и исповедуется.

И

в послеполуденной молитве молится семью благословениями и исповедуется.

А

в вечерней молитве

по окончании Дня искупления

молится

будничную молитву,

подобную молитве «Восемнадцать».

То есть три первых и три последних благословения, а в середине он произносит молитву «Хавинену», содержащую краткое подобие тринадцати средних благословений. Это краткая молитва, установленная для путников, которые не могут долго молиться. И даже по окончании Дня искупления её разрешили читать из-за тягот поста.

Рабби Ханина бен Гамлиэль сказал от имени своих предков:

не следует читать «Хавинену», но

молится

будничную молитву из

полных восемнадцати

благословений

.

Поскольку необходимо произнести отделение

«Ата хонантану»

в

благословении

«Хонен ха-даат».

А в молитве «Хавинену» нет благословения «Хонен ха-даат», в которое можно было бы включить это отделение.

Итак, ночь Дня искупления названа «ор».

Следовательно,

«ор»

означает вечер,

как считает Рав Йеуда.

И делаем вывод:

следует из этого!

Та шма —

ещё одно доказательство в пользу Рава Йеуды:

«Ученики школы Шмуэля учили: в ночь на четырнадцатый день проверяют хамец при свете свечи! Следовательно,

что

«ор

в выражении Мишны «ор четырнадцатого дня»

означает вечер: хамец проверяют ночью, а не днём».

На основании всех этих доказательств

делаем вывод:

но Рав Гуна и Рав Йеуда

не расходятся во мнениях.

Все

согласны, что

«ор»

означает вечер.

Оба сказали одно и то же

и не расходятся во мнениях.

Различие лишь в следующем:

один

называет ночь

так, как принято в его месте,

согласно обычаю его местности.

А другой

называет ночь

так, как принято в его месте.

В местности Рава Гуны называли

ночь

«нагахи»,

от слова «свет».

А в местности Рава Йеуды называли

ночь

«ли-ли».

И разбирали это:

по какой причине наш таннай

употребил в Мишне выражение «ор четырнадцатого дня» и

не сказал

«ночи

четырнадцатого дня», как учил таннай школы Шмуэля? И отвечаем: таннай Мишны

выбрал благозвучное выражение. «Ор» — это более чистое выражение, а рассказывать следует чистым языком,

как и подобает людям утончённого ума.

И это соответствует словам рабби Йегошуа бен Леви.

ибо сказал рабби Йеошуа бен Леви: пусть человек никогда не произносит устами непристойных слов.

Ведь Писание употребило обходное выражение

[удлинило]

текст на восемь букв и не произнесло непристойного слова.

Как сказано

(Берешит 7:8)

«из скота чистого и из скота, который не чист»

и не сказано «из скота нечистого», как везде в Торе. Но в одном месте Писание изменило выражение и добавило ещё восемь букв [поскольку слово «нечистого» состоит из пяти букв, а выражение «который не чист» — из тринадцати], чтобы научить тебя выбирать и искать чистую речь.

[Действительно, слово «ночь» не является непристойным, и слова рабби Йеошуа бен Леви не относятся к Мишне. Однако из них мы учим, что мудрецы привыкли выбирать ясную и чистую речь].

Рав Папа сказал:

даже

девять

букв мы находим добавленными Писанием, чтобы не произносить непристойного слова.

Как сказано [Дварим 23:11]

«если будет среди тебя человек, который не будет чист из-за ночного случая»

, а не написано «нечист», что состоит из трёх букв; вместо этого написано «который не будет чист», что состоит из двенадцати букв [по меньшей мере, даже если читать слово «чист» в неполном написании]. Таким образом, добавлены девять букв.

а не написал «нечист», число букв которого — три, но написал «который не будет чист», число букв которого — двенадцать [по меньшей мере, даже если читать «тахер» в неполном написании]. Таким образом, добавлены девять букв.

Равина сказал: десять

букв изменило здесь Писание, поскольку следует учитывать также

вав в слове «чист»

, ведь на самом деле оно написано в полном написании.

Рав Аха бар Яаков сказал: шестнадцать

букв мы находим добавленными Писанием, чтобы не произносить непристойного слова.

Как сказано [Шмуэль I 20:26]

«ибо он сказал: это случайность, он не чист, потому что он не чист»

а не сказано: «это случайность, он нечист». Здесь добавлены шестнадцать букв, чтобы не писать «нечист»

.

В барайте, составленной в доме учения рабби Ишмаэля, учили: пусть человек всегда говорит чистым языком.

Поскольку у

мужчины

состояние истечения

названо

«верховым сиденьем»,

как сказано [Ваикра 15:9]: «и всякое верховое сиденье, на котором будет сидеть истекающий, будет нечисто».

А у женщины

нидда или завы

названо

Писанием

«сиденьем» — то есть у женщины не упоминается закон верхового сиденья, а только закон сиденья, как сказано [там, 23]: «или на любом предмете, на котором она сидит». Хотя между мужчиной и женщиной нет различия и женщина, находящаяся в состоянии нечистоты, также делает нечистым верховое сиденье. Однако это потому, что неприлично упоминать о верховой езде и разведении ног применительно к женщине. Поэтому в отношении неё не сказано о законе верхового сиденья.

то есть у женщины не упомянут закон седла, а только закон сиденья, как сказано [там, 23]: «или на сосуде, на котором она сидит». Хотя между мужчиной и женщиной нет различия, и женщина, когда она нечиста, также делает нечистым седло. Но поскольку неприлично упоминать о езде и разведении ног у женщины, в отношении неё не был сказан закон седла.

И

ещё

говорит

Писание [Иов 15:5]

«и избирает язык хитрых».

Ибо Писание велит выбирать язык мудрецов, то есть чистую речь.

И

ещё

говорит [там, 33:3]

«и знание уст моих

ясно произнесут»

, то есть ясную и чистую речь.

почему

И задаём вопрос:

зачем

понадобилось добавлять ещё

«и ещё говорит» в связи с двумя стихами из Иова? Разве мы уже не выучили это из предыдущих стихов о человеке с истечением

?

И отвечаем: дополнительные стихи понадобились потому, что

если ты скажешь,

из стихов Торы всё ещё можно утверждать:

это относится к словам Торы,

поскольку лишь Тора проявляет осторожность в выборе выражений, ведь она исходит из уст Святого, благословен Он.

Но в постановлениях мудрецов — нет

: мудрецам не нужно было бы следить за своей речью в Мишне и барайте.

Поэтому

та шма: и ещё говорит

«и избирает язык хитрых»

: мы учим, что «хитрые» [мудрецы] выбирают чистую речь.

Но всё ещё

если ты скажешь: это относится к постановлениям мудрецов,

поскольку только мудрецы в Мишне и барайте должны были следить за чистотой речи,

но в повседневных делах — нет

: следить за этим не требуется.

Поэтому та шма:

и ещё говорит

«и знание уст моих ясно произнесут»

: всегда следует следить за ясной и чистой речью.

И возражаем против доказательства, приведённого в барайте на основании того, что в отношении женщины не сказано «верховое сиденье»:

и

разве

в отношении женщины не написано

выражение

«верховая езда»?

Ведь написано [Берешит 24:61]

«и встала Ривка и её девушки, и они поехали на верблюдах»?!

И отвечаем:

И отвечаем:

там — из-за страха перед верблюдами

, то есть из-за страха перед высотой верблюдов,

естественно

для женщины

это

ездить верхом на верблюде: поскольку она опасается, что упадёт с верблюда, она сидит на нём верхом, чтобы удерживаться на нём руками и ногами.

Ещё возражаем:

ведь написано [Шмот 4:20]

«и взял Моше свою жену и своих сыновей и посадил их на осла»

, хотя даже в случае с ослом, на котором женщина может сидеть, Писание употребило выражение «посадил»

?

И отвечаем:

там —