Псахим 2b — Талмуд с русским переводом

И Гемара уточняет:

ведь из того, что сказано

в конце стиха

«а ночью он станет как вор», следует, что «свет»

в начале стиха

означает день.

В стихе говорится: днём, когда путники идут по дороге, убийца стоит на перекрёстке, убивает людей и забирает их имущество. А ночью он становится подобен вору, который подкапывается под дома и крадёт.

Но это трудно для Рава Йеуды!

И мы отвечаем:

там

вообще не идёт речь о времени дня и ночи. Стих разъясняет закон о воре, который приходит через подкоп и которого Тора разрешила убить, как сказано: [Шмот 22:1] «Если в подкопе будет найден вор, и его ударят, и он умрёт, нет за ним вины».

И

вот как следует понимать: «при свете поднимается убийца»:

«при свете поднимается убийца»,

если тебе ясно это, как свет

если для тебя очевидно, как солнечный свет,

что он пришёл из-за опасности для жизни

что он пришёл с намерением совершить убийство: если ты не позволишь ему взять твоё имущество, он убьёт тебя,

то он убийца, и дано

каждому человеку разрешение убить его, чтобы

спасти

владельца имущества

ценой его жизни

вор же имеет статус «преследователя».

И о каждом, кто приходит через подкоп, нам очевидно, что он пришёл с намерением посягнуть на жизнь, кроме отца, пришедшего красть у своего сына, и тому подобных случаев: известно, что он очень любит его, и, скорее всего, не станет его убивать.

Но если для тебя это неясно, как ночь

то есть если не очевидно, как солнечный свет, что он пришёл тебя убить, например, отец, пришедший через подкоп в дом своего сына: отец испытывает к сыну большую любовь и, даже если сын встанет на защиту своего имущества, отец не убьёт его,

пусть он будет в твоих глазах просто вором

а не убийцей,

и нельзя спасать

сына

ценой жизни

отца.

Мейтиви Раву Йеуде из сказанного Иовом [3:8], когда он проклинал день своего рождения:

«

Да померкнут звёзды его сумерек,

[его ночи],

пусть ждёт он света,

[дня],

но не будет его; и пусть не увидит он на веках

[его сияния]

рассвета».

И Гемара уточняет:

из того, что он сказал

«пусть ждёт он света, но не будет его», следует, что

«свет»

означает день!

И мы отвечаем:

там Иов проклинает свою судьбу

проклиная её

Иов проклинал не сам день, а себя и свою дурную судьбу.

Иов сказал:

«Да будет воля»

пусть будет воля,

чтобы ждал

ждал

этот человек

[Иов]

света, но не нашёл его.

То есть пусть он ждёт появления света, но не обнаружит его.

Следовательно, «свет», о котором здесь говорится, не является названием дня, поскольку смысл стиха не в том, что он будет ждать дня, а в том, что он будет ждать того, что светит.

Мейтиви Раву Хуне из сказанного царём Давидом [Теилим 139:11]:

Раву Гуне из того, что сказал царь Давид [Теилим 139:11]:

«И сказал я: лишь тьма сокрушит меня, и ночь станет светом вокруг меня».

И вот что сказал Давид: когда я подвергался преследованиям, я думал, что эта тьма сокрушит меня [от слова «сумерки», то есть ночь], что она будет постоянно окутывать меня тьмой, пока я не умру. Но в конце всё обернулось к добру: ночь и тьма стали для меня светом.

Из того, что Давид сказал, что ночь стала для него светом,

следует, что

«свет»

означает день.

Ведь противоположность ночи — день.

И мы отвечаем: смысл стиха не в буквальных ночи и дне, а

там Давид сказал следующее: я думал

из-за своего греха с Бат-Шевой:

«лишь тьма сокрушит меня»,

и даже

в Будущем мире, который подобен дню,

у меня не будет доли.

Теперь,

когда мне прощён грех с Бат-Шевой, даже

этот мир, который

был

подобен

мне

ночи,

поскольку я пребывал в нём во тьме и позоре, —

«стал светом вокруг меня»,

Святой, благословен Он, озарил меня. Святой, благословен Он, во дни Шломо сообщил врагам Давида, что простил его. Это произошло, когда Шломо пожелал внести Ковчег в Святая святых: ворота срослись друг с другом, пока Шломо не сказал: «Господь, Б-г, не отвергай помазанника Твоего; вспомни милости Давида, раба Твоего», — и тотчас был услышан. В тот час лица врагов Давида изменились и стали подобны дну закопчённого котла, и все поняли, что Святой, благословен Он, простил ему тот грех. [Шабат 30а].

Мейтиви Раву Хуне из следующей Мишны [12б]:

Раву Гуне из Мишны ниже [12б]:

«Раби Йеуда говорит: проверяют

хамец

в ночь на четырнадцатое, утром четырнадцатого и во время уничтожения».

То есть в шестой час. Иными словами, если не проверил в первое время, пусть проверит во второе; если не проверил во второе, пусть проверит в третье.

И

из того, что сказал раби Йеуда

«проверяют в ночь на четырнадцатое и утром четырнадцатого», следует, что

«свет

четырнадцатого» — не утро, а

ночь

[лайла]

!?

И делаем вывод:

следует заключить

в пользу Рава Йеуды!

Ещё

мейтиви Раву Хуне: ниже [50а] мы учили, что в месте, где принято не работать в канун Песаха даже до полудня,

не работают.

И в связи с этим приводится в барайте:

с какого времени

дня

четырнадцатого запрещено работать

в месте, где принято не работать?

Раби Элиэзер бен Яаков говорит: с наступления света.

То есть с начала ночи четырнадцатого. Но прежде этого, даже если люди привыкли не работать, их мнение не принимается во внимание и это не считается обычаем.

Раби Йеуда говорит: с восхода солнца

только четырнадцатого дня.

Сказал ему раби Элиэзер бен Яаков, раби Йеуде:

ведь день следует за ночью, и четырнадцатый день начинается с предшествующей ему ночи.

И где мы находим день, часть которого запрещено работать, а в другую его часть разрешено работать!?

Сказал ему

раби Йеуда:

он

[четырнадцатый день]

сам служит доказательством,

ведь действительно возможно, чтобы один и тот же день отличался по своим законам.

Ведь

часть

его

четырнадцатого дня

разрешено есть хамец, а в другую его часть запрещено есть хамец.

Ведь употребление хамеца в канун Песаха разрешено по Торе до шести часов дня. Подобно тому как четырнадцатый нисана разделён с точки зрения законов о хамеце на время до полудня и время после полудня, можно сказать, что он разделён и с точки зрения работы — на ночь четырнадцатого и его день.

И Гемара доказывает:

из того, что раби Йеуда сказал

«с восхода солнца», следует, что

«свет»,

о котором говорил раби Элиэзер бен Яаков, —

это ночь!

И мы отвечаем:

нет.

«Свет» — это не обозначение ночи. Тогда

что означает

«свет»? —

рассвет!

Согласно раби Элиэзеру бен Яакову, работа запрещена начиная с рассвета четырнадцатого дня, тогда как согласно раби Йеуде — только с восхода солнца. И возражаем:

если так,

то

сказанное им

раби Элиэзером бен Яаковом раби Йеуде:

«где мы находим день, часть которого разрешено работать, а в другую его часть запрещено работать?»

обратится против него самого. Ведь даже согласно раби Элиэзеру бен Яакову запрет начинается не с начала ночи, а только с рассвета. Поэтому

пусть он скажет сам себе

— раби Элиэзер бен Яаков поставит этот вопрос самому себе:

ведь есть ночь, когда работать разрешено,

так как же можно разделить день и ночь в отношении их законов, если оба они составляют один день?!

И мы отвечаем:

раби Элиэзер бен Яаков сказал следующее: с моей точки зрения всё понятно:

я считаю, что разрешена только ночь, а весь день запрещён начиная с рассвета, и это понятно. Ведь хотя запрет работы в канун Песаха установлен мудрецами, всё же

мы находим, что мудрецы разделяли

я вижу, что мудрецы разделяли в своих постановлениях

день и ночь,

разрешая одно и запрещая другое.

Как

сказано в барайте относительно общественного поста: до какого времени

человек

может есть и пить

в ночь поста? —

До восхода рассвета,

поскольку пост начинается не ночью, а только днём,

таково мнение раби Элиэзера бен Яакова.

Раби Шимон говорит:

есть и пить разрешено только

до крика петуха

[петуха, ранним утром], то есть немного раньше рассвета.

Итак, мы находим, что в запрете, установленном мудрецами, мудрецы запретили только день, но не предшествующую ему ночь. Следовательно, то же можно сказать и о запрете работы в канун Песаха.

Но с твоей точки зрения

[раби Йеуды], который разделил запрет работы на время до восхода солнца и время после восхода, возникает трудность. Ведь начиная с рассвета уже день, и

где мы находим, что сами мудрецы разделили день,

запретив только его часть!?

И на это

сказал ему

Рав Йеуда:

он

[четырнадцатый день]

сам служит доказательством: часть его разрешено есть хамец, а в другую его часть запрещено есть хамец.

Таким образом, даже сам день может быть разделён так, что одна его часть разрешена, а другая запрещена.

И мы разбираем это возражение: ведь

рабі Йеуда хорошо ответил раби Элиэзеру

бен Яакову. Почему же тот не принял его слова?

И мы отвечаем: раби Элиэзер бен Яаков действительно ответил ему, и

вот что сказал ему раби Элиэзер

бен Яаков раби Йеуде:

я сказал,

я задал тебе вопрос,

я

относительно

работы,

которая запрещена

мудрецами,

и утверждал, что мы не находим, чтобы мудрецы в своих постановлениях обычно разделяли законы самого дня,

а

если бы

ты сказал,

ты ответил

мне,

что мы находим, как день разделён в отношении запрета

хамеца,

который является запретом

Торы,

то можно сказать, что таково постановление Писания:

до этого места Всевышний запретил, а от этого места Всевышний разрешил.

Тора запретила есть хамец только в определённую часть дня. Но это не является доказательством относительно запретов, установленных мудрецами, поскольку мудрецы обычно не вводят запрет лишь на часть дня!

А другой

— возразил рабби Йеуда: можно доказать из того,

что часы

пятого и шестого часа четырнадцатого дня, в которые запрещено получать пользу от хамеца и есть его лишь

по постановлению мудрецов.

Ведь мудрецы добавили их к запрету Торы, который начинается только с шестого часа и далее [как мы учили далее [11б]: в течение первых четырёх часов хамец едят, в течение пятого часа оставляют, а в начале шестого сжигают]. Следовательно, даже мудрецы иногда устанавливали свои запреты лишь на часть дня, а не на весь день.

А другой

— рабби Элиэзер бен Яаков полагал, что часы запрета хамеца, установленного мудрецами, не подобны запрету работы в канун Песаха.

Ведь в отношении этого запрета хамеца

мудрецы установили лишь отдаление от

запрета

Торы,

поскольку установили его из-за пасмурного дня. Если разрешить есть хамец после четырёх часов, люди, не разбирающиеся в часах дня, могут перепутать пятый час с седьмым и станут есть также после полудня, когда хамец уже запрещён Торой. Поэтому они установили запрет лишь на часть дня.

Но запрет работы в четырнадцатый день, который весь установлен мудрецами, раз уж они установили запрет, то установили его на весь день.

Ещё

мейтиви

Раву Хуне из следующей барайты: во времена, когда бейт-дин освящал месяц на основании свидетельства о новолунии, на вершинах гор зажигали сигнальные огни [факелы], чтобы известить, что в этот день бейт-дин освятил месяц.

Сигнальные огни не зажигают

[зажигают]

иначе как в честь месяца, который увидели в установленный для его освящения срок.

То есть только если свидетели приходили в тридцатый день месяца и свидетельствовали, что видели в этот день луну: тогда бейт-дин освящал этот день как начало нового месяца и зажигали сигнальные огни, чтобы сообщить об этом.

Но если свидетели в этот день не приходили [то есть месяц не «видели в установленный для его освящения срок», поскольку тогда бейт-дин не освящал тридцать первый день: ведь Небеса уже освятили его, и началом месяца он становился сам собой], сигнальные огни не зажигали. Это служило знаком, что предыдущий месяц оказался полным, и началом месяца был объявлен лишь тридцать первый день.

Когда же зажигают сигнальные огни? —

В ночь его полноты.

То есть в ночь после тридцатого дня,

чтобы известить, что этот день освящён как начало нового месяца. Тридцатый день называется днём полноты, поскольку если месяц был освящён только в тридцать первый день, то прошедший месяц становился полным в тридцатый день.

Следовательно,

«свет»

означает ночь!

Ведь несомненно, что сигнальные огни зажигали только ночью, поскольку днём их не было бы видно издалека. Значит, это затруднение для Рава Хуны!

И делаем вывод:

выходит,

что прав рабби Йеуда!

С другой стороны,

мейтиви

Раву Йеуде из следующей барайты: коэны обязаны освящать свои руки и ноги, омывая их водой из умывальника, когда приступают к началу своей службы в Храме.

Каждое утро они обязаны были заново освящать руки и ноги, даже если

был

коэн

всю ночь стоял и совершал жертвоприношения на жертвеннике,

тем не менее

с наступлением дня,

когда рассветёт, он

обязан

снова совершить

освящение рук и ног,

таково мнение

рабби.

И это несмотря на то, что он уже освятил их в начале своей службы. Рабби полагает, что «лина», то есть переход ночи, делает освящение рук и ног недействительным.

Следовательно, «свет» означает день. И это затруднение для рабби Йеуды?

И отвечаем:

«свет дня»

— другое дело.

Даже рабби Йеуда согласен, что в этом выражении речь идёт о дне.

Мейтиви Мар Зутра

Раву Хуне: в Торе сказано, что роженица приносит жертву после завершения дней очищения, то есть через сорок дней после рождения мальчика и через восемьдесят дней после рождения девочки.

И мудрецы истолковали сказанное: «Такова Тора о роженице»: слово «Тора» призвано добавить, что роженица может принести одну жертву за нескольких детей.

С другой стороны, сказано «такова», что является ограничением: только если второй ребёнок родился в период очищения после первых родов, когда она ещё не стала обязанной принести жертву за те роды, она может исполнить свою обязанность одной жертвой за оба случая. Но если второй ребёнок родился после завершения периода очищения после первых родов, когда она уже стала обязанной принести за них жертву, она должна принести отдельную жертву за вторые роды.

Такое возможно только при рождении девочки, поскольку после её рождения роженица погружается в микву по завершении двух недель. Если она снова забеременела и в период очищения сбросила плод [плод возрастом не менее сорока дней], то есть в течение восьмидесяти дней, она приносит одну жертву за оба случая. Но если выкидыш произошёл после восьмидесяти дней от первых родов, она должна принести две жертвы после завершения периода очищения после вторых родов.

Но после рождения мальчика невозможно, чтобы она сбросила другой плод в течение сорока дней после родов и чтобы этому плоду уже исполнилось сорок дней. Ведь необходимо исключить первые семь дней, когда она нечиста нечистотой роженицы и не может забеременеть. А за рождение плода, которому менее сорока дней, жертву роженицы не приносят.