Псахим 28b — Талмуд с русским переводом

Рабби Шимон говорит: квасное —

до наступления его времени и после наступления его времени он не нарушает запрета из-за него

при его употреблении

ни в каком отношении !

А если он съел его

в установленное для этого время, он нарушает запрет, караемый каретом, и запрет Торы!

А с того времени, когда оно запрещено

квасное

в употреблении,

оно

запрещено

также

в получении пользы!

Это утверждение

относится к мнению первого танная

рабби Йеуды: начиная с шести часов, когда употребление квасного запрещено отрицательной заповедью, запрещено и получение от него пользы.

Рабби Йоси hа-Глили говорит: «Удивляйся же сам себе! Как можно утверждать, что квасное запрещено в получении пользы все семь дней?!»

Рабби Йоси ясно известно, что даже в течение Песаха квасное запрещено лишь в употреблении, но не в получении пользы. Тем более до наступления его времени оно не запрещено в получении пользы.

И далее разъясняется их спор:

«Откуда известно, что тот, кто ест квасное

с шести часов и позже, нарушает запрет Торы?» —

сказано

«Не ешь при нём квасного».

Речь идёт о жертвоприношении Песах. Смысл стиха таков: не ешь квасного начиная со времени заклания жертвы Песах, то есть в период между двумя вечерами. Это означает: с шести часов и позже, когда солнце начинает склоняться к западу, —

слова рабби Йеуды.

Рабби Шимон сказал ему: «Разве можно так утверждать,

что слово «при нём» относится ко времени заклания Песаха?

Ведь уже сказано

в этом стихе:

«Не ешь при нём квасного; семь дней ешь при нём мацу

хлеб бедности»! И подобно тому, как «на нём», написанное в связи с употреблением мацы, относится ко времени употребления Песаха — к ночи пятнадцатого числа, так и «на нём», написанное в связи с запретом квасного, относится ко времени его употребления, а не ко времени его заклания, четырнадцатого числа [Тосафот].

Если так, чему учит

стих «Не ешь при нём квасного»? —

Чтобы уподобить его употреблению мацы.

«В то время, когда существует “встань и ешь мацу”

то есть с ночи пятнадцатого числа,

существует

и

«не ешь квасного».

А в то время, когда не существует «встань и ешь мацу»,

также

не существует запрета «не ешь квасного»!

Следовательно, в четырнадцатый день нет запрета есть квасное.

Мы задаём вопрос:

«Но каково основание рабби Йеуды

запрещающего квасное с шести часов? Ведь, как было сказано, из стиха «не ешь при нём квасного» этого не следует».

И отвечаем:

«О квасном написаны три стиха

об употреблении квасного:

«Не будет есть квасного»,

«Никакого квасного не ешьте»

и

«Не ешь при нём квасного».

Один

стих пришёл запретить квасное

до наступления его времени.

Другой стих запрещает его

после наступления его времени. А третий

стих

запрещает его

запретить его

в установленное для этого время .

А рабби Шимон

считает, что

один

стих — «не ешь при нём квасного» — пришёл

запретить его

в употреблении

в установленное для этого время.

А стих

«Никакого квасного не ешьте» нужен для того, о чём учится в барайте: «

Не ешь при нём

квасного» —

мне известно

о запрете

лишь

квасного,

заквасившегося само собой.

Но если оно заквасилось

под воздействием другого вещества

например, посредством винных дрожжей или другого вещества, не относящегося к виду квасного,

откуда

известно, что и оно запрещено в употреблении?

Стих учит: «

И

никакого квасного не ешьте»!

То есть даже если оно заквасилось под воздействием другого вещества.

А стих

«Не будет есть квасного» нужен для того, о чём учится в барайте: рабби Йоси hа-Глили говорит: «Откуда известно, что запрет заквашенного в египетском Песахе

[запрет его употребления]

действовал только один день

а не все семь дней, как в Песах поколений?

Стих учит

об этом:

«Не будет есть квасного».

И непосредственно рядом с ним

сказано:

«Сегодня вы выходите

в месяце авив». И мы читаем это так: «Сегодня нельзя есть квасное». Но во все остальные дни его есть можно.

Поэтому нужны все эти три стиха, и ни один стих не остаётся лишним, чтобы вывести из него запрет употребления квасного до или после его установленного времени.

Мы задаём вопрос:

«А рабби Йеуда,

который из этих стихов выводит запрет до и после установленного времени, откуда выводит запрет квасного, заквасившегося

под воздействием другого вещества?»

И отвечаем: он выводит это из самого значения стиха, а не из лишнего выражения:

поскольку Милосердный

назвал квасное

словом

«заквашенное».

И ещё спрашиваем:

учение рабби Йоси hа-Глили

что в египетском Песахе запрет заквашенного действовал только один день,

откуда

выводит его рабби Йеуда? Ведь стих «не будет есть квасного» ему нужен для запрета после установленного времени.

И отвечаем:

«Если хочешь, скажи: поскольку непосредственно рядом с ним

сказано

«сегодня

вы выходите», — хотя сам стих не является лишним, мы выводим это из соседства стихов.

И

«если хочешь, скажи:

в действительности рабби Йеуда не принимает учение рабби Йоси hа-Глили, поскольку

он не выводит законы из соседства стихов!

Он считает, что запрет квасного в египетском Песахе также действовал все семь дней».

Сказал учитель:

«Откуда известно, что тот, кто ест квасное с шести часов и позже, нарушает запрет Торы?» —

«Сказано: “Не ешь при нём квасного” —

слова рабби Йеуды».

Рабби Шимон сказал ему: «Разве можно так утверждать?»

«Ведь уже сказано: “Не ешь при нём квасного; семь дней ешь при нём мацу”!

Это означает, что запрет употребления квасного действует только в то время, когда существует обязанность есть мацу, то есть ночью четырнадцатого числа, а не с шести часов.

Мы задаём вопрос:

«Рабби Шимон хорошо возразил ему

что же ответит на это рабби Йеуда?»

И

отвечаем:

рабби Йеуда

считает, что стих пришёл не уподобить квасное маце в отношении времени запрета. Напротив,

это

уподобление

пришло установить

предписание о маце

как обязанность даже в настоящее время!

Подобно тому как запрет квасного действует и в настоящее время, так и обязанность есть мацу действует в настоящее время.

Если бы не это уподобление, можно было бы сказать, что обязанность есть мацу существует только вместе с жертвоприношением Песах, как сказано: «Жареное на огне и мацу с горькими травами пусть едят его». Стих сообщает нам, что и в настоящее время, когда жертва Песах не приносится, в первую ночь сохраняется обязанность есть мацу .

Мы задаём вопрос:

«А рабби Шимон, откуда выводит,

что маца является

обязанностью

даже в настоящее время

?

Ведь он истолковывает это уподобление как разрешение есть квасное до наступления его времени».

И отвечаем:

«Он выводит это из

сказанного

«Вечером ешьте

мацу», — это выражение лишнее. Ведь уже сказано: «И мацу с горькими травами пусть едят его». Следовательно, оно пришло обязать есть мацу и в настоящее время.

А рабби Йеуда

считает, что

стих нужен ему

для слов «вечером ешьте мацу» —

для

того, кто был

нечист

или

находился в далёком пути

во время Песаха, когда Храм существовал, и потому был отложен до второго Песаха.

Поскольку можно было бы подумать, что,

раз в жертвоприношении

Песах он не ест, то также не должен есть мацу и горькие травы ,

стих сообщает нам,

что он обязан есть мацу в ночь пятнадцатого нисана.

Однако из сказанного ещё не следует, что употребление мацы является обязанностью также в настоящее время . Поэтому необходимо уподобление: «Не ешь при нём квасного; семь дней ешь при нём мацу», чтобы установить эту обязанность и в настоящее время.

А рабби Шимон

считает, что

для нечистого и находившегося в далёком пути стих, обязывающий его есть мацу, не нужен

чтобы обязать его мацой.

поскольку

он

не хуже необрезанного

[у которого братья умерли после обрезания, так что обрезание для него опасно]

и чужого

[отступника, чьи поступки стали чужды его Небесному Отцу] , которые не едят жертвоприношение Песах, но всё же обязаны есть мацу.

Поскольку

ведь

сказано

«И всякий необрезанный не должен есть его».

Мы истолковываем:

«его»

[жертвоприношение Песах]

он не ест, но мацу и горькие травы ест!

То же относится к нечистому и находившемуся в далёком пути.

И тогда стих «Не ешьте при нём квасного; семь дней ешьте при нём мацу» оказывается лишним. Следовательно, он необходим для уподобления квасного маце: запрет квасного действует только ночью, а не до наступления его времени.

А рабби Йеуда

считает: хотя один случай можно было бы вывести из другого ,

в отношении этого

[необрезанного и чужого] стих написан отдельно,

а в отношении того

[нечистого и находившегося в далёком пути] стих также написан отдельно! Поэтому уподобление «Не ешьте при нём квасного» всё ещё необходимо, чтобы установить обязанность есть мацу в настоящее время.

[Хотя о маце сказаны и другие стихи, например «семь дней ешьте мацу», из них нельзя вывести установление обязанности. Ведь это не обязанность: если человек хочет есть, ему запрещено есть квасное и следует есть мацу; но если он вообще не хочет есть, он вправе этого не делать. Доказательство — само выражение «семь дней»: очевидно, что обязанности все семь дней нет, а есть она только в первую ночь, как далее выводится [120а].

Но из приведённого выше уподобления вполне выводится установленная обязанность в первую ночь. Ведь уподобление квасному написано в связи с жертвоприношением Песах, как сказано: «Ешь при нём мацу». Слово «при нём» означает «при жертвоприношении Песах». Это уподобление устанавливает обязанность есть мацу даже в настоящее время, а слово «при нём» учит, что обязанность существует только в первую ночь — во время употребления жертвоприношения Песах].

И возвращаемся к нашему вопросу:

«Кто автор Мишны?»

Ведь положение, приведённое в ней: «Квасное нееврея, над которым прошёл Песах, разрешено в получении пользы, а квасное еврея запрещено в получении пользы», — не соответствует мнению ни одного из мудрецов.

Если это мнение рабби Йеуды,

то после наступления установленного времени квасное запрещено согласно Торе и в употреблении, и в получении пользы. А

«квасное»

сказано без уточнения,

и

даже

квасное

нееврея.