Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Псахим 22b — Талмуд с русским переводом
И мы разбирали это: а у Хизкии , который считает, что всякий раз, когда написано «не ешь», это не подразумевает запрета получать пользу, и потому в любом случае нет основания запрещать получение…
Оригинальный текст Псахим 22b
והוינן בה: ו
לחזקיה
, דסבר דכל היכא דכתיב "לא תאכל", אין איסור הנאה במשמע, הרי בלאו הכי אין לאסור דם בהנאה. ואם כן,
למאי הלכתא איתקש
ה
דם למים?
ומשנינן: הוקש הדם למים,
לכ
הא
ד
אמר
רבי חייא בר אבא.
דקיימא לן: אין האוכלין מקבלים טומאה אלא אם הוכשרו תחילה על ידי נתינת משקים עליהם. ואף הדם הוא אחד מז' משקין המכשירים את האוכלין.
ו
אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: מנין לדם קדשים שאינו מכשיר
את האוכלין לקבל טומאה? -
שנאמר
בדם,
"לא תאכלנו, על הארץ תשפכנו כמים"
. ודרשינן, דוקא
דם שנשפך כמים, מכשיר
. אבל דם הקדשים
ש
מתקבל בכלי כדי לזורקו על המזבח
ואינו נשפך כמים
, לא הוקש אליהם,
ואינו מכשיר
את האוכלין כמים.
ותו מקשינן:
והרי אבר מן החי, דכתיב
ביה
"לא תאכל הנפש עם הבשר"
, ואפילו הכי הוא מותר בהנאה.
ו
כד
תניא: רבי נתן אומר: מנין שלא יושיט אדם כוס יין לנזיר, ו
לא יושיט
אבר מן החי לבני נח?
-
תלמוד לומר: "לפני עור לא תתן מכשול"
! וכיון שאף בן נח מוזהר על אבר מן החי, אם הוא מושיט לו אותו, הרי הוא מכשילו בכך.
ומדקתני בטעמא דמילתא, דהוא משום "לפני עור", ולא משום דחשיב הנאה, משמע
הא
הנאה אחרת כנתינה
לכלבים,
שאין בה משום "לפני עור",
שרי
.
אלמא, אבר מן החי מותר בהנאה. וקשיא לרבי אבהו דאמר, דכל היכא דכתיב "לא תאכל", אף איסור הנאה במשמע.
[ואף שמהסוגיא בעבודה זרה מוכח דאיירי באבר מן החי של הנכרי, מכל מקום אית בזה הנאה. ולא מיבעיא היכא דנוטל שכר על ההושטה, אלא אפילו במושיט בחנם.
משום שהגוי מחזיק לו טובה על כך. ונמצא דנהנה מחמת האיסור. תוספות].
ומשנינן:
שאני אבר מן החי דאיתקש לדם. דכתיב
"רק חזק לבלתי אכול הדם, כי הדם הוא הנפש"
. ו"נפש" היינו איסור אבר מן החי, כדכתיב ביה "לא תאכל הנפש עם הבשר". וכשם שהדם מותר בהנאה, אף אבר מן החי הוקש אליו להתירו בהנאה.
והוינן:
ולחזקיה
, דלית ליה הא דרבי אבהו, הרי בלאו הכי אין לאסור אבר מן החי בהנאה. ואם כן,
למאי הלכתא איתקש אבר מן החי לדם?
ומשנינן:
אמר לך
חזקיה, לא אבר מן החי איתקש לדם, אלא איפכא.
דם הוא דאיתקש לאבר מן החי.
מה אבר מן החי אסור
באיסור "אבר מן החי",
אף דם מן החי אסור
באיסור "דם", שהוא בכרת.
כי מה שכתוב בדם "רק חזק לבלתי אכול את הדם", אין לנו כרת אלא בדם היוצא בשעת שחיטה. שהרי המשך הוא לפסוק הקודם שנאמר בו "וזבחת מבקרך ומצאנך". ובא היקש זה ללמד, שאף דם שהקיזו מן הבהמה בחייה אסור באיסור כרת. דומיא דאיסור "אבר מן החי", שאף הוא אמור באבר שנחתך מן הבהמה בחייה.
ואי זה
דם מן החי האסור באיסור כרת?
זה דם הקזה שהנפש יוצאה בו!
שארבעה מיני דם יש בדם הקזה. הדם הראשון שיוצא בהקזה הוא שותת. ואחריו יוצא הדם בקילוח. ואחר כך הוא משחיר, ואחר כך הוא שוב שותת. וכל זמן שהדם מקלח, הוא הדם שהנשמה יוצאת בו, ואסור באיסור כרת. אבל שאר הדם אינו אלא באיסור לאו.
ותו מקשינן:
והרי שור הנסקל, דרחמנא אמר
ביה
"לא יאכל את בשרו"
, ואפילו הכי לא שמעינן מזה שהוא אסור הנאה. אלא צריך קרא אחרינא לאוסרו בהנאה.
ו
כד
תניא: ממשמע שנאמר
"סקול יסקל השור"
. וכי
איני יודע שהיא נבלה, ונבלה אסורה באכילה?!
ומה תלמוד לומר
"לא יאכל
את בשרו"? והרי פשיטא שהוא אסור משום נבלה.
אלא
מגיד לך הכתוב, ש
אף
אם שחטו לאחר שנגמר דינו
לסקילה, גם כן
אסור
הוא באכילה.
אין לי אלא
שהוא אסור
באכילה
.
בהנאה מנין
שהוא אסור?
תלמוד לומר: "ובעל השור נקי"
!
ו
מאי משמע
מהאי לישנא שהוא אסור בהנאה?
שמעון בן זומא אומר
: "נקי" משמע שאין לו שום הנאה מהשור.
כאדם שאומר לחבירו: יצא פלוני נקי מנכסיו, ואין לו בהם הנאה של כלום
. וכן הוא בשור הנסקל, שאין לבעליו בו שום אפשרות של הנאה.
ואסקינן לקושיין: טעמא דאסרינן בהנאה, אינו אלא משום דכתב רחמנא "ובעל השור נקי". אבל בלאו הכי היה מותר בהנאה. אלמא,
דאי מ"לא יאכל"
גרידא, רק
איסור אכילה
הוה
משמע.
אבל
איסור הנאה לא
הוה
משמע
. וקשיא לחזקיה דאמר, ד"לא יאכל" משמע אף איסור הנאה. וכל שכן דקשיא לרבי אבהו דאמר, דבין "לא יאכל" ובין "לא תאכל", משמע איסור הנאה.
ומשנינן:
לעולם
"לא יאכל"
, בין
איסור אכילה ו
בין
איסור הנאה משמע
. ומדכתיב כן בשור הנסקל, ודאי שמעינן דבשרו אסור אף בהנאה. והא דאיצטריך למיכתב
"ובעל השור נקי", ל
אסור
הנאת עורו הוא דאתא.
ואיצטריך
קרא לאסור את עורו. משום ד
סלקא דעתך אמינא
"לא יאכל את בשרו"
כתיב. בשרו אין
[אסור בהנאה], אבל
עורו לא
יאסר.
קא משמע לן
קרא, דאף עורו אסור.
והוינן בה:
ולהנך תנאי דמפקי ליה להאי קרא
ד"בעל השור נקי"
לדרשא אחרינא, ל
שור תם שהרג אדם, לפטור את בעליו
מחצי כופר
, או
ל
שור תם שנגח אשה הרה ויצאו ילדיה, שפטור בעליו מחצי
דמי וולדות
[ואין חיוב חצי נזק בתם אלא בשור שנגח שור] - לאסור
הנאת עורו, מנא להו?
והרי קרא ד"לא יאכל" לא כתיב אלא לגבי בשרו.
ומשנינן: הנאת עורו
נפקא להו, מ
דכתיב "לא יאכל
את בשרו"
. דמ"את" מרבינן אף
את הטפל לבשרו
, דהיינו עורו.
ואידך
תנא, דנפקא לאסור את הנאת עורו מ"בעל השור נקי", לא משמע ליה הך דרשה ד"את הטפל לבשרו". משום ד
"את"
לא דריש
.
כדתניא: שמעון העמסוני
-
ואמרי לה נחמיה העמסוני
-
היה דורש כל
"אתים"
שבתורה!
וכל מקום שכתוב בו "את", היה מרבה ממנו דבר כלשהו.
כיון שהגיע ל"את ה' אלקיך תירא"
,
פירש!
משום שאמר: וכי מה אפשר לרבות ולכלול עם יראת ה'?!
אמרו לו תלמידיו: רבי, כל
"אתים"
שדרשת, מה תהא עליהן?!
אמר להם: כשם שקבלתי שכר על הדרישה,
כך
אני מקבל שכר על הפרישה
. וחזר בו מכל הריבויים שריבה מכל "את" שבתורה.
עד שבא רבי עקיבא ודרש: "את ה' אלהיך תירא"
-
לרבות תלמידי חכמים
. ללמד שיהא מורא רבך עליך כמורא שמים.
והאי תנא דלא דריש "את הטפל לבשרו", סבר לה כשמעון העמסוני, דאין לרבות מ"את" שום דבר.
ותו מקשינן:
והרי ערלה, דרחמנא אמר
בה
"ערלים לא יאכל"
, ולא משמע מזה איסור הנאה. אלא איצטריך קרא אחרינא לאוסרה בהנאה.
ו
כד
תניא
: כתיב
"ערלים לא יאכל"
.
אין לי אלא איסור אכילה. מנין ש
אף
לא יהנה ממנו, ושלא יצבע בו
[וכגון בקליפי אגוזים של ערלה, שאף הם אסורים משום ערלה, לפי שהם שומרים לפרי],
ו
ש
לא ידליק בו
[בשמן של ערלה]
את הנר
.
תלמוד לומר: "וערלתם ערלתו
את פריו, שלש שנים יהיה לכם
ערלים, לא יאכל"
. שלכך כתיב שלש פעמים לשון "ערלה",
לרבות את כולם
. את ההנאה, את הצביעה, ואת ההדלקה.
[ואף שצביעה והדלקה בכלל הנאה הן, איצטריך קרא בפני עצמו לאוסרם, וליכא למילף להו משאר הנאות. דסלקא דעתך דצביעה אינה הנאה גמורה. כיון שאינה עשויה אלא לחזותא בעלמא. וכן הוה אמינא דהדלקה מותרת, משום שמצותה בשריפה. והנאת ההדלקה היא אגב ביעורה. תוספות].
ומסקינן לקושיין:
טעמא
דאסרינן ערלה בהנאה, אינו אלא משום
דכתב רחמנא
ג' פעמים,
"וערלתם"
"ערלתו"
"ערלים"
.
הא לאו הכי, הוה אמינא
, הא דכתיב בה "לא יאכל", רק
איסור אכילה
ב
משמע
. אבל
איסור הנאה לא משמע
. וקשיא לחזקיה דאמר, כל "לא יאכל" משמע אף איסור הנאה. וכל שכן דלרבי אבהו קשיא.
ומשנינן:
לעולם
"לא יאכל"
בעלמא,
משמע
בין איסור אכילה
ו
בין איסור הנאה. ושאני התם
בערלה,
דכתיב
"ערלים יהיה
לכם"
. ומשום הכי לא היינו דורשים את ה"לא יאכל" דכתיב בה לאסור בהנאה.
ו
להכי
איצטריך
קרא ד"ערלתם" "ערלתו" "ערלים". ד
סלקא דעתך אמינא, הואיל וכתב
קרא
"לכם"
, משמע ד
שלכם יהא
, ומותר לכם להנות ממנו.
קא משמע לן
קרא, דהערלה אסורה בהנאה.
ושוב מקשינן:
אלא מעתה
, לאחר ד
כתיבי הנך קראי
ד"ערלתם" "ערלתו" "ערלים" -
"לכם"
למה לי?
והרי הערלה אסורה בהנאה, ולא קרינן בה "שלכם יהא".
ומשנינן: מיבעי לה ל"לכם",
לכדתניא: "לכם", לרבות את
האילן
הנטוע לרבים
, כגון אילנות הנטועים באמצע הדרך לצורכי העוברים ושבים, שאף הוא אסור משום ערלה. ומרבינן ליה מ"לכם", דמשמע לשון רבים.
רבי יהודה אומר
: "לכם",
להוציא את
הנטוע
לרבים
. שאין איסור ערלה אלא בנטיעת יחיד. ובסמוך מפרש לה.
Русский перевод
И мы разбирали это: а
у Хизкии
, который считает, что всякий раз, когда написано «не ешь», это не подразумевает запрета получать пользу, и потому в любом случае нет основания запрещать получение пользы от крови. Если так,
для чего с точки зрения галахи приравнена
кровь
к воде?
И мы отвечаем: кровь приравнена к воде
для
того
ч
то
сказал рабби Хия бар-Абба.
Нам известно следующее: пища воспринимает нечистоту только после того, как её предварительно подготовили к восприятию нечистоты посредством попадания на неё жидкостей. И кровь — одна из семи жидкостей, подготавливающих пищу к восприятию нечистоты.
И
сказал рабби Хия бар-Абба от имени рабби Йоханана: откуда известно, что кровь посвящённых не подготавливает
пищу к восприятию нечистоты? —
Сказано
о крови:
«Не ешь её, на земле изливай её, как воду».
И мы истолковываем: только
кровь, которая изливается, как вода, подготавливает
пищу. Но кровь посвящённых,
к
оторая принимается в сосуд, чтобы окропить ею жертвенник,
и не изливается, как вода,
не приравнена к воде
и не подготавливает
пищу, подобно воде.
И ещё мы возражаем:
а ведь часть живого существа, о которой сказано
в Торе
«не ешьте душу вместе с мясом»,
и всё же получать от неё пользу разрешено.
И
как
сказано в барайте: рабби Натан говорит: откуда известно, что человек не должен подавать бокал вина назиру и
не должен подавать
часть живого существа сыну Ноаха? —
Тора говорит: «Не клади перед слепым преткновения»!
Поскольку и сын Ноаха предостережён от употребления части живого существа, тот, кто подаёт её ему, тем самым вводит его в грех.
И поскольку в барайте причиной запрета названо «не клади перед слепым», а не то, что это считается получением пользы, следует,
что
получение иной пользы, например передача
собакам,
в которой нет нарушения запрета «не клади перед слепым»,
разрешено.
Следовательно, получать пользу от части живого существа разрешено. И это противоречит мнению рабби Авау, который сказал: всякий раз, когда написано «не ешь», это подразумевает также запрет получать пользу. [
И хотя из сугии в трактате Авода зара следует, что речь идёт о части живого существа, принадлежащей нееврею, тем не менее здесь присутствует получение пользы. И не только в случае, когда он берёт плату за передачу, но даже если передаёт бесплатно. Потому что нееврей испытывает к нему благодарность за это. И получается, что он получает пользу благодаря запрещённому предмету. Тосафот].
И мы отвечаем:
часть живого существа отличается тем, что она приравнена к крови. Сказано
«Только крепись, чтобы не есть кровь, ибо кровь — это душа».
А «душа» — это запрет употреблять часть живого существа, как сказано о нём: «не ешьте душу вместе с мясом». И подобно тому как получать пользу от крови разрешено, так и часть живого существа, приравненная к крови, разрешена для получения пользы.
И мы спрашиваем:
а у Хизкии,
который не принимает мнение рабби Авау, в любом случае нет основания запрещать получать пользу от части живого существа. Если так,
для чего с точки зрения галахи часть живого существа приравнена к крови?
И мы отвечаем:
Хизкия мог бы сказать тебе: не часть живого существа приравнена к крови, а наоборот.
Это кровь приравнена к части живого существа.
Подобно тому как часть живого существа запрещена
запретом «часть живого существа»,
так и кровь живого существа запрещена
запретом «кровь», караемым каретом.
Ведь из написанного о крови: «Только крепись, чтобы не есть кровь» — мы выводим наказание каретом только за кровь, вышедшую во время убоя. Ведь это продолжение предыдущего стиха, в котором сказано: «И зарежешь из крупного и мелкого скота твоего». Это сопоставление учит, что и кровь, выпущенная из животного при его жизни, запрещена запретом, караемым каретом, подобно запрету «часть живого существа», который также относится к части, отрезанной от животного при его жизни.
И какая же
кровь живого существа запрещена запретом, караемым каретом?
Это кровь, выпущенная при кровопускании, вместе с которой выходит душа!
При кровопускании бывает четыре вида крови. Первая кровь, выходящая при кровопускании, сочится. Затем кровь выходит струёй. После этого она темнеет, а затем снова сочится. Всё время, пока кровь выходит струёй, это кровь, вместе с которой выходит душа, и она запрещена запретом, караемым каретом. Остальная кровь запрещена лишь обычным запретом Торы.
И ещё мы возражаем:
а ведь о быке, приговорённом к побиению камнями, Тора сказала
о нём
«не едят его мяса»,
и всё же из этого не следует, что получать от него пользу запрещено. Для этого требуется другой стих, запрещающий получать от него пользу.
И
как
сказано в барайте: из самого сказанного
«бык должен быть побит камнями»
разве
я не знаю, что он падаль, а падаль запрещена в пищу?!
И для чего Тора говорит
«не едят
его мяса»? Ведь очевидно, что он запрещён как падаль.
Но
стих сообщает тебе, что
даже
если его зарезали после вынесения окончательного приговора
к побиению камнями, то он также
запрещён
в пищу.
Мне известно только,
что он запрещён
в пищу.
Откуда известно,
что он запрещён
для получения пользы? — «И владелец быка чист»!
И
что означает
эта формулировка, указывающая на запрет получать пользу?
Шимон бен Зома говорит: слово «чист» означает, что ему не принадлежит никакая польза от быка.
Это подобно тому, как человек говорит своему ближнему: «Такой-то вышел чистым от своего имущества», то есть не получает от него никакой пользы.
Как человек говорит своему ближнему: такой-то вышел чистым от своего имущества, и у него нет от него никакой пользы.
Так же и в отношении быка, приговорённого к побиению камнями: его владелец не имеет возможности получить от него никакой пользы.
И мы разрешаем возражение: причина, по которой получать пользу запрещено, заключается только в том, что Всевышний написал: «И владелец быка чист». Но без этого получать пользу было бы разрешено. Следовательно,
если из одних лишь слов «не едят»
следовало бы только
запрещение употреблять в пищу,
то оно лишь это и
означало бы.
Но
запрет получать пользу не
означал бы
ничего подобного.
И это противоречит Хизкии, который сказал, что «не едят» означает также запрет получать пользу. Тем более это противоречит рабби Авау, который сказал, что и «не ешь», и «не едят» означают запрет получать пользу.
И мы отвечаем:
всегда
«не едят»
означает и
запрет употреблять в пищу, и
запрет
получать пользу. Поскольку это написано о быке, приговорённом к побиению камнями, отсюда, безусловно, следует, что его мясо запрещено также и для получения пользы. А стих
«и владелец быка чист» нужен для того, чтобы
запретить
получение
пользы от его шкуры.
И понадобился этот стих, чтобы запретить его шкуру, поскольку
можно было бы подумать:
«не едят его мяса»
написано. Его мясо
запрещено
получать пользу, но
его шкура не
запрещена.
Стих сообщает нам,
что и его шкура запрещена.
И мы спрашиваем:
а у тех таннаев, которые используют этот стих
«и владелец быка чист»
для другого толкования — чтобы
освободить владельца мирного быка, убившего человека,
от половины выкупа,
или
чтобы
освободить владельца мирного быка, боднувшего беременную женщину, в результате чего у неё вышли дети,
от половины стоимости плодов чрева [при мирном быке половина возмещения за ущерб взыскивается только в случае, когда бык боднул другого быка] — откуда они выводят
запрет получать пользу от его шкуры?
Ведь стих «не едят» написан только по отношению к его мясу.
И мы отвечаем: запрет получать пользу от его шкуры
они выводят из написанного: «не едят
его мясо».
Словом «» мы распространяем запрет также на
то, что вторично по отношению к его мясу,
то есть на его шкуру.
то есть его шкуру.
А другой
таннай, который выводит запрет получать пользу от его шкуры из стиха «и владелец быка чист», не принимает толкование «то, что вторично по отношению к его мясу», поскольку
слово «»
он не истолковывает.
Как сказано в барайте: Шимон из Амоса —
а некоторые говорят: Нехемия из Амоса —
толковал все
«»
в Торе!
И везде, где написано «», он выводил из него какой-либо дополнительный смысл.
Когда он дошёл до слов «бойся Господа, твоего Б-га»,
он остановился!
Потому что сказал: что можно добавить к страху перед Г-сподом?!
Сказали ему его ученики: учитель, а что будет со всеми
«»,
которые ты истолковал?!
Он сказал им: подобно тому как я получал награду за толкование,
так
я получаю награду и за отказ от толкования.
И он отказался от всех дополнительных толкований, которые выводил из каждого «» в Торе.
Пока не пришёл рабби Акива и не истолковал: «бойся Господа, твоего Б-га» —
чтобы включить мудрецов Торы.
Это учит, что страх перед своим учителем должен быть для тебя подобен страху перед Небесами.
Этот таннай, который не истолковывает «то, что вторично по отношению к его мясу», следует мнению Шимона из Амоса: из слова «» нельзя включать никакой дополнительный объект.
И ещё мы возражаем:
а ведь о запретном плоде первых трёх лет Тора сказала
о нём
«не едят необрезанное»,
и из этого не следует запрет получать пользу. Значит, необходим другой стих, чтобы запретить получать пользу.
И
как
сказано в барайте:
написано
«не едят необрезанное».
Мне известно только о запрете употреблять в пищу. Откуда известно, что
также
нельзя получать от него пользу и нельзя окрашивать им [например, скорлупой орехов, относящихся к запретному плоду первых трёх лет, поскольку она защищает плод],
и
что
нельзя зажигать им [содержащимся в масле запретного плода первых трёх лет]
светильник?
Тора говорит: «И сочтёте его необрезанным, плод его; три года он будет для вас
необрезанным, не будете
есть его».
Трижды употреблено слово «необрезанное»,
чтобы включить всё:
получение пользы, окрашивание и зажигание. [
И хотя окрашивание и зажигание входят в понятие получения пользы, для их запрета нужен отдельный стих, и нельзя вывести их из остальных видов пользы. Ведь можно было бы подумать, что окрашивание не является полноценной пользой, поскольку делается лишь ради внешнего вида. И также можно было бы сказать, что зажигание разрешено, поскольку предназначение масла — сгореть, а польза от зажигания возникает лишь попутно с его уничтожением. Тосафот].
И мы разрешаем возражение:
причина,
по которой получение пользы от запретного плода первых трёх лет запрещено, заключается только в том,
что Тора написала трижды
«необрезанным»,
«необрезанное»,
«необрезанные».
«необрезанными».
В противном случае можно было бы подумать, что написанное о нём «не едят» означает только
что написанное о ней «не ешьте» означает только
запрет употребления в пищу.
подразумевающий
[только это].
Но
запрет получать пользу из этого не следует.
И это противоречит Хизкии, который сказал, что всякое «не едят» означает также запрет получать пользу; тем более это трудно для рабби Авау.
И мы отвечаем:
всегда
«не едят»
вообще
означает
и запрет употребления в пищу,
и
запрет получения пользы. Но в том случае,
с запретным плодом первых трёх лет,
написано:
«необрезанными будете
вы».
Поэтому мы не стали бы истолковывать написанное там «не едят» как запрет получать пользу.
И
поэтому
понадобился стих «сочтёте его необрезанным», «необрезанное», «необрезанные». Ведь
стих «сочтёте», «его крайней плотью», «необрезанными», поскольку
можно было бы подумать: поскольку написано
Писание
«для вас»,
то это означает, что
оно будет вашим,
и вам разрешено получать от него пользу.
Стих сообщает нам,
что получать пользу от запретного плода первых трёх лет запрещено.
И снова мы спрашиваем:
но тогда, после того как
написаны эти стихи
написаны эти стихи — «сочтёте его необрезанным», «необрезанное», «необрезанные», —
«для вас»
зачем нужно?
Ведь запретный плод первых трёх лет запрещён для получения пользы, и о нём нельзя сказать: «он будет вашим».
И мы отвечаем: слово «для вас» нужно
для того, о чём сказано в барайте: «для вас» — чтобы включить
деревья,
посаженные для многих,
например деревья, посаженные посреди дороги для нужд прохожих, которые также запрещены как запретный плод первых трёх лет. Мы включаем их на основании слова «для вас», стоящего во множественном числе.
Рабби Йеуда говорит: «для вас» —
вам» —
чтобы исключить
дерево, посаженное 
для многих.
Запрет запретного плода первых трёх лет относится только к дереву, посаженному частным лицом. Ниже это будет разъяснено.