Псахим 21a — Талмуд с русским переводом

И когда он сказал это,

сказали ему

мудрецы его поколения: «Галаха не соответствует твоему [мнению]». Поскольку

третье решение

мнения

не является решающим.

Ведь из того, что бейт-Шаммай не сказали: «И в доме, и во дворе — вылей верёвкой», а из того, что бейт-Гиллель не сказали: «И в доме, и во дворе — используй для поливки», следует, что им вообще не приходило в голову проводить здесь такое различие.

Следовательно, они разошлись во мнении не относительно опасения [нарушения]. по другой причине запретили бейт-Шаммай. А то, что ты опасаешься [нарушения], — это третья позиция. И это вообще не относится к разногласию между бейт-Шаммай и бейт-Гиллель. :

Раши. И Тосафот написали, что даже если их причина — опасение [нарушения], поскольку первые мудрецы не раскрыли своего мнения о том, что здесь следует проводить различие, галаха не следует мнению решающего. И Рабби Хананель истолковал выражение «третье решение» как третье поколение. Ведь от времени бейт-Шаммай до рабби Ишмаэля, сына рабби Йоси, было три поколения; то есть решение ученика не является решением. Ещё он написал от имени Рава Хая, что решением считается только такое решение, когда третий полностью высказывается в пользу мнения одного из них, и тогда мнение решающего оказывается мнением большинства против одного. Но если он решил наполовину согласно словам одного и наполовину согласно словам другого, это не является решением. И это то, что мы говорим: «Сама причина опасения — предмет разногласия таннаев». Ведь в этом разошлись рабби Ишмаэль, сын рабби Йоси, и мудрецы.

Мы учили выше: «Бочка терумы, которая разбилась и так далее. А если нет — рабби Элиэзер говорит: пусть спустится и станет нечистой, но пусть не делает её нечистой рукой. А рабби Йеошуа говорит: пусть сделает её нечистой рукой»!

Сказал рабби Йоси бар Ханина: разногласие

возникает

когда терума упала в менее чем сто сэа нечистого хулина.

Поскольку терума не аннулируется в большинстве хулина, пока в хулине не будет сто мер, равных ей, напротив неё. Но если меньше этого, она запрещает всю смесь. И в таком случае имеется значительный ущерб хулину.

Но

если

упала

терума

в сто

сэа

нечистого хулина, согласно всем пусть спустится

в них

и станет нечистой, но пусть не делает её нечистой рукой.

Ведь терума аннулируется в одной сотой. И даже если она упадёт в хулин, чужому будет разрешено есть его. А поскольку здесь нет ущерба, запрещено делать её нечистой напрасно.

Также учили так: если бочка разбилась в верхней части давильни, а под ней

находится количество

ста

бочек

нечистого хулина, рабби Элиэзер признаёт правоту рабби Йеошуа: если можно спасти из неё ревиит в состоянии чистоты — пусть спасает. А если нет — пусть спустится и станет нечистой, но пусть не делает её нечистой рукой.

И задаём вопрос: что

это

означает, когда сказано

«рабби Элиэзер признаёт правоту рабби Йеошуа»?

Ведь

следовало бы сказать: «рабби Йеошуа признаёт правоту рабби Элиэзера»!

Поскольку здесь нет ущерба хулину, по мнению всех пусть не делает её нечистой, как сказано выше.

Сказал Рава: измени.

И так следует читать: «рабби Йеошуа признаёт правоту рабби Элиэзера».

Рав Хуна, сын Рава Йеошуа, сказал: всё же не изменяй.

И это относится не к заключительной части, а к начальной. Ведь то, что сказано: «Если можно спасти из неё ревиит в состоянии чистоты — пусть спасает», —

о чём здесь идёт речь? О сосуде, внутренняя сторона которого чиста, а наружная нечиста.

Можно было бы сказать: установим постановление

о том, чтобы не спасать в него чистую теруму, поскольку

возможно, наружная сторона

нечистая сторона сосуда

коснётся терумы

и сделает её нечистой.

Сообщает нам

, что рабби Элиэзер признаёт: мы не опасаемся этого, и разрешено спасать во внутреннюю часть сосуда, которая чиста.

И ты находишь такой случай в сосуде, который стал нечистым от жидкостей. Поскольку его нечистота — только по постановлению мудрецов, если стала нечистой его наружная сторона, внутренняя сторона не стала нечистой. Мудрецы облегчили в отношении его нечистоты, чтобы в нём было заметно, что он нечист только по постановлению мудрецов, чтобы не стали сжигать теруму и посвящённое, которые стали нечистыми из-за него.

Завершили мы этот трактат: глава «Свет четырнадцатого»

Мишна:

а.

Всё время, когда разрешено

человеку

есть

хамец в канун Песаха, человек

кормит

им

скот, зверей и птиц.

Но когда запрещено есть хамец, запрещено также кормить им свой скот. Ведь тем самым человек получает пользу от хамеца, а в это время уже запрещено получать от хамеца какую-либо пользу.

И

также

продаёт нееврею

хамец, пока он разрешён в пищу, но не после этого, поскольку и продажа нееврею относится к получению пользы.

Также он

может получать от него пользу.

В Гемаре разъясняется, зачем это необходимо.

Но когда

истекло время

разрешения есть хамец, то есть с шестого часа и далее,

запрещено

ему

получать от него пользу.

И

также

нельзя топить им

печь

и

печь

для выпечки!

В Гемаре будет разъяснено, что именно это нам сообщает Мишна.

б.

Рабби Йеуда говорит: уничтожение хамеца бывает только

посредством

сожжения.

А мудрецы говорят:

человек исполняет свою обязанность уничтожить хамец

и

тогда, когда он

крошит его и развеивает

его

по ветру, или

когда

бросает

его

в море.

Гемара:

В Мишне мы учили:

«Всё время, когда разрешено есть, он кормит».

И мы выводим отсюда:

«А всякое время, когда есть не разрешено,

он также

не кормит!»

Поскольку с того момента, когда хамец запрещён в пищу, он запрещён также и для получения пользы.

Возражают:

«Не сказать ли, что Мишна не соответствует Рабби Йеуде,

а Рабби Меиру?

Ведь если

речь идёт о

Рабби Йеуде, то есть

час

пятый,

когда, хотя

самому есть нельзя,

он всё же

кормит!

Ведь в это время хамец ещё разрешён для получения пользы.

И

так мы учили: Рабби Меир говорит: «Едят

хамец в канун Песаха

весь пятый

час, то есть в первые пять часов дня,

а сжигают

его

в начале шестого

часа».

Согласно Торе хамец становится запрещённым только с начала седьмого часа. Мудрецы постановили запретить его употребление в пищу и получение от него пользы с начала шестого часа, поскольку человек может ошибиться на один час. Есть опасение, что он ошибётся в седьмом часу, решив, что сейчас шестой, и нарушит запрет Торы.

Рабби Йеуда говорит: «Едят

хамец

только весь четвёртый

час. Это постановлено из-за облачного дня, когда есть опасение, что человек ошибётся на два часа.

А оставляют

хамец

до конца пятого часа.

То есть в течение этого времени его уже не едят, но пока ещё не обязаны сжигать, поскольку он всё ещё разрешён для получения пользы.

А сжигают в начале шестого часа.

Поскольку с шестого часа мудрецы постановили запрет также на получение пользы. Однако в отношении пользы они не стали ужесточать так же, как в отношении еды, и опасались здесь лишь ошибки на один час.

Следовательно, Мишна не может соответствовать Рабби Йеуде. Ведь согласно его мнению в пятый час человек сам не ест хамец, но всё ещё кормит им своё животное.

Возражают:

«В таком случае что же

представляет собой

Мишна? Неужели это мнение Рабби Меира?»

Но согласно его мнению время запрета еды и время запрета получения пользы совпадают. И всё ещё трудно понять формулировку Мишны.

Ведь

это

сказанное в ней:

«Всё время, когда разрешено есть, он кормит»?

Следовало бы сказать: «Всё время, когда он ест, он кормит»

— так и надо было бы сформулировать.

Выражение «когда разрешено есть, он кормит» подразумевает двух разных людей: всякое время, когда одному разрешено есть, другому разрешено кормить. А согласно Рабби Меиру это верно даже для одного и того же человека: всё время, пока он сам ест, он кормит.

Сказал Рабба бар Ула: «Мишна соответствует Раббану Гамлиэлю».

Ведь мы учили: Раббан Гамлиэль говорит:

хамец

из обычных продуктов едят только в течение первых четырёх

часов! Мудрецы опасались здесь ошибки на два часа. Но хамец

трумы

едят

весь пятый

час! Поскольку запрещено портить труму и святыни, мудрецы постановили запрет лишь на один час.

И трума, и обычный хамец разрешены для получения пользы в течение пятого часа,

а сжигают

их

в начале шестого.

То же мнение выражено и в Мишне.

И вот как её следует понимать: «Всё время,

то есть

пятый час, когда разрешено

в это время

есть коэну труму,

так

и израильтянин кормит

в это время

обычным хамецем скот, зверей и птиц.

Но после этого, когда коэну уже запрещено есть труму, израильтянину также запрещено получать пользу от обычного хамеца».

В Мишне мы учили: «Кормит скот, зверей и птиц».

Возражают:

«Зачем нужно было упоминать скот, и зачем нужно было упоминать

также

зверей?»

Ведь танна мог сообщить лишь об одном из них, и этого было бы достаточно, чтобы научить: в течение всего пятого часа разрешено кормить их хамецем.

И отвечают:

«Необходимо

упомянуть обоих».

Если бы танна упомянул

«скот»

только, я бы сказал, что кормить разрешено именно скот.

Поскольку

даже

если он оставит

часть хамеца, он обычно не прячет её. И поскольку

владельцу виден

оставленный им хамец, он его уничтожит.

Но

в отношении

зверя

есть опасение, что он оставит часть хамеца.

А если оставит, то спрячет его

— спрячется оставленный им хамец, владелец его не найдёт и не уничтожит, и нарушит запрет «не будет найден» относительно него. Поэтому

можно было бы сказать, что не следует

кормить зверя даже до наступления времени запрета.

А если бы танна упомянул

«зверя»,

я бы сказал, что кормить разрешено именно зверя.

Поскольку

даже

если он оставит

хамец, его владелец не нарушит запрет «не будет виден», ведь

он всё же спрячется

хамец, он не будет виден глазу [и нарушение будет только запрета «не будет найден»] .

Текст отсутствует (Хеврута).

Но со скотом иногда бывает, что он оставляет хамец, а человек не предполагает этого, и нарушает запреты «не будет виден» и «не будет найден» относительно него. Поэтому можно было бы сказать, что кормить его нельзя. Что касается птиц — зачем их упоминать? Поскольку танна упомянул скот и зверей, он также упомянул и птиц.

«И продаёт его нееврею»: очевидно. Это необходимо, чтобы исключить мнение следующего танная, ибо учили в барайте: Бейт-Шамай говорят: человек не должен продавать свой хамец нееврею, если не знает, что тот уничтожит его до Песаха. А Бейт-Гилель говорят: всякое время, когда разрешено есть, разрешено и продавать.

«И продаёт его нееврею»: очевидно. [Это сказано] чтобы исключить мнение этого танная, ибо учили: Бейт Шаммай говорят: человек не должен продавать свой хамец нееврею, если только не знает, что тот закончится до Песаха; а Бейт Гилель говорят: всякий час, когда разрешено есть, разрешено продавать.