Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Псахим 17b — Талмуд с русским переводом

Рабби Шимон говорит: когда они находятся в сосудах — они нечисты. Но когда они находятся на земле — они чисты! Рабби Шимон следует здесь своему мнению, поскольку считает, что нечистота жидкостей…

Оригинальный текст Псахим 17b

רבי שמעון אומר

: כשהם

בכלים

הם

טמאין

. אבל כשהם

בקרקע

הם

טהורין!

שרבי שמעון לטעמיה, שסבר טומאת משקין היא דאורייתא. הלכך לא מצו רבנן להקל במשקי בית מטבחיא. והטעם לטהר כשהם על גבי קרקע, יבואר להלן.

ומכל מקום, תנא קמא אמר להדיא כרב, דמשקי בית מטבחיא טהורים. אבל לא משקי בי מדבחיא.

אמר רב פפא: אפילו למאן דאמר טומאת משקין

היא

דאורייתא

, מכל מקום

משקי בית מטבחיא

טהורין. משום ד

הלכתא גמירי לה

כן, ואינה קולת חכמים.

אמר ליה רב הונא בריה דרב נתן לרב פפא: ואלא

לדבריך, קשיא

הא דאמר רבי אלעזר: אין טומאה למשקין כל עיקר

מן התורה.

תדע, שהרי העיד יוסי בן יועזר איש צרידה על משקי בית מטבחיא

שהן

דכן

[טהורין].

שמזה שהקלו חכמים במשקין שבעזרה שלא יטמאו, הוכיח רבי אלעזר, שאין טומאתן מן התורה אלא מדרבנן. שאם לא כן, לא היו חכמים יכולים להפקיע טומאה דאורייתא משום הפסד קדשים.

ואי

כדקאמרת, ד

הלכתא גמירי לה

שהם טהורים -

מי גמרינן מינה

דטומאת משקין אינה מן התורה? ואיך הוכיח רבי אלעזר כן מעדותו של יוסי בן יועזר? והרי אף אם טומאת שאר משקין דאורייתא, משקי בית מטבחיא טהורים מהלכה למשה מסיני.

אמר ליה רבינא לרב אשי

, והקשה לו עוד על דברי רב פפא:

והא רבי שמעון

הוא

דאמר טומאת משקין דאורייתא.

וכ

דתניא: רבי יוסי ורבי שמעון אומרים

: ספק אם טמאו המשקין

לכלים

, הרי הכלים

טהורין

. משום שאין המשקין מטמאין כלים אלא מדרבנן. ולא גזרו על הספק.

ספק אם טימאו המשקין

לאוכלין,

הרי האוכלין

טמאין

מספק! משום שמשקים מטמאים אוכל מן התורה. וספק טומאה ברשות היחיד טמא.

אלמא, אית ליה לרבי שמעון שטומאת משקין לטמא אוכלין היא דאורייתא.

ו

אילו

הכא קאמר רבי שמעון

משקי בית מטבחיא ש

בכלים

, הרי הם

טמאין.

ואם הם

בקרקע

הרי הם

טהורין

.

ובהכרח שטעמו הוא, משום שמשקין שבכלים טמאים מדאורייתא. ומשקין שבקרקע אינם טמאים אלא מדרבנן, כמבואר בסמוך. ובעזרה לא גזרו.

ואי

כדאמר רב פפא, דהא ד"משקי בית מטבחיא דכן"

הלכתא היא

-

מה לי

אם הם

בכלים, ומה לי

אם הם מונחים

בקרקע?

ומסקינן: הא דאמר רב פפא,

קשיא!

אמר רב פפא

:

הא דאמרת

"רבי שמעון אומר:

בקרקע טהורין", לא שנו

כן

אלא במים

, שבהיותם מחוברים לקרקע יש עליהם שם מקוה.

אבל

ב

דם,

שאין עליו שם מקוה

לא

קאמר כן. אלא טמא הוא בכל גוונא. שהרי סבר רבי שמעון שטומאת משקין היא מן התורה.

ו

אף ב

מים נמי לא אמרן

ש"בקרקע טהורין",

אלא

היכא

דהוי

בהו שיעור

רביעית

, שאף שלטבילת אדם צריך שיעור מ' סאה מן התורה [כדנפקא לן מ"את כל בשרו", מים שכל גופו עולה בהם], לטבילת כלים סגי מן התורה ברביעית. וכיון

דחזי להטביל ביה מחטין וצינורות

[שטווים בהם זהב] טמאים, יש עליהם שם מקוה מן התורה, כל זמן שהם מחוברים לקרקע. ואין מי המקוה מקבלים טומאה.

אבל

אם

לא הוי

במים שיעור

רביעית

, אין שם מקוה עליהם כלל. הלכך הם

טמאין

.

[והא דקיימא לן דשיעור טומאת משקין הוא ברביעית, אין זה אלא לטמא אחרים. אבל טומאת עצמן יש להן בכל שהוא. רש"י]. וקסבר רבי שמעון, שהעיד יוסי בן יועזר על מים מחוברים לקרקע העזרה, שאם יש בהם שיעור רביעית אינם נטמאים. לפי שאין טומאתם מן התורה, שהרי תורת מקוה יש להם. אלא דרבנן פסלום אף לטבילת כלים, עד שיהיה בהם שיעור ארבעים סאה. וכיון דמדרבנן אין בהם תורת מקוה, הרי הם טמאים מדרבנן. אבל מים של בית מטבחיא שבעזרה, אף מדרבנן אינם נטמאים, שלא גזרו בהם, משום הפסד קדשים.

אמר מר

: ספק משקין טמאין, הם עצמם טמאים לפי שספק טומאה ברשות היחיד טמא. אבל לטמא אחרים, ספיקן טהור - דברי רבי מאיר, משום שטומאת משקין לטמא אחרים, אינה אלא דרבנן. ולא גזרו על הספק.

רבי יהודה אומר: לכל

דבר - ספיקן

טמא!

ובין אם ספק טימאו אוכלין, בין אם ספק טימאו כלים, האוכלין והכלים טמאים מספק. משום דספק טומאה דאורייתא הוא. וברשות היחיד ספיקו טמא.

ומקשינן:

למימרא דסבר רבי יהודה, טומאת משקין לטמא טומאת כלים

היא

דאורייתא?

ו

הא ליכא למימר הכי.

ד

התנן: כל הכלים שיש להם אחורים ותוך

[שהם ראויים לשימוש גם בתוכם וגם באחוריהם],

כגון הכרים והכסתות והשקין והמרצופין

[שקי עור], אם נגעה טומאה בתוך הכלי ו

נטמא תוכו

-

נטמא

אף

גבו

.

אבל אם

נטמא גבו

-

לא נטמא תוכו

בכך.

ואמר רבי יהודה: במה דברים אמורים

[שלא נטמא תוכו], היכא

שנטמאו

הכלים

מחמת משקין

טמאים.

אבל

אם

נטמאו מחמת שרץ

אם

נטמא תוכו, נטמא

אף

גבו

. ואם

נטמא גבו, נטמא

אף

תוכו

.

ומסקינן לקושיין: הניחא אי טומאת משקין לטמא כלים אינה אלא דרבנן [גזירה משום משקה הזב, כגון רוקו ומי רגליו, שמטמאין כלים מדאורייתא], שפיר חילק רבי יהודה בין כלי שנטמא במשקין לבין כלי שנטמא בשרץ.

שאם נטמא במשקין, שאין טומאתו אלא דרבנן, הקלו חכמים בגזירתם, ואמרו, שאם נטמא גבם לא נטמא תוכם. משום שלא רצו להשוות לגמרי את טומאתם לטומאה דאורייתא, ולכן עשו היכר זה כדי שידעו אנשים שאין טומאה זאת אלא מדרבנן. כדי שלא יטעו לומר שהם טמאים מדאורייתא, וישרפו תרומה וקדשים שנגעו בהם.

אלא,

אי סלקא דעתך

דקסבר רבי יהודה

"טומאת משקין לטמא כלים דאורייתא"

-

מה לי

אם

נטמא מחמת משקין

ו

מה לי

אם

נטמא מחמת שרץ

, והא תרוייהו דאורייתא נינהו, ואין זה משנה אם נטמא תוכו או גבו.

אמר רב יהודה אמר שמואל: חזר בו רבי יהודה

ממה שאמר שספק טומאת משקין לטמא כלים ספיקו טמא. אלא לאו דאורייתא היא וספיקו לקולא.

רבינא אמר: לעולם לא הדר

בו רבי יהודה.

אלא,

הא

דאמר "נטמא גבו לא נטמא תוכו", איירי בכלי שנטמא

במשקין הבאים מחמת ידים.

שאין טומאת ידים אלא משום גזירה. וגזרו בהם שיטמאו הידים את המשקין לעשותם תחלה [ראשונים לטומאה]. והקלו בטומאה זו, שאם טמאו את הכלי מגבו, לא נטמא תוכו. כדי שיהיה היכר שאין טומאה זו מן התורה, ואין לשרוף עליה תרומה וקדשים.

ו

הא

דהחמיר רבי יהודה בספק הכלים שנטמאו במשקין, איירי

במשקין הבאים מחמת שרץ

, שהם מטמאים את הכלים מדאורייתא.

ודחינן:

אי הכי, אדתני

רבי יהודה

"במה דברים אמורים

, בכלים

שנטמאו מחמת משקין

. אבל בכלים שנטמאו מחמת שרץ, נטמא גבם נטמא תוכם" -

ליפלוג וליתני בדידה.

שיחלק בכלים שנטמאו מחמת משקין עצמם.

ולימא הכי:

במה דברים אמורים

, בכלים שנטמאו

במשקין הבאין מחמת ידים

. שכיון שאין טומאתם אלא מדרבנן, עשו בהם היכר, והקלו שאם נטמא גבם לא נטמא תוכם.

אבל

אם נטמא הכלי

במשקין הבאים מחמת שרץ

, שטומאתן מדאורייתא, אם

נטמא תוכו נטמא

אף

גבו

. ואם

נטמא גבו נטמא

אף

תוכו

.

ומדלא חילק רבי יהודה הכי, שמע מינה, אף משקין הבאין מחמת שרץ אינם מטמאים את הכלים מן התורה.

ומסקינן:

אלא, מחוורתא כדשנין מעיקרא

, ש

חזר בו רבי יהודה

מהא דאמר לעיל, "ספק טומאת משקין - לכל טמא" [בין לטמא אוכלין ובין לטמא כלים]. אלא הם טהורים מספק. כיון שאין טומאתם אלא מדרבנן. וספיקא דרבנן לקולא.

איבעיא להו

: ממה חזר בו רבי יהודה?

האם רק

מ

מה שאמר שמשקין מטמאין

כלים

מדאורייתא,

הוא דהדר ביה

, וחזר להורות שאינם מטמאים כלים אלא מדרבנן.

אבל ב

טומאת משקין לטמא

אוכלין

סבר, דמדאורייתא היא. ו

כרבי יוסי ורבי שמעון סבירא ליה

. דאמרו בברייתא דלעיל: ספק משקין לטמא אוכלין - טמאין. לטמא כלים - טהורין!

או דלמא, לגמרי הדר ביה

. ואית ליה

כרבי מאיר

, דאין משקין מטמאים אחרים מן התורה כלל, ואף לא אוכלין.

אמר רב נחמן בר יצחק: תא שמע: פרה ששתתה מי חטאת

[מים שנתערבו באפר פרה לצורך הזאה על טמא מת], ושחטוה בעודם במעיה,

בשרה טמא

לאחר שנשחטה. לפי שמי חטאת מטמאים כאב הטומאה.

[אבל קודם שחיטתה אין הפרה נטמאת בהם, לפי שאין בעלי חיים מקבלים טומאה].

Русский перевод

Рабби Шимон говорит:

когда они

находятся в сосудах

— они

нечисты.

Но когда они

находятся на земле

— они

чисты!

Рабби Шимон следует здесь своему мнению, поскольку считает, что нечистота жидкостей имеет силу согласно Торе. Поэтому мудрецы не могли облегчить закон в отношении жидкостей жертвенного двора. Причина, по которой жидкости, находящиеся на земле, считаются чистыми, будет разъяснена ниже.

Во всяком случае, первый таннай прямо высказался в соответствии с мнением Рава: жидкости жертвенного двора чисты. Но не жидкости бойни.

Рав Папа сказал: даже по мнению того, кто говорит, что нечистота жидкостей

имеет силу

согласно Торе,

тем не менее

жидкости жертвенного двора

чисты. Потому что

это получено как галаха

таким образом, а не является облегчением, установленным мудрецами.

Рав Уна, сын Рава Натана, сказал Раву Папе: но тогда

по твоим словам, возникает трудность из

слов рабби Элазара: вообще никакая нечистота не распространяется на жидкости

согласно Торе.

Вот доказательство: Йосе бен Йоэзер из Цреды засвидетельствовал относительно жидкостей жертвенного двора,

что они

чисты

[то есть чисты].

Рабби Элазар доказал из того, что мудрецы облегчили закон в отношении жидкостей в Храме, постановив, что они не становятся нечистыми: их нечистота имеет силу не согласно Торе, а лишь по постановлению мудрецов. Иначе мудрецы не могли бы отменить нечистоту, установленную Торой, ради предотвращения ущерба посвящённым предметам.

А если

дело обстоит так, как ты говоришь, что

это получено как галаха,

что они чисты, —

разве мы выводим отсюда

что нечистота жидкостей не установлена Торой? Как же рабби Элазар доказал это из свидетельства Йосе бен Йоэзера? Ведь даже если нечистота остальных жидкостей установлена Торой, жидкости жертвенного двора чисты на основании галахи, данной Моше на Синае.

Равина сказал Раву Аши,

и дополнительно возразил ему на слова Рава Папы:

Но ведь рабби Шимон

— это тот,

кто говорит, что нечистота жидкостей установлена Торой.

И

как сказано в барайте: рабби Йоси и рабби Шимон говорят:

если есть сомнение, сделали ли жидкости нечистыми

сосуды,

то

сосуды чисты.

Поскольку жидкости делают сосуды нечистыми только по постановлению мудрецов, а на сомнительный случай они не распространили своё постановление.

Если есть сомнение, сделали ли жидкости нечистыми

пищу,

то

пища нечиста

из-за сомнения, поскольку жидкости делают пищу нечистой согласно Торе, а сомнительная нечистота в частном владении считается нечистотой.

Следовательно, рабби Шимон считает, что нечистота жидкостей, делающая пищу нечистой, установлена Торой.

И

если бы

здесь рабби Шимон сказал, что жидкости жертвенного двора, находящиеся

в

сосудах,

нечисты,

а если они

на земле,

то

чисты,

то неизбежно следует, что причина в следующем: жидкости в сосудах нечисты согласно Торе, а жидкости на земле нечисты только по постановлению мудрецов, как будет разъяснено вскоре. В Храме же мудрецы этого постановления не ввели.

А если

дело обстоит так, как сказал Рав Папа, что положение «жидкости жертвенного двора чисты»

является галахой, —

какая разница,

если они находятся

в сосудах, и какая разница,

если они лежат

на земле?

И мы заключаем: слова Рава Папы

представляют трудность!

Рав Папа сказал:

то, что ты сказал: «

Рабби Шимон говорит:

на земле чисты», — это верно

так

только в отношении воды,

поскольку, пока она соединена с землёй, на неё распространяется статус миквы.

Но

в

отношении крови,

на которую не распространяется статус миквы,

не

сказано это. Напротив, она нечиста в любом случае. Ведь рабби Шимон считает, что нечистота жидкостей установлена Торой.

И

даже в

отношении воды мы сказали

«на земле чисты»

только

там,

где есть

мера

четверти лога,

поскольку для окунания человека требуется согласно Торе мера в сорок сеа [как выводится из слов «всё его тело»: вода, в которой может погрузиться всё его тело], тогда как для окунания сосудов согласно Торе достаточно четверти лога. И поскольку

в эту воду можно погрузить иглы и шпильки

[которыми прядут золото], когда они нечисты, вода имеет статус миквы согласно Торе, пока соединена с землёй. Вода миквы не воспринимает нечистоту.

Но

если

нет

в воде меры

четверти лога,

она вообще не обладает статусом миквы. Поэтому она

нечиста.

[А то, что мы установили: мера нечистоты жидкостей составляет четверть лога, относится только к способности делать нечистыми другие предметы. Но собственной нечистотой они обладают при любом количестве. Раши]. Рабби Шимон считает, что Йосе бен Йоэзер засвидетельствовал относительно воды, соединённой с землёй храмового двора: если в ней есть мера четверти лога, она не становится нечистой, поскольку согласно Торе обладает статусом миквы. Однако мудрецы признали её непригодной даже для окунания сосудов, пока её объём не достигнет сорока сеа.

И поскольку по постановлению мудрецов она не имеет статуса миквы, она нечиста по постановлению мудрецов. Но вода жертвенного двора, находящаяся в Храме, не становится нечистой даже по постановлению мудрецов, поскольку они не ввели это постановление ради предотвращения ущерба посвящённым предметам.

Учитель сказал:

сомнительные жидкости нечисты; сами они нечисты, поскольку сомнительная нечистота в частном владении считается нечистотой. Но если речь идёт об их способности делать нечистыми другие предметы, то при сомнении они чисты — таково мнение рабби Меира, поскольку способность жидкостей делать другие предметы нечистыми установлена лишь мудрецами, а на сомнительный случай они своё постановление не распространили.

Рабби Йеуда говорит: в любом отношении

при сомнении они

нечисты!

И если есть сомнение, сделали ли они нечистой пищу или сосуды, пища и сосуды считаются нечистыми из-за сомнения, поскольку это сомнение относительно нечистоты, установленной Торой, а в частном владении сомнительная нечистота считается нечистотой.

И спрашиваем:

значит, рабби Йеуда считает, что нечистота жидкостей, делающая нечистыми сосуды,

имеет силу

согласно Торе?

И

невозможно сказать так.

Ведь

мы учили: все сосуды, имеющие внешнюю и внутреннюю стороны

[пригодные для использования как с внутренней, так и с внешней стороны],

например подушки, матрасы, мешки и кожаные сумы

[кожаные мешки], если нечистота коснулась внутренней стороны сосуда и

его внутренняя сторона стала нечистой,

он стал нечистым

также с

внешней стороны.

Но если

внешняя сторона стала нечистой , то

внутренняя сторона не становится нечистой

из-за этого.

И рабби Йеуда сказал: когда это применимо

[то есть что внутренняя сторона не становится нечистой]? В случае,

если

сосуды

стали нечистыми из-за нечистых жидкостей.

Но

если

они

стали нечистыми из-за пресмыкающегося, то

если

стала нечистой внутренняя сторона, нечистой стала

также

внешняя сторона.

А если

стала нечистой внешняя сторона, нечистой стала

также

внутренняя сторона.

Трудность разрешается следующим образом: это понятно, если способность нечистых жидкостей делать сосуды нечистыми установлена лишь постановлением мудрецов [в качестве ограды из-за жидкости истекающего, например его слюны и мочи, которые делают сосуды нечистыми согласно Торе]. Тогда рабби Йеуда обоснованно различил сосуд, ставший нечистым через жидкости, и сосуд, ставший нечистым через пресмыкающееся.

Если сосуд стал нечистым через жидкости, а его нечистота установлена лишь мудрецами, мудрецы облегчили своё постановление и сказали, что если нечистой стала внешняя сторона, внутренняя сторона не становится нечистой. Они не захотели полностью уподоблять эту нечистоту нечистоте, установленной Торой, и поэтому ввели такой отличительный признак, чтобы люди знали: эта нечистота установлена лишь мудрецами. Это необходимо, чтобы не ошиблись и не сказали, что сосуды нечисты согласно Торе, и не сожгли из-за этого труму и посвящённые предметы, которых они коснулись.

Но

если предположить, что рабби Йеуда считает:

«нечистота жидкостей, делающая нечистыми сосуды, установлена Торой», —

«нечистота жидкостей, оскверняющая сосуды, установлена Торой» —

какая разница,

если сосуд

стал нечистым из-за жидкостей, и

и

какая разница,

если он

стал нечистым из-за пресмыкающегося?

Ведь в обоих случаях нечистота установлена Торой, и не имеет значения, стала ли нечистой внутренняя или внешняя сторона.

Рав Йеуда сказал от имени Шмуэля: рабби Йеуда отказался от своего прежнего мнения

о том, что при сомнении относительно нечистоты жидкостей, делающей сосуды нечистыми, сомнение трактуется как нечистота. Следовательно, это не нечистота, установленная Торой, и при сомнении следует проявлять снисходительность.

Равина сказал: нет, он не отказался

от своего мнения, рабби Йеуда.

Напротив,

то

сказанное им: «если стала нечистой внешняя сторона, внутренняя сторона не стала нечистой», относится к сосуду, который стал нечистым

через жидкости, происходящие от рук.

Нечистота рук установлена лишь как ограда. Мудрецы постановили, что руки делают жидкости первыми носителями нечистоты [то есть первыми по степени нечистоты]. И в отношении этой нечистоты они облегчили закон: если из-за неё сосуд стал нечистым с внешней стороны, внутренняя сторона не становится нечистой. Это должно служить признаком того, что такая нечистота не установлена Торой и что из-за неё не следует сжигать труму и посвящённые предметы.

А

то, что рабби Йеуда строго постановил относительно сомнительной нечистоты сосудов, ставших нечистыми через жидкости, относится к

жидкостям, происходящим от пресмыкающегося,

которые делают сосуды нечистыми согласно Торе.

И отвергаем это:

если так,

вместо того чтобы учить

рабби Йеуде:

«когда это применимо,

к сосудам,

ставшим нечистыми из-за жидкостей.

Но если сосуды стали нечистыми из-за пресмыкающегося, если стала нечистой внешняя сторона, нечистой стала и внутренняя сторона», —

пусть он разделит случаи внутри одного и того же положения,

то есть пусть проведёт различие между самими сосудами, ставшими нечистыми через жидкости.

И пусть скажет так:

«Когда это применимо,

к сосудам, ставшим нечистыми

через жидкости, происходящие от рук?

Поскольку их нечистота установлена лишь мудрецами, для обозначения этого они облегчили закон: если стала нечистой внешняя сторона, внутренняя сторона не становится нечистой.

Но

если сосуд стал нечистым

через жидкости, происходящие от пресмыкающегося,

нечистота которых установлена Торой, если

стала нечистой внутренняя сторона, нечистой стала

также

внешняя сторона.

А если

стала нечистой внешняя сторона, нечистой стала

также

внутренняя сторона».

И поскольку рабби Йеуда не провёл такого различия, следует заключить, что даже жидкости, происходящие от пресмыкающегося, не делают сосуды нечистыми согласно Торе.

И мы заключаем:

наиболее убедительно первоначальное объяснение, согласно которому

что

рабби Йеуда отказался от своего мнения, высказанного выше: «при сомнении относительно нечистоты жидкостей — в любом отношении нечисты» [как в отношении способности делать нечистой пищу, так и в отношении способности делать нечистыми сосуды]. Напротив, при сомнении они чисты, поскольку их нечистота установлена лишь мудрецами, а в случае сомнения относительно постановления мудрецов следует проявлять снисходительность.

от сказанного выше: «Сомнительная нечистота жидкостей — во всём нечисто» [и в отношении осквернения пищи, и в отношении осквернения сосудов]. Но они чисты из-за сомнения, поскольку их нечистота установлена только по постановлению мудрецов. А в сомнении относительно постановления мудрецов следует облегчить.

Они поставили вопрос:

от какого именно мнения отказался рабби Йеуда?

Возможно, только

от

сказанного им, что жидкости делают нечистыми

сосуды

согласно Торе,

он отказался,

и вернулся к постановлению, что они делают сосуды нечистыми только по постановлению мудрецов.

Но в отношении

нечистоты жидкостей, делающей нечистой

пищу,

он считал, что она установлена Торой, и

следовал мнению рабби Йоси и рабби Шимона.

Они сказали в приведённой выше барайте: при сомнении относительно жидкостей, делающих нечистой пищу, пища нечиста; при сомнении относительно жидкостей, делающих нечистыми сосуды, сосуды чисты!

Или, возможно, он отказался от своего мнения полностью.

И придерживался мнения

рабби Меира,

согласно которому жидкости вообще не делают другие предметы нечистыми согласно Торе, в том числе и пищу.

Рав Нахман бар-Ицхак сказал: та шма: корова, которая выпила воду для окропления

[воду, смешанную с пеплом рыжей коровы для окропления осквернённого трупной нечистотой], а затем была зарезана, пока эта вода находилась в её внутренностях,

её мясо нечисто

после её убоя, поскольку вода для окропления делает нечистым подобно источнику нечистоты.

[Но до её убоя корова не становится нечистой из-за этой воды, поскольку живые существа не воспринимают нечистоту.]