Псахим 11a — Талмуд с русским переводом

И это

не по воле мудрецов

(они поступали),

поскольку, несомненно, сжали и смололи этот урожай ещё до праздника, когда урожай ещё был запрещён в пищу. Мудрецы опасались, что во время работы с урожаем они могут начать есть его и тем самым нарушат запрет на употребление хадаша до принесения омера.

Слова рабби Меира.

Рабби Йеуда говорит: по воле мудрецов они поступали

так. Получается, что

рабби Йеуда не установил запрет

работать с урожаем, запрещённым в пищу,

опасаясь, что человек может начать есть его.

Почему же в отношении хамеца он устанавливает такой запрет? И отвечаем:

Сказал Раба: хадаш

отличается

тем, что нет оснований опасаться, что человек станет есть новый урожай во время его жатвы:

поскольку ему не разрешили

жать его обычным образом — серпом,

а только

необычным способом,

срывая руками.

Ведь согласно Торе запрещено жать любой урожай до жатвы омера, как сказано: «И принесёте омер, начаток жатвы вашей, к коэну»; отсюда следует, что жатва омера должна быть первой жатвой нового урожая. И лишь необычным способом разрешено жать раньше. Поэтому

он помнит,

что этот урожай относится к хадашу и запрещён в пищу, и не станет есть его.

Сказал ему Абайе

Рабе:

допустим,

что нет опасения, будто человек съест урожай

во время срывания,

поскольку, как было сказано, необычный способ работы напоминает ему об этом; но во время

помола и просеивания

муки, которые разрешено выполнять обычным образом [поскольку Тора не запретила молоть и просеивать до принесения омера],

что же можно сказать — как он вспомнит во время этих работ, что нельзя есть полученное? Ведь мука на рынках Иерусалима мололась и просеивалась до принесения омера. Как же рабби Йеуда разрешил им это?

Раба отвечает:

Раба отвечает:

Это не представляет трудности, поскольку и эти работы выполняли необычным способом [чтобы это служило напоминанием о запрете] —

поскольку и эти работы они выполняли изменённым способом:

Помол

выполняли

на ручной мельнице

[мельница]

«дид»

а не обычным способом — на водяной мельнице. А

просеивание

выполняли

на перевёрнутом сите,

переворачивая сито и просеивая с другой стороны.

И всё же остаётся вопрос:

но ведь мы учили: «Жнут»

до принесения омера [даже без изменения обычного способа]

на полях, требующих орошения

— на поле, которое нуждается в поливе человеком,

и в долинах

— урожай, выросший в долине. Поскольку выросший там урожай не является отборным, из него не приносят хлебное приношение омера. А Тора запретила жать до омера лишь урожай, пригодный для принесения омера.

Это выводят из кажущегося противоречия между стихами. В одном месте сказано: «Когда придёте в страну, которую Я даю вам, и пожнёте жатву её, и принесёте омер», — отсюда следует, что разрешено жать до омера, даже если урожай не предназначен для омера. Но в конце стиха сказано: «И принесёте омер, начаток жатвы вашей, к коэну», — отсюда следует, что жатва омера должна быть первой среди всех жатв. Как это согласовать?

Но мы истолковываем так: там, откуда приносят омер, нельзя жать другой урожай до него; но там, откуда омер не приносят, можно жать даже до него.

Но не складывают в стог

Запрещено складывать урожай в стог до принесения омера. Мудрецы разрешили только жать, поскольку урожай может испортиться, если оставить его до времени после омера. Но складывать в стог, когда нет опасения порчи при ожидании до омера, они не разрешили делать до омера.

И мы установили

в трактате Менахот, что эта Мишна соответствует

рабби Йеуде.

Что же можно сказать

— почему рабби Йеуда разрешил жать урожай с поля, требующего орошения, даже без изменения обычного способа и не опасался, что человек начнёт есть урожай во время жатвы?

И отвечаем:

Но сказал Абайе: «Хадаш

— воздерживается

человек

от него.

Ведь люди не привыкли есть его в течение всего года, и не имеют обыкновения протягивать руку, брать его и класть в рот. Поэтому рабби Йеуда не установил запрет из опасения, что теперь человек забудет и начнёт есть его.

Но

хамец

— не воздерживается

человек

от него.

Ведь в течение всего года люди привыкли есть хамец. Поэтому рабби Йеуда опасается, что во время проверки человек забудет и съест хамец.

Сказал Раба:

Разве только

у рабби Йеуды

в отношении хамеца

возникает противоречие с рабби Йеудой

в отношении хадаша

вызывает трудность,

А

у мудрецов в отношении мудрецов противоречия нет?

Ведь и относительно них следует спросить: почему в нашей Мишне мудрецы обязали проверять хамец также после наступления времени запрета и не опасались, что люди начнут есть хамец, тогда как в отношении хадаша рабби Меир [один из мудрецов, спорящих с рабби Йеудой] запретил работать с новым урожаем из опасения, что человек начнёт есть его?

Но сказал Раба: «У рабби Йеуды в отношении рабби Йеуды противоречия нет» —

как мы объяснили

выше: в отношении хамеца опасение сильнее, чем в отношении хадаша, поскольку от хамеца люди не воздерживаются.

И у мудрецов в отношении мудрецов также нет противоречия,

поскольку, по их мнению, действительно следует в отношении любого запрещённого в пищу предмета опасаться, что человек начнёт есть его во время работы с ним. Но при проверке хамеца такого опасения нет. Ведь

он сам разыскивает его,

чтобы найти хамец и

сжечь его, поскольку именно это является целью проверки. Как же можно опасаться,

что он

станет есть его?

Ведь сама проверка служит ему напоминанием о том, что хамец запрещён в пищу.

Рав Аши сказал: «У рабби Йеуды в отношении рабби Йеуды противоречия нет»,

поскольку

«мука и каленое зерно»

— учили мы,

что они продавались на рынках Иерусалима и не были пригодны для еды. [Ведь мука сама по себе не готова к употреблению, а каленое зерно также непригодно для еды, как будет разъяснено ниже.] Поэтому рабби Йеуда не опасался, что люди начнут есть их. Хамец же пригоден для еды.

Гемара отвергает это объяснение:

ответ рава Аши — выдумка!

Это неверно.

Ведь

допустим, начиная с

того времени, когда зерно становится

каленым, — после того как оно высушено в печи, когда оно, несомненно, непригодно для еды,

но

изначально,

до высушивания, пока зерно ещё мягкое,

вплоть до

того момента, когда он сделал его

каленым,

например во время жатвы, когда оно пригодно для еды,

что же можно сказать — как рабби Йеуда разрешил работать с ним тогда?

А если ты скажешь,

что поскольку жать его разрешили только

срывая руками,

он помнит, что урожай запрещён, и нет опасения, что он станет есть его, — именно так

и

ответил

Раба

выше. [Однако против него возник вопрос: как разрешили молоть и просеивать? На это рав Аши и ответил, что тогда урожай уже непригоден для еды.]

Но всё ещё остаётся вопрос:

однако

ведь мы учили:

«Жнут на поле, требующем орошения, и в долинах»,

даже без изменения обычного способа,

и установили,

что эта Мишна соответствует

рабби Йеуде; что же можно сказать? Почему рабби Йеуда разрешил жать, ведь во время жатвы урожай всё ещё пригоден для еды?!

И подводим итог:

«Но ответ рава Аши — выдумка!»

Вынуждены обратиться к ответу Абайе: от хадаша люди воздерживаются, в отличие от хамеца, от которого они не воздерживаются.

И вновь задаём вопрос:

и

Но

всякий раз, когда люди не воздерживаются от предмета, разве рабби Йеуда устанавливает запрет?

Ведь мы учили

в трактате Шабат:

«Пусть человек не прокалывает

[не проделывает отверстие]

яичную скорлупу

[скорлупу яйца]

и не наполнит её маслом, и не поставит её

в канун Шабата

рядом со светильником

[небольшой глиняный светильник, наполненный маслом],

чтобы она капала

по капле в светильник, чтобы он горел дольше. Причина в том, что опасаются: человек возьмёт в Шабат масло из скорлупы для еды и нарушит запрет тушения. Поскольку он предназначил масло для светильника, взяв масло из скорлупы, он ускорит его угасание.

И даже

если скорлупа

глиняная,

нельзя ставить её рядом со светильником. Хотя она отвратительна, мы опасаемся, что человек возьмёт находящееся в ней масло для еды.

А рабби Йеуда разрешает

поставить рядом со светильником проколотую скорлупу, наполненную маслом.

Получается, что рабби Йеуда не устанавливает запрет из опасения, что человек начнёт есть запрещённый предмет, даже если это предмет, от которого люди не воздерживаются, например масло, которым обычно пользуются. Почему же в нашей Мишне он устанавливает в отношении хамеца запрет из опасения, что человек начнёт есть его?

Но в отношении мудрецов и мудрецов противоречия нет. Ведь выше было разъяснено, что мудрецы всегда устанавливают подобный запрет, за исключением хамеца, поскольку человек сам разыскивает его, чтобы сжечь, и не станет есть его.]

И отвечаем:

там,

в случае масла,

из-за строгости Шабата люди особенно воздерживаются

от него, и поэтому там рабби Йеуда не установил запрет из опасения, что они начнут есть его.

И возникает противоречие

[то есть, на первый взгляд, противоречие]

между одним законом о Шабате и другим законом о Шабате.

Ибо сказано в барайте: если верёвка ведра оборвалась

посередине,

пусть он не завязывает её,

в Шабат, поскольку это постоянный узел: он может сохраняться вечно, и за его завязывание человек несёт ответственность как за работу завязывания.

Но пусть сделает бантик,

то есть только петлю.

Рабби Йеуда говорит:

соединяет два оборванных конца верёвки друг с другом

и обматывает вокруг неё пояс

[пояс]

или ленту

[ремень].

Но при условии, что не сделает на ней петлю

[на оборванной верёвке]: поскольку, занимаясь изготовлением петли, он может прийти к тому, чтобы завязать узел.

Противоречие между одним высказыванием рабби Йеуды и другим высказыванием рабби Йеуды: в случае масла он не устанавливает запрет, а в случае верёвки устанавливает, хотя оба закона относятся к Шабату?

Противоречие между одним высказыванием мудрецов и другим высказыванием мудрецов: в случае масла они установили запрет, а в случае верёвки не установили запрет делать петлю?

И отвечаем:

между постановлениями мудрецов противоречия нет.

Когда

масло

находится в трубочке рядом с светильником,

масло

обычное

можно с ним перепутать; поэтому мудрецы постановили запрет, опасаясь, что человек забудет и возьмёт масло из трубочки, ведь оно похоже на обычное масло. Но

поэтому они постановили запрет, опасаясь, что он забудет и возьмёт масло из трубочки, ведь оно похоже на обычное масло. Но

петлю с узлом перепутать нельзя,

и поэтому мудрецы не постановили запрет: если разрешить ему сделать петлю, он не станет завязывать узел.

Между постановлениями рабби Йеуды

тоже

противоречия нет.

Причина, по которой

рабби Йеуда

запрещает делать петлю в Шабат,

не в том, что он постановил запрет на петлю из-за узла, а в том, что, по его мнению, сама петля является узлом.

А узел запрещён Торой.

Затем возражают:

но ведь мудрецы противоречат самим себе.

Как сказано

в трактате Шабат:

завязывать

в Шабат

ведро поясом

— то есть ремнём, чтобы набирать им воду из колодца. Поскольку человек не намерен испортить пояс и оставить его там навсегда, это узел, который не предназначен для постоянного существования.

Но нельзя

привязывать ведро

верёвкой.

Гемара сейчас объяснит причину.

А рабби Йеуда разрешает

даже привязывать ведро верёвкой.

И разбирают это:

какой именно верёвкой?

О какой верёвке идёт речь?

Если сказать, что это обычная верёвка,

обычная верёвка, предназначенная для этого, — разве возможно, что

рабби Йеуда разрешает

привязывать ею? Ведь

это постоянный узел, поскольку человек наверняка оставит его там навсегда

и тем самым нарушит запрет на работу завязывания?

Очевидно же,

что речь идёт о

ткацкой

верёвке [для ткачей], которая не годится для постоянного использования при наборе воды. Поэтому узел не является постоянным.

И

тем не менее

мудрецы постановили запрет

завязывать

ткацкой верёвкой — из-за обычной верёвки,

которую привязывают навсегда. Но мы ведь сказали, что мудрецы не постановили запрет на петлю из-за узла; почему же они постановили запрет на ткацкую верёвку из-за обычной верёвки?

И отвечаем:

нет, верёвку можно перепутать с верёвкой,

ткацкая верёвка похожа на обычную, поэтому следует постановить запрет на одну из-за другой. Но

петля и узел

не похожи друг на друга, поэтому

их нельзя перепутать,

и нет опасения, что, разрешив человеку сделать петлю, он также станет завязывать узел.

Затем возражают:

и

если

во всяком случае, когда человек воздерживается от чего-либо,

разве рабби Йеуда не постановляет запрет?

Но ведь сказано

в трактате Бехорот:

первенец

чистого животного, которого

постигло кровенаполнение

— то есть он заболел из-за избытка крови, и для его лечения ему следует выпустить кровь, —

даже если он умрёт,

то есть если он может умереть, когда ему не выпустят кровь,

ему не выпускают кровь,

даже если при этом не образуется увечья, то есть если после кровопускания он снова выздоровеет, —

таково мнение рабби Йеуды,

поскольку он постановляет запретить это из-за случая, когда кровопускание приводит к увечью, а причинять увечье первенцу запрещено Торой.

А мудрецы говорят: пусть выпустит кровь

— разрешается выпустить ему кровь,

при условии, что не причинит ему увечья,

то есть не будет делать это таким способом, после которого животное не сможет снова выздороветь, например не станет перерезать кость, повреждать его губу или ухо.

Но ведь в отношении посвящённых животных все воздерживаются от подобных действий, и тем не менее рабби Йеуда постановляет запретить вообще выпускать кровь первенцу из-за случая, когда образуется увечье?