Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Псахим 117b — Талмуд с русским переводом
Не в этом ли состоит их разногласие — между таннаями в двух барайтах: по мнению того, кто говорит что, согласно мнению Бейт-Шамая, «до: „Когда мать радуется сыновьям“, — он считает, что „Аллилуйя“…
Оригинальный текст Псахим 117b
מאי לאו, בהא קמיפלגי
התנאים שבשתי הברייתות:
למאן דאמר
בדברי בית שמאי
"עד אם הבנים שמחה", סבר,: "הללויה"
שאחר "אם הבנים שמחה"
ריש פירקא
של "בצאת ישראל" הוא. ולכן לא נקט "עד בצאת ישראל" [שהרי היה צריך לומר עד "הללויה", ולא היינו יודעים עד איזה הללויה. ועיין לקמן קושית הגמרא].
ומאן דאמר
בדברי בית שמאי
"עד בצאת ישראל"
, סבר,
"הללויה"
סוף פירקא
של הפרק הקודם, ולכן לא נקט "עד אם הבנים שמחה" [שהרי היה צריך לומר "עד הללויה"].
ודחינן:
רב חסדא מתרץ לטעמיה: דכולי עלמא סברי
"הללויה"
סוף פירקא
.
מאן דאמר
"עד בצאת ישראל"
שפיר
כדאמרן.
ומאן דאמר
"עד אם הבנים שמחה"
סבר
"עד ועד בכלל"
. ולכן לא נקט "עד בצאת ישראל", שאז היה משתמע שגם "בצאת ישראל" צריך לומר, ונקט "עד אם הבנים שמחה" שגם הוא בכלל האמירה.
ומקשינן:
ונימא
"עד הללויה"
שהרי גם "הללויה" צריך לומר שהוא סוף פרק ושייך לפרק הקודם?
וכי תימא
שלכך לא אמר כן,
דלא
היינו
ידעינן הי
"הללויה"
, לאיזה "הללויה" הכונה?
אכתי תקשי:
ונימא
"עד
הללויה של אם הבנים שמחה"?
קשיא!
ואילו
רבה בר רב הונא מתרץ לטעמיה: דכולי עלמא
"הללויה"
ריש פירקא
.
מאן דאמר
"עד אם הבנים שמחה", שפיר
.
ומאן דאמר
"עד בצאת ישראל"
סבר
"עד, ולא עד בכלל",
ולא היה יכול לנקוט "עד אם הבנים שמחה" שאז היה משתמע שאין צריך לומר "אם הבנים שמחה".
ומקשינן:
ונימא
"עד הללויה"
, שהרי עתה משתמע שעד "בצאת ישראל" צריך לומר ובכלל זה גם "הללויה" והרי "הללויה" הוא ראש פרק ואין צריך לאומרו?
וכי תימא
שלכן לא נקט כן משום
דלא
היינו
ידעינן הי
"הללויה"?
אכתי תיקשי:
ונימא
"עד הללויה שבצאת ישראל"?
קשיא!
שנינו במשנה:
וחותם בגאולה
.
אמר רבא
: ברכת גאולה שאחר
קריאת שמע, והלל
ברכת הגאולה של ליל פסח שאומרה אחר חלקו הראשון של ההלל [לשיטת רבי עקיבא שחותם "גאל ישראל"] נוסחה הוא
"גאל ישראל"
לשעבר, שמספר ומשבח על גאולת ישראל שעברה.
דצלותא
חתימת ברכת הגאולה שבשמונה עשרה, נוסחה
"גואל ישראל"
לשון הווה.
מאי טעמא?
משום
דרחמי נינהו
שאנו מתפללים על העתיד.
אמר רבי זירא: דקידושא
בקידוש בשבתות וימים טובים אומר
"אשר קדשנו במצותיו"
[
וצונו
, הגר"א מוחק שאין אומרים אותו בקידוש] לפי שהיא הודאה על שעבר.
דצלותא
בתפלה של שבת ויום טוב אומר
"קדשנו במצותיך"
.
מאי טעמא?
משום
דרחמי נינהו
, כיון שאומרים אותה באמצע התפלה ראוי לאומרה בלשון בקשה.
אמר רב אחא בר יעקב: וצריך שיזכיר
יציאת מצרים בקידוש היום,
בין בקידוש שעל הכוס בשבת ויום טוב, בין בברכת קדושת היום שבתפלת שבת יום טוב.
כתיב הכא
"למען תזכור את יום
צאתך מארץ מצרים",
וכתיב התם
"זכור את יום השבת לקדשו"
.
וילפינן גזירה שוה "זכירה", "זכירה" שבת מפסח. שגם בשבת צריך להזכיר יציאת מצרים. וכל המועדים לומדים "במה מצינו" מפסח [רשב"ם].
אמר רבה בר שילא: דצלותא
בברכת "את צמח דוד" שבשמונה עשרה חותם
"מצמיח קרן ישועה"
, שאנו מבקשים שיצמיח קרן ישועה לישראל.
דאפטרתא
בהפטרה בברכת "שמחנו במלכות בית דוד משיחך", חותם
"מגן דוד"
.
ועשיתי לך שם גדול כשם הגדולים"
[שמואל ב ז ט] שאמר נתן הנביא לדוד מפי הקב"ה:
תני רב יוסף: זהו שאומרים
"מגן דוד"
כשם שאומרים "מגן אברהם".
אמר רבי שמעון בן לקיש: "ואעשך לגוי גדול"
שאמר הקב"ה לאברהם
זהו שאומרים
"אלהי אברהם"
בברכה ראשונה של שמונה עשרה.
"ואברכך", זהו שאומרים
"אלהי יצחק"
.
ואגדלה שמך", זהו שאומרים
"אלהי יעקב"
.
יכול יהו חותמין
את הברכה
"בכולן?
תלמוד לומר
"והיה ברכה", בך חותמין!
שאומרים "מגן אברהם"
ואין חותמין בכולן!
אמר רבא: אשכחתינא לסבי דפומבדיתא,
רב יהודה ורב עינא,
דיתבי וקאמרי: בשבתא, בין בצלותא,
בתפלה בברכת קדושת היום,
בין בקידושא
, חותם
"מקדש השבת"
.
ביומא טבא, בין בצלותא ובין בקידושא
חותם
"מקדש ישראל והזמנים"
.
ואמינא להו אנא: אדרבה!
דצלותא, בין בשבתא בין ביומא טבא
חותם
"מקדש ישראל"
.
בקידושא, דשבתא
חותם
"מקדש השבת"
.
ביומא טבא
חותם
"מקדש ישראל והזמנים"
.
ואנא אמינא טעמא דידי, וטעמא דידכו
. ואני אפרש הטעם שלי והטעם שלכם.
טעמא דידכו, שבת דקביעא וקיימא,
שקבועה ועומדת היא מששת ימי בראשית ואינה תלויה בקביעת החדש שבית דין קובעים מתי ראש חדש, לכן
בין בצלותא ובין בקידושא
חותם
"מקדש השבת"
, ולא מזכיר את קדושת ישראל.
יומא טבא, דישראל הוא דקבעי ליה
מתי יחול יום טוב על ידי
דקמעברי ירחי
מעברים את החדש,
וקבעי לשני,
קובעים באיזה שנה יהיו שני אדרים. לכך חותם
"מקדש ישראל והזמנים"
, לפי שקדושת החגים תלויה בקדושת ישראל.
טעמא דידי, צלותא, דברבים איתא
, שמתפללים ברבים, חותם
"מקדש ישראל"
משום כבוד הרבים.
קידוש, דביחיד איתא,
שהיחיד אומר בביתו,
בשבת
חותם
"מקדש השבת"
.
ביום טוב
חותם
"מקדש ישראל והזמנים"
, כטעם שהתבאר לעיל.
ומקשינן על רבא:
ולא היא!
שהרי
צלותא ביחיד מי ליתיה?
וקידושא ברבים מי ליתיה?
בבית הכנסת ובסעודת חתן.
ורבא סבר: זיל בתר עיקר
, ועיקר תפלה היא ברבים ועיקר קידוש הוא ביחיד.
עולא בר רב נחית קמיה דרבא
, התפלל לפני התיבה בשבת או ביום טוב בפני רבא.
אמר כסבי דפומבדיתא, ולא אמר ליה
רבא
ולא מידי
.
אלמא,
מוכח כי
הדר ביה רבא
ממחלוקתו עם סבי דפומבדיתא.
רב נתן אבוה דרב הונא בריה דרב נתן, נחית קמיה דרב פפא
.
אמר כסבי דפומבדיתא, ושבחיה רב פפא
.
אמר רבינא: אנא איקלע לסורא קמיה דמרימר, ונחית קמיה שלוחא דציבורא ואמר כסבי דפומבדיתא, והוו משתקי ליה כולי עלמא
, הציבור השתיקו אותו שלא יאמר כסבי דפומבדיתא אלא כרבא.
אמר להו
מרימר:
שבקוהו! הילכתא כסבי דפומבדיתא!
ולא הוו משתקי להו
יותר.
מתניתין:
מזגו לו כוס שלישי
ואז
מברך על מזונו
ברכת המזון, ושותה את הכוס לאחר ברכת המזון.
כוס
רביעי, גומר עליו את ההלל
שהתחיל בו לפני הסעודה.
ואומר עליו ברכת השיר
. ובגמרא מפרש מה הוא.
בין הכוסות הללו
, בין כוס ראשון לשני, או בין שני לשלישי,
אם רוצה לשתות
יין
ישתה
, כי היין שלפני הסעודה או שבתוך הסעודה אינו משכר.
אבל
בין
כוס
שלישי לרביעי, לא ישתה
, כדי שלא ישתכר ולא יוכל לגמור את ההלל.
גמרא:
אמר ליה רב חנן לרבא: שמע מינה
ממשנתנו כי
ברכת המזון טעונה כוס!
שהרי הכוס השלישי אינו בא אלא בשביל ברכת המזון.
אמר ליה
רבא: לעולם, בשאר ימות השנה אין צריך כוס לברכת המזון. וכאן גם כן אין הכוס בא בשביל ברכת המזון. אלא,
ארבע כסי תיקנו רבנן
לשתות בליל הסדר משום
דרך חירות
. ו
כל חד וחד נעביד ביה מצוה
, ראוי שיעשה בו מצוה [הכוס הראשון אומר עליו קידוש, השני אומר עליו את ההגדה, השלישי אומר עליו ברכת המזון, הרביעי גומר עליו את ההלל].
שנינו במשנה:
רביעי, גומר עליו את ההלל, ואומר עליו ברכת השיר
.
Русский перевод
Не в этом ли состоит их разногласие —
между таннаями в двух барайтах:
по мнению того, кто говорит
что, согласно мнению Бейт-Шамая,
«до: „Когда мать радуется сыновьям“, — он считает, что „Аллилуйя“
после слов «Когда мать радуется сыновьям»
является началом раздела
«Когда вышел Израиль». Поэтому он не указал: «до „Когда вышел Израиль“» [ведь тогда следовало бы сказать: «до „Аллилуйя“», но мы не знали бы, до какого именно «Аллилуйя». См. возражение Гемары ниже].
А тот, кто говорит
что, согласно мнению Бейт-Шамая,
«до „Когда вышел Израиль“»,
считает, что
«Аллилуйя»
является концом раздела
предыдущего раздела, и поэтому не указал: «до „Когда мать радуется сыновьям“» [ведь тогда следовало бы сказать: «до „Аллилуйя»].
Но мы отвергаем это возражение:
Рав Хисда объясняет в соответствии со своим мнением: все согласны, что
«Аллилуйя»
является концом раздела.
Тот, кто говорит
«до „Когда вышел Израиль“»,
поступает правильно,
как мы объяснили.
А тот, кто говорит
«до „Когда мать радуется сыновьям“»,
считает, что
«до» включает и сам конечный пункт.
Поэтому он не указал: «до „Когда вышел Израиль“», поскольку это означало бы, что следует произнести также слова «Когда вышел Израиль», а указал: «до „Когда мать радуется сыновьям“», поскольку и эти слова входят в произносимый текст.
Мы возражаем:
пусть он скажет
«до „Аллилуйя“»,
ведь и «Аллилуйя» следует произнести, поскольку это конец раздела и оно относится к предыдущему разделу?
А если скажешь,
что поэтому он так не сказал,
поскольку
мы
не знали бы, какое именно
«Аллилуйя»
имеется в виду?
Тем не менее это трудно:
пусть он скажет: «
до
„Аллилуйя“ в разделе „Когда мать радуется сыновьям“»?
Трудно!
А
Раба бар Рав Гуна объясняет в соответствии со своим мнением: все согласны, что
«Аллилуйя»
является началом раздела.
Тот, кто говорит
«до „Когда мать радуется сыновьям“», поступает правильно.
А тот, кто говорит
«до „Когда вышел Израиль“»
считает, что
«до» не включает сам конечный пункт,
и не мог указать: «до „Когда мать радуется сыновьям“», поскольку это означало бы, что слова «Когда мать радуется сыновьям» произносить не нужно.
Мы возражаем:
пусть он скажет
«до „Аллилуйя“»,
ведь теперь из этого следовало бы, что нужно произнести текст до слов «Когда вышел Израиль», включая также «Аллилуйя», хотя «Аллилуйя» — начало раздела, и произносить его не нужно?
А если скажешь,
что поэтому он так не указал,
поскольку
мы
не знали бы, какое именно
«Аллилуйя» имеется в виду?
Тем не менее это трудно:
пусть он скажет
«до „Аллилуйя“ в разделе „Когда вышел Израиль“»?
Трудно!
Мы учили в Мишне:
И завершает благословением избавления.
Сказал Раба:
благословение об избавлении после
чтения «Шма» и «Галеля»
благословение об избавлении в пасхальную ночь, которое произносят после первой части «Галеля» [согласно мнению Раби Акивы, завершающего словами «Избавивший Израиль»], имеет формулу
«Избавил Израиль» — в прошедшем времени, поскольку в нём рассказывают о прошлом избавлении Израиля и возносят ему хвалу.
в прошедшем времени, поскольку рассказывает и восхваляет о прошлом избавлении Израиля.
В молитве
завершение благословения об избавлении в молитве «Амида» имеет формулу
«Избавляющий Израиль» — в настоящем времени.
в настоящем времени.
Почему?
Потому что
это молитба,
ведь мы молимся о будущем.
Сказал Раби Зейра: в кидуше
в кидуше по Шабатам и праздникам произносят
«Который освятил нас Своими заповедями» [
«и повелел нам»,
гений «Гра» вычёркивает эти слова, поскольку в кидуше их не произносят], поскольку это благодарение за уже совершившееся.
В молитве
в молитве на Шабат и праздник произносят
«Освяти нас Своими заповедями».
Почему?
Потому что
это молитба,
поскольку эти слова произносят в середине молитвы, уместно произносить их в форме просьбы.
Сказал Рав Аха бар Яаков: и следует упомянуть
исход из Египта в кидуше этого дня,
как в кидуше над чашей по Шабат и в праздник, так и в благословении освящения дня в молитве на Шабат и праздник.
Здесь написано:
«чтобы ты помнил день
выхода твоего из земли Египетской»,
а там написано
«помни день Шабата, чтобы освятить его».
И мы выводим посредством гзера шава: «память» — «память», Шабат — из Песаха: и в Шабат следует упоминать исход из Египта. Все праздники выводятся из Песаха по принципу «из того, что мы находим»:
[Рашбам].
Сказал Раба бар Шила: в молитве
в благословении «Отрасль Давида» в молитве «Амида» завершают
«Взращивающий рог спасения»,
поскольку мы просим, чтобы Он взрастил для Израиля рог спасения.
В благословении на хафтару
в хафтаре, в благословении «Возрадуй нас царством Дома Давида, помазанника Твоего», завершают
«Щит Давида».
«И Я сделаю тебе имя великое, как имя великих»
[Самуил II, 7:9], — так пророк Натан сказал Давиду от имени Всевышнего:
Учил Рав Йосеф: вот почему произносят
«Щит Давида»,
как произносят «Щит Авраама».
Сказал Раби Шимон бен Лакиш: «И Я произведу от тебя великий народ»,
— так Всевышний сказал Аврааму;
вот почему произносят
«Бог Авраама»
в первом благословении молитвы «Амида».
«И Я благословлю тебя» — вот почему произносят
«Бог Ицхака».
«И возвеличу имя твоё» — вот почему произносят
«Бог Яакова».
Можно было бы подумать: будут ли завершать
это благословение
«именами всех них»?
Писание говорит:
«И будешь ты благословением» — тобой будут завершать!
Поскольку произносят «Щит Авраама»,
а именами всех них не завершают!
Сказал Раба: я застал старейшин Пумбедиты,
Рава Йеуду и Рава Эйну,
которые сидели и говорили: в Шабат, как в молитве,
в молитве, в благословении освящения дня,
так и в кидуше,
завершают
«Освящающий Шабат».
В праздник, как в молитве, так и в кидуше,
завершают
«Освящающий Израиль и времена».
А я сказал им: напротив!
В молитве, как в Шабат, так и в праздник,
завершают
«Освящающий Израиль».
В кидуше Шабата
завершают
«Освящающий Шабат».
В праздник
завершают
«Освящающий Израиль и времена».
И я объясню своё основание и ваше основание.
И я разъясню моё основание и ваше основание.
Ваше основание таково: Шабат, который установлен и существует,
поскольку он установлен и существует со времени шести дней творения и не зависит от установления нового месяца, то есть от решения суда, определяющего, когда наступает новомесячье; поэтому
как в молитве, так и в кидуше
завершают
«Освящающий Шабат»,
не упоминая святость Израиля.
Праздник, который Израиль устанавливает,
определяя, когда наступит праздник, посредством
добавления месяцев,
то есть добавления месяца,
и устанавливая високосный год,
определяя, в каком году будет два месяца Адар; поэтому завершают
«Освящающий Израиль и времена»,
поскольку святость праздников зависит от святости Израиля.
Моё основание таково: молитва, которая произносится при многих,
поскольку молятся сообща, завершается
«Освящающий Израиль»
ради уважения к общине.
Кидуш, который произносится одним,
поскольку отдельный человек произносит его у себя дома,
в Шабат
завершается
«Освящающий Шабат».
В праздник
завершается
«Освящающий Израиль и времена»,
по причине, объяснённой выше.
Мы возражаем против Рабы:
Это не так!
Ведь
разве молитва не бывает произносимой одним?
И разве кидуш не бывает произносимым многими?
В синагоге и на свадебной трапезе.
А Раба считает: следуй за основным назначением,
поскольку основное место молитвы — среди многих, а основное место кидуша — у одного человека.
Ула бар Рав спустился перед Рабой,
то есть возглавил молитву перед Рабой в Шабат или в праздник.
Он произнёс её согласно мнению старейшин Пумбедиты, но Раба ему
ничего
не сказал.
Следовательно,
доказывается, что
Раба отказался
от своего разногласия со старейшинами Пумбедиты.
Рав Натан, отец Рава Хуны, сына Рава Натана, спустился перед Равом Папой.
Он произнёс её согласно мнению старейшин Пумбедиты, и Рав Папа похвалил его.
Сказал Равина: я оказался в Суре перед Маримаром, и посланец общины возглавил молитву перед ним и произнёс её согласно мнению старейшин Пумбедиты, но весь народ заставлял его замолчать,
то есть община заставляла его замолчать, чтобы он произносил её не согласно мнению старейшин Пумбедиты, а согласно мнению Равы.
Сказал им
Маримар:
Оставьте его! Галаха соответствует мнению старейшин Пумбедиты!
И больше они не заставляли его замолчать
.
Мишна:
Ему наливают третью чашу,
а затем
он произносит благословение над своей пищей
— Биркат га-мазон — и выпивает чашу после Биркат га-мазон.
Четвёртую
чашу он использует для завершения «Галеля»,
который начал читать перед трапезой.
И произносит над ней благословение песни.
В Гемаре разъясняется, что это за благословение.
Между этими чашами,
между первой и второй или между второй и третьей,
если он хочет выпить
вина,
пусть выпьет,
поскольку вино, выпитое до трапезы или во время трапезы, не опьяняет.
Но
между
третьей
и четвёртой чашами пусть не пьёт,
чтобы не опьянеть и не оказаться неспособным завершить «Галель».
Гемара:
Сказал Рав Ханан Раве: сделай вывод
из нашей Мишны, что
Биркат га-мазон требует чаши!
Ведь третья чаша предназначена только для Биркат га-мазон.
Сказал ему
Раба: В остальные дни года для Биркат га-мазон чаша не нужна. И здесь чаша также предназначена не для Биркат га-мазон. אלא
мудрецы установили четыре чаши,
которые следует выпить в пасхальную ночь, ради
свободы.
И
каждая из них должна быть использована для исполнения заповеди,
то есть подобает совершить с каждой чашей какое-либо исполнение заповеди [над первой чашей произносят кидуш, над второй рассказывают Аґаду, над третьей произносят Биркат га-мазон, над четвёртой завершают «Галель»].
Мы учили в Мишне:
«Четвёртую чашу он использует для завершения „Галеля“ и произносит над ней благословение песни».